SIGNIFICADO—Existem dois processos através dos quais a pessoa pode livrar-se do cativeiro material. Um diz respeito a jñāna-kāṇḍa e karma-kāṇḍa, e o outro se refere a upāsanā-kāṇḍa. Os vaiṣṇavas jamais querem imergir na existência do Supremo; em vez disso, desejam ser servos eternos do Senhor e Lhe prestar serviço amoroso. Neste verso, as palavras ānantyam icchatā se aplicam àqueles que desejam libertar-se do cativeiro material e imergir na existência do Senhor. Os devotos, entretanto, cujo objetivo é associarem-se pessoalmente com o Senhor, não desejam realizar karma-kāṇḍa ou jñāna-kāṇḍa, pois o serviço devocional puro suplanta tanto karma-kāṇḍa quanto jñānakāṇḍa. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. No serviço devocional puro, não há nem mesmo um estigma de jñāna ou karma. Consequentemente, ao distribuírem caridade, os vaiṣṇavas não precisam procurar um brāhmaṇa que execute as atividades de jñāna-kāṇḍa ou karma-kāṇḍa. O melhor exemplo a esse respeito é dado por Advaita Gosvāmī, que, após realizar a cerimônia śrāddha consagrada a Seu pai, oferecia caridade a Haridāsa Ṭhākura, embora todos soubessem que Haridāsa Ṭhākura nascera em família muçulmana, e não em família de brāhmaṇas, e que ele não estava interessado nas atividades de jñāna-kāṇḍa ou karma-kāṇḍa.

A caridade, portanto, deve ser feita ao transcendentalista de primeira classe, o devoto, porque os śāstras recomendam:

“Ó grande sábio, entre muitos milhões que são liberados e que conhecem perfeitamente a liberação, talvez surja um que se torne devoto do Senhor Nārāyaṇa, ou Kṛṣṇa. Semelhantes devotos, que são muito pacíficos, são muito raros.” (Śrīmad-Bhāgavatam 6.14.5) A posição do vaiṣṇava sobrepuja a posição do jñānī, e foi por isso que Advaita Ācārya escolheu Haridāsa Ṭhākura para ser quem receberia a Sua caridade. O Senhor Supremo também diz:

“Muito embora alguém seja um estudioso muito versado nos textos sânscritos védicos, ele só será aceito como Meu devoto se estiver em serviço devocional puro. Contudo, muito embora alguém tenha nascido em família de comedores de cães, ele Me é muito querido se for um devoto puro que não tem nenhum interesse de desfrutar de atividade fruitiva ou especulação mental. Na verdade, deve-se prestar todo respeito a ele, e tudo o que ele oferece deve ser aceito. Esses devotos são tão adoráveis quanto Eu.” (Hari-bhakti-vilāsa 10.127) Portanto, mesmo que não tenha nascido em família de brāhmaṇas, o devoto, graças à sua devoção pelo Senhor, supera todas as classes de brāhmaṇas, quer eles sejam karma-kāṇḍīs, quer sejam jñāna-kāndīs.

Com relação a isso, pode-se mencionar que, em Vṛndāvana, os brāhmaṇas karma-kāṇḍīs e jñāna-kāṇḍīs às vezes se recusam a visitar nosso templo porque nosso templo é conhecido como aṅgarejī, ou “templo anglicano”. Porém, de acordo com a evidência contida nos śāstras e o exemplo estabelecido por Advaita Ācārya, damos prasāda aos devotos, independentemente de serem procedentes da Índia, Europa ou Estados Unidos. Segundo a conclusão do śāstra, em vez de alimentar muitos brāhmaṇas karma-kāṇḍīs ou jñāna-kāṇḍīs, é melhor alimentar um vaiṣṇava puro, não importando seu lugar de origem. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā (9.30):

“Mesmo que alguém cometa ações das mais abomináveis, se estiver ocupado no serviço devocional, deve ser considerado santo, porque está devidamente situado em sua determinação.” Portanto, não é relevante se o devoto vem de família bramânica ou de família não-bramânica; se ele for inteiramente devotado a Kṛṣṇa, ele é um sādhu.

SIGNIFICADO—Como já mencionamos, Śrīla Advaita Ācārya convidava apenas Haridāsa Ṭhākura para participar da cerimônia em que se costuma fazer oblações aos antepassados. Assim, Ele seguia o princípio segundo o qual na me ’bhaktaś catur-vedī mad-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ. O Senhor diz: “Não é necessário que alguém se torne muito hábil em conhecimento védico para então poder ser Meu bhakta, ou devoto. Mesmo que alguém nasça em família de comedores de cães, ele pode tornar-se Meu devoto e ser muito querido a Mim, apesar de ter nascido em tal família. Portanto, as oferendas devem ser dadas ao Meu devoto, e tudo o que o Meu devoto Me oferecer deve ser aceito.” Seguindo esse princípio, todos devem convidar um brāhmaṇa ou vaiṣṇava conceituado – uma alma realizada – e alimentá-lo ao realizar a cerimônia śrāddha em que se fazem oblações aos antepassados.

SIGNIFICADO—Nārada Muni proibiu os desnecessários arranjos exuberantes através dos quais alguém procura alimentar os parentes ou os brāhmaṇas durante a cerimônia śrāddha. Aqueles que têm muita opulência material gastam prodigamente durante essa cerimônia. Em três ocasiões especiais, os indianos são esbanjadores: no nascimento de um filho, no casamento e na cerimônia śrāddha –, mas os śāstras proíbem os gastos excessivos em que alguém incorre ao convidar muitos brāhmaṇas e parentes a participarem de certas cerimônias, como, por exemplo, a cerimônia śrāddha.

SIGNIFICADO—Como se mencionou acima, recomenda-se que todos distribuam prasāda, considerando todo ser vivo como parte integrante do Senhor Supremo. Mesmo ao alimentar os pobres, a pessoa deve distribuir prasāda. Em Kali-yuga, durante quase todos os anos, existe escassez de alimentos, daí os filantropos gastarem amplamente para alimentar os pobres. É então que eles inventam o termo daridra-nārāyaṇa-sevā. Isso é proibido. A pessoa deve distribuir prasāda suntuosa, considerando todos como fazendo parte do Senhor Supremo, mas ninguém deve recorrer a malabarismo de palavras e transformar um homem pobre em Nārāyaṇa. Todos estão relacionados com o Senhor Supremo, mas ninguém deve cair no erro de pensar que, apenas porque alguém está relacionado com a Suprema Personalidade de Deus, ele se tornou Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Semelhante filosofia māyāvāda é muitíssimo perigosa, especialmente para o devoto. Por conseguinte, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos proibiu terminantemente de nos associarmos com os filósofos māyāvādīs. Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa: se alguém se associa com a filosofia māyāvāda, arruína sua vida devocional.

SIGNIFICADO—De uma maneira geral, as pessoas estão muito interessadas nas cerimônias ritualísticas karma-kāṇḍa, através das quais consigam se elevar aos sistemas planetários superiores, mas, quando alguém desperta seu conhecimento espiritual, deixa de se interessar por essa elevação e se ocupa plenamente em jñāna-yajña para poder encontrar o objetivo da vida. O objetivo da vida consiste em a pessoa se livrar por completo dos sofrimentos manifestos sob a forma de nascimento e morte e, então, retornar ao lar, retornar ao Supremo. Quem cultiva conhecimento tentando atingir esse propósito é considerado como estando em uma plataforma superior àquela em que está situado alguém ocupado em karma-yajña, ou atividades fruitivas.

SIGNIFICADO—O sacrifício de animais em nome da religião está em voga praticamente em todo o mundo e recebe a chancela de toda religião estabelecida. Afirma-se que o Senhor Jesus Cristo, quando tinha doze anos de idade, chocou-se ao ver os judeus sacrificando pássaros e animais nas sinagogas e, em virtude disso, rejeitou o sistema de religião judaico e deu início ao sistema religioso da cristandade, aderindo ao mandamento do Velho Testamento “Não matarás”. Nos dias modernos, entretanto, os animais são mortos não apenas em nome de sacrifício, mas o abate de animais aumentou enormemente devido à ampliação do número de matadouros. O abate de animais, seja em prol da religião, seja para fins alimentares, é muito abominável e é condenado nesta passagem. Apenas quem é cruel consegue sacrificar animais, seja em nome da religião, seja para fins de alimentação.

SIGNIFICADO—A palavra dharmavit, que significa “aquele que conhece o verdadeiro propósito da religião”, é muito significativa. Como se explica na Bhagavad-gītā (18.66), sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: tornar-se consciente de Kṛṣṇa é a mais elevada fase atingida por alguém que compreende os princípios religiosos. Alguém que alcança essa etapa executa o processo de arcanā do serviço devocional. Toda pessoa, seja gṛhastha, seja sannyāsī, pode manter pequenas Deidades do Senhor adequadamente guardadas ou, se possível, instaladas, e então adorar as Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, Lakṣmī-Nārāyaṇa, Senhor Jagannātha ou Śrī Caitanya Mahāprabhu, oferecendo alimento preparado no ghī e, em seguida, como atividade rotineira diária, oferecendo aos antepassados, semideuses e outras entidades vivas a prasāda santificada. Todos os centros do nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa têm programas de adoração à Deidade muito bem organizados, nos quais o alimento é oferecido à Deidade e, depois, distribuído aos brāhmaṇas e vaiṣṇavas íntegros, bem como às pessoas em geral. Essa realização de sacrifício traz completa satisfação. Diariamente, os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa se ocupam nessas atividades transcendentais. Logo, em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, matar animais é algo completamente incogitável.

SIGNIFICADO—Quaisquer princípios religiosos que se opõem à rendição aos pés de lótus de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, devem ser considerados princípios religiosos irregulares ou enganadores, e alguém realmente interessado em religião deve abandoná-los. Todos devem simplesmente seguir as instruções de Kṛṣṇa e se render a Ele. Para tomar essa atitude, a pessoa decerto precisa de uma ótima inteligência, a qual pode ser despertada após muitos e muitos nascimentos em que ela teve a boa associação dos devotos e praticou a consciência de Kṛṣṇa. Tudo deve ser abandonado como irreligião, restando a todos seguirem o princípio religioso recomendado por Kṛṣṇa – sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.

SIGNIFICADO—Criar uma nova categoria de dharma se tornou moda nesta era. Falsos svāmīs e pretensos yogīs defendem a ideia de que a pessoa, de acordo com sua própria escolha, pode seguir qualquer espécie de sistema religioso, porque, em última análise, todos os sistemas são iguais. Entretanto, no Śrīmad-Bhāgavatam, essas propostas modernas são chamadas de vidharma porque contrariam o sistema religioso da pessoa. O verdadeiro sistema religioso é descrito pela Suprema Personalidade de Deus: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. O verdadeiro sistema religioso consiste em a pessoa se render aos pés de lótus do Senhor. No sexto canto do Śrīmad-Bhāgavatam, no ensejo da liberação de Ajāmila, Yamarāja diz que dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: a verdadeira religião é aquela dada pela Suprema Personalidade de Deus, assim como a verdadeira lei é aquela dada pelo governo. Em sua casa, ninguém pode fabricar a verdadeira lei, tampouco alguém pode inventar a verdadeira religião. Em outra passagem, afirma-se que sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje: o verdadeiro sistema religioso é aquele que conduz o indivíduo a se tornar devoto do Senhor Supremo. Portanto, tudo aquilo que se contrapõe a esse sistema religioso da consciência de Kṛṣṇa progressiva se chama vidharma, para-dharma, upadharma ou chala-dharma. Deturpar a Bhagavad-gītā é chala-dharma. Quando Kṛṣṇa diz diretamente algo e algum patife confere a essa afirmação uma interpretação diferente, isso é chala-dharma – um sistema religioso enganador –, ou śabda-bhit, um jogo de palavras. Todos devem ter muito cuidado para evitar essas várias classes de sistemas religiosos enganadores.

SIGNIFICADO—Aqui se indica que todos devem seguir à risca os princípios de varṇa e āśrama conforme são enunciados nos śāstras. No Viṣṇu Purāṇa (3.8.9), afirma-se:

Para progredir, todos devem focalizar o destino, o qual consiste em a pessoa se tornar consciente de Kṛṣṇa. Essa é a meta e o fim de todos os varṇas e āśramas. Entretanto, se Viṣṇu não é adorado, os seguidores da instituição varṇāśrama inventam algum Deus imaginário. Assim, tornou-se moda qualquer patife ou tolo ser eleito como Deus, e existem muitos missionários que inventam seus próprios deuses, abandonando sua relação com o Deus verdadeiro. Na Bhagavad-gītā, afirma-se claramente que todos que adoram os semideuses perderam a inteligência. No entanto, observamos que mesmo uma pessoa iletrada que perdeu toda a inteligência é eleita Deus, e, embora tenha um templo, nele existem sannyāsīs comedores de carne e ocorrem muitas atividades sujas. Essa espécie de sistema religioso, que desorienta seus desventurados seguidores, é estritamente proibida. Essas falsas religiões devem ser coibidas por completo.

O sistema original é que um brāhmaṇa deve realmente se tornar um brāhmaṇa; ele deve não apenas nascer em família de brāhmaṇas, mas também deve ser qualificado. Por outro lado, mesmo que alguém não nasça em família de brāhmaṇas, mas tenha qualificações bramânicas, deve ser considerado brāhmaṇa. Seguindo estritamente esse sistema, todos podem ser felizes sem precisarem recorrer a algum outro expediente. Sva-bhāva-vihito dharmaḥ kasya neṣṭaḥ praśāntaye. A verdadeira meta da vida consiste em a pessoa mitigar a infelicidade, e ela pode conseguir isso muito facilmente seguindo os princípios dos śāstras.

SIGNIFICADO—A vida humana simplesmente se destina a que desenvolvamos consciência de Kṛṣṇa. Ninguém sequer precisa sair em busca dos meios de subsistência. Isso é ilustrado aqui através do exemplo do grande píton, que fica em um só lugar e, nunca saindo por aí para ganhar os meios de subsistência com os quais possa manter-se, mesmo assim, ele subsiste pela graça do Senhor. Como aconselha Nārada Muni (Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.18), tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ: todos devem simplesmente se esforçar por aumentar sua consciência de Kṛṣṇa. Ninguém deve desejar fazer alguma outra coisa, nem mesmo lutar para conseguir seus meios de subsistência. Existem muitos e muitos exemplos de pessoas que tomaram essa atitude. Mādhavendra Purī, por exemplo, jamais ia ter com alguém para lhe pedir comida. Śukadeva Gosvāmī também disse que kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān. Por que alguém deveria aproximar-se de uma pessoa que se cegou com a riqueza? Em vez disso, todos devem depender de Kṛṣṇa, e Ele dará tudo. Todos os membros do nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, sejam eles gṛhasthas, sejam eles sannyāsīs, devem tentar espalhar o movimento da consciência de Kṛṣṇa com determinação, e Kṛṣṇa suprirá todas as necessidades. O processo de ājagara-vṛtti, o meio de subsistência do píton, é muito apreciado a esse respeito. Muito embora alguém seja muito pobre, tudo o que ele deve fazer é tentar avançar em consciência de Kṛṣṇa e não ficar se esforçando por ganhar seus meios de subsistência.

SIGNIFICADO—De acordo com os śāstras, um brāhmaṇa, ou uma pessoa culta que está em consciência de Kṛṣṇa, não se ocupa a serviço de ninguém para se manter vivo, e muito menos para satisfazer os sentidos. O verdadeiro brāhmaṇa sempre está satisfeito. Mesmo que ele não tenha nada para comer, pode beber um pouco de água e ficar satisfeito. É apenas uma questão de prática. Infelizmente, entretanto, ninguém é educado em como se satisfazer na autorrealização. Como se explicou acima, o devoto sempre está satisfeito porque sente a presença da Superalma em seu coração e pensa na Superalma vinte e quatro horas por dia. Isso é verdadeira satisfação. O devoto jamais se deixa arrastar pelos ditames da língua e dos órgãos genitais, daí ele nunca ser vitimado pelas leis da natureza material.

SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā (3.37) afirma que a luxúria, a ira e a cobiça são as causas pelas quais a alma condicionada permanece cativa deste mundo material. Kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ. Quando os fortes desejos luxuriosos de gozo dos sentidos não são satisfeitos, a pessoa fica irada. Essa ira pode ser satisfeita quando se castiga o inimigo, mas, quando há um aumento de lobha, ou cobiça, que é o maior inimigo causado por rajo-guṇa, o modo da paixão, como alguém pode avançar em consciência de Kṛṣṇa?

Se alguém cobiça intensificar fortemente sua consciência de Kṛṣṇa, isso é uma grande dádiva. Tatra laulyam ekalaṁ mūlam. Esse é o melhor caminho disponível.

SIGNIFICADO—Para realizar avanço espiritual, a pessoa deve estar materialmente satisfeita, pois, se ela não estiver materialmente satisfeita, sua cobiça por desenvolvimento material redundará na frustração do seu avanço espiritual. Existem dois senões que anulam todas as boas qualidades. Um deles é a pobreza. Daridra-doṣo guṇa-rāśi-nāśī. Se alguém é muito pobre, todas as suas boas qualidades se perdem e se anulam. Igualmente, se uma pessoa se torna muito cobiçosa, suas boas qualificações se esvaem. Portanto, o ponto de equilíbrio é que a pessoa não deve ser muito pobre, mas deve tentar satisfazer-se plenamente com as necessidades básicas da vida e não ser cobiçosa. Para o devoto, ficar inteiramente satisfeito com as necessidades básicas da vida é, portanto, o melhor conselho que ele pode seguir para o seu avanço espiritual. As autoridades eruditas na vida devocional, consequentemente, aconselham que ninguém procure esforçar-se por aumentar o número de templos e maṭhas. Essas atividades só podem ser realizadas por devotos experientes em propagar o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Todos os ācāryas no sul da Índia, em especial Śrī Rāmānujācārya, construíram muitos templos grandes, e, no norte da Índia, todos os Gosvāmīs de Vṛndāvana construíram templos enormes. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura também construiu grandes centros, conhecidos como Gauḍīya Maṭhas. Portanto, a construção de templos não é censurável, desde que se tenha o devido cuidado de propagar a consciência de Kṛṣṇa. Mesmo que esses empreendimentos sejam considerados cobiçosos, a cobiça é para satisfazer Kṛṣṇa, de modo que essas atividades são espirituais.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura demonstra como é que alguém pode dominar os desejos luxuriosos que o impelem ao gozo dos sentidos. Não se pode deixar de pensar em mulheres, pois esse tipo de pensamento é natural; basta alguém caminhar na rua para que veja muitas mulheres. Entretanto, se ele estiver determinado a não conviver com mulheres, ele não se agitará com a luxúria mesmo ao vê-las. Se uma pessoa estiver determinada a não manter relações sexuais, poderá dominar os desejos luxuriosos automaticamente. O exemplo dado a esse respeito é que, mesmo que alguém esteja com fome, se decidir que fará jejum em um dia específico, naturalmente poderá dominar as perturbações decorrentes da fome e da sede. Se alguém estiver determinado a não sentir inveja de ninguém, naturalmente poderá controlar a ira. De igual modo, uma pessoa pode abandonar o desejo de acumular riquezas simplesmente ponderando quão difícil é proteger o dinheiro que está em sua posse. Se ela mantém uma grande quantidade de dinheiro consigo, sempre ficará ansiosa por guardá-lo apropriadamente. Portanto, se alguém conversa sobre as desvantagens que sobrevêm à pessoa que acumula riquezas, não encontrará a menor dificuldade em abandonar suas atividades rentáveis.

SIGNIFICADO—Se o filho de alguém morre, ele decerto se deixará dominar pela lamentação e ilusão e pranteará pelo filho morto, mas essa pessoa poderá dominar a lamentação e a ilusão se ponderar os versos da Bhagavad-gītā.

À medida que a alma transmigra, alguém que nasceu tem que abandonar o corpo atual, e depois fatalmente aceitará outro corpo. Isso não deve ser motivo para alguém se lamentar. Portanto, o Senhor Kṛṣṇa diz que dhīras tatra na muhyati, alguém que é dhīra, ou sóbrio, que é erudito em filosofia e está estabelecido em conhecimento, não pode ser infeliz por causa da transmigração da alma.

SIGNIFICADO—Através da prática, devem-se evitar os hábitos alimentares através dos quais as outras entidades vivas se sujeitem a serem perturbadas e sofram. Uma vez que sofro quando alguém me oprime ou mata, não devo tentar oprimir ou matar nenhuma outra entidade viva. As pessoas não sabem que, devido ao fato de matarem animais inocentes, elas próprias terão que sofrer severas reações impostas pela natureza material. Todo país em que as pessoas pratiquem desnecessariamente o abate de animais terá que sofrer guerras e pestilências infligidas pela natureza material. Portanto, comparando seu próprio sofrimento ao sofrimento alheio, a pessoa deve ser bondosa com todas as entidades vivas. Ninguém pode evitar os sofrimentos enviados pela providência, de maneira que, quando o sofrimento vem, todos devem absorver-se plenamente em cantar o mantra Hare Kṛṣṇa. Podem-se evitar os sofrimentos causados pelo corpo e pela mente através da prática do haṭha-yoga místico.

SIGNIFICADO—Simplesmente tratando a causa fundamental de uma doença, a pessoa pode superar todas as dores dos sofrimentos corpóreos. Do mesmo modo, se alguém é devotado e fiel ao mestre espiritual, pode suprimir muito facilmente a influência de sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa. Os yogīs e jñānīs praticam vários métodos através dos quais podem dominar os sentidos, mas o bhakta alcança imediatamente a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, a qual lhe é outorgada através da misericórdia do mestre espiritual. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. Se o mestre espiritual o favorece, é natural que a pessoa receba a misericórdia do Senhor Supremo e, pela misericórdia do Senhor Supremo, ela logo se torna transcendental, vencendo todas as influências que sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa exercem dentro deste mundo material. Confirma isso a Bhagavad-gītā (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Se alguém é um devoto puro que age sob a orientação do guru, facilmente ele obtém a misericórdia do Senhor Supremo e, dessa maneira, situa-se de imediato na plataforma transcendental. Isso é explicado no próximo verso.

SIGNIFICADO—Recomenda-se que todos honrem o mestre espiritual como gozando do mesmo status da Suprema Personalidade de Deus. Sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ. Isso é prescrito em todas as escrituras. Ācāryaṁ māṁ vijānīyāt. Deve-se considerar o ācārya como estando no mesmo nível da Suprema Personalidade de Deus. Se, apesar de todas essas instruções, alguém insiste em considerar o mestre espiritual como sendo um ser humano comum, ele está arruinado. Como o banho do elefante, seus estudos védicos e suas austeridades e penitências na tentativa de conseguir iluminação são todos inúteis. O elefante vai ao lago, onde se banha completamente, mas, logo que chega à margem, ele apanha a areia do chão e a esparrama por todo o seu corpo. Portanto, não há significado para o banho do elefante. Alguém poderia argumentar dizendo que, como os parentes do mestre espiritual e os homens de sua vizinhança consideram-no um ser humano comum, em que erro incorre o discípulo que considera o mestre espiritual como sendo um ser humano comum? Isso será respondido no verso seguinte, mas o preceito é que o mestre espiritual jamais deve ser considerado um homem comum. Todos devem acatar estritamente as instruções do mestre espiritual, pois, se ele estiver satisfeito, com certeza a Suprema Personalidade de Deus ficará satisfeita. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi.

SIGNIFICADO—O exemplo através do qual se evidencia que o Senhor Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus serve muito bem para entendermos o que é o mestre espiritual. O mestre espiritual é chamado de sevaka-bhagavān, a Personalidade de Deus que age como servo, e Kṛṣṇa é chamado de sevya-bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus que deve ser o objeto da adoração. O mestre espiritual é o Deus que presta adoração, ao passo que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o Deus adorado. Essa é a diferença entre o mestre espiritual e a Suprema Personalidade de Deus.

Outro ponto: a Bhagavad-gītā, que contém as instruções da Suprema Personalidade de Deus, é apresentada como ela é pelo mestre espiritual, sem distorções. Portanto, a Verdade Absoluta está presente no mestre espiritual. Como afirma claramente o verso 26, jñāna-dīpa-prade. A Suprema Personalidade de Deus confere verdadeiro conhecimento ao mundo inteiro, e o mestre espiritual, como representante da Divindade Suprema, leva a mensagem mundo afora. Portanto, na plataforma absoluta, não há diferença entre o mestre espiritual e a Suprema Personalidade de Deus. Se alguém considera a Personalidade Suprema – Kṛṣṇa ou o Senhor Rāmacandra – como um ser humano comum, isso não significa que o Senhor torna-Se um ser humano comum. Igualmente, se os membros familiares do mestre espiritual, que é o representante genuíno da Suprema Personalidade de Deus, consideram o mestre espiritual como um ser humano comum, isso não significa que ele se torna um ser humano comum. O mestre espiritual está no mesmo nível da Suprema Personalidade de Deus, de maneira que todo aquele que leva muito a sério o seu avanço espiritual deve adotar esse procedimento perante o mestre espiritual. Mesmo um pequeno desvio dessa compreensão pode provocar um desastre nas austeridades e estudos védicos do discípulo.

SIGNIFICADO—Talvez se argumente que alguém consegue alcançar a meta última da vida – compreender a Superalma – praticando o sistema de yoga e as atividades ritualísticas de acordo com os princípios védicos, sem que ele precise ter firme devoção pelo mestre espiritual. No entanto, o que acontece de fato é que, através da prática de yoga, a pessoa deve chegar à plataforma em que medita na Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma nas escrituras, dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ: uma pessoa em meditação atinge a perfeição da prática de yoga quando consegue ver a Suprema Personalidade de Deus. Através de várias práticas, pode-se chegar ao ponto de controlar os sentidos, mas o simples controle dos sentidos não fornece a ninguém uma conclusão substancial. Entretanto, através de firme fé no mestre espiritual e na Suprema Personalidade de Deus, a pessoa não apenas controla os sentidos, como também compreende o Senhor Supremo.

“Somente àquelas grandes almas que têm fé inabalável no Senhor e no mestre espiritual é que todos os significados do conhecimento védico são automaticamente revelados.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) Segundo outras duas afirmações, tuṣyeyaṁ sarva-bhūtātmā guru-śuśrūṣayā e taranty añjo bhavārṇavam. Pelo simples fato de prestar serviço ao mestre espiritual, a pessoa cruza o oceano de ignorância e retorna ao lar, retorna ao Supremo. Pouco a pouco, então, ela vê o Senhor Supremo face a face e goza da vida em associação com o Senhor. A meta última do yoga consiste em o yogī entrar em contato com a Suprema Personalidade de Deus. Enquanto ele não atingir esse ponto, sua suposta prática de yoga não passará de um esforço infrutífero.

SIGNIFICADO—Se alguém se torna muito rico através de suas atividades profissionais, através do comércio ou da agricultura, isso não significa que ele seja avançado espiritualmente. Ter avanço espiritual é algo muito diferente de ser rico materialmente. Embora o propósito da vida consista em a pessoa se tornar espiritualmente rica, os homens desventurosos, estando totalmente desencaminhados, estão sempre ocupados em tentar tornarem-se ricos materialmente. Entretanto, essas ocupações materiais não ajudam ninguém a concretizar o verdadeiro propósito da missão humana. Ao contrário disso, as ocupações materiais levam a pessoa a se atrair por muitas coisas superficiais, que são acompanhadas pelo risco de se nascer em uma situação degradada. Como se confirma na Bhagavad-gītā (14.18):

“Aqueles situados no modo da bondade gradualmente elevam-se aos planetas superiores; aqueles no modo da paixão vivem nos planetas terrestres; e aqueles no abominável modo da ignorância descem para os mundos infernais.” Especialmente nesta Kali-yuga, o avanço material significa degradação e atração por muitas imposições indesejáveis que criam uma mentalidade baixa. Portanto, jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā: como estão contaminadas pelas qualidades inferiores, a vida seguinte das pessoas será em formas animais ou em outras formas de vida degradada. O fato de alguém fazer um espetáculo de religião e preterir a consciência de Kṛṣṇa talvez o torne popular aos olhos das pessoas sem inteligência, mas, na verdade, essa exibição materialista de avanço espiritual não ajuda de modo algum; isso não impedirá que a pessoa deixe passar a meta da vida.

SIGNIFICADO—É esse o processo através do qual se controla a agitação da mente. Recomenda-se que a pessoa deixe a sua família e viva sozinha, subsistindo de esmolas e comendo apenas o que for suficiente para se manter viva. Sem esse processo, ninguém pode subjugar os desejos luxuriosos. Sannyāsa significa aceitar uma vida de mendicância, e isso torna a pessoa automaticamente muito humilde e mansa e livre dos desejos luxuriosos. A esse respeito, existe o seguinte verso da literatura smṛti:

Neste mundo de dualidades, a vida familiar é o fator que deteriora a vida espiritual ou meditação de alguém. Entendendo esse fato específico, ninguém deve hesitar em aceitar a ordem de sannyāsa.

SIGNIFICADO—De um modo geral, o canto do oṁ é recomendado porque, no começo, não se pode entender a Personalidade de Deus. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

“Os transcendentalistas eruditos que conhecem a Verdade Absoluta chamam essa substância não-dual de Brahman, Paramātmā ou Bhagavān.” Quem não é inteiramente convicto da realidade que cerca a Suprema Personalidade de Deus tem a tendência a se tornar um yogī impersonalista que busca o Senhor Supremo no âmago do seu coração (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ). Aqui, recomenda-se o canto do oṁkāra porque, no começo da compreensão transcendental, em vez de cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, a pessoa pode cantar o oṁkāra (praṇava). Não há diferença entre o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e o oṁkāra porque ambos são representações sonoras da Suprema Personalidade de Deus. Praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Em todos os textos védicos, a vibração sonora oṁkāra está logo no começo. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. A diferença entre cantar o oṁkāra e cantar o mantra Hare Kṛṣṇa é que todos podem cantar o mantra Hare Kṛṣṇa sem precisar levar em consideração o lugar ou as medidas que devem ser tomadas para se sentar conforme recomenda a Bhagavad-gītā (6.11):

“Para praticar yoga, é necessário dirigir-se a um lugar isolado e forrar o chão com grama kuśa e, depois, cobri-la com a pele de um veado e um pano macio. O assento não deve ser nem muito alto nem muito baixo e deve estar situado num lugar sagrado.” O mantra Hare Kṛṣṇa pode ser cantado por todos, sem que alguém precise levar em consideração o lugar ou a maneira de se sentar. Śrī Caitanya Mahāprabhu declarou explicitamente que niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ. No canto do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, não há preceitos específicos no que diz respeito ao lugar onde alguém deve sentar-se. O preceito niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ inclui deśa, kāla e pātra – lugar, tempo e indivíduo. Portanto, todos podem cantar o mantra Hare Kṛṣṇa sem precisar levar em consideração o tempo ou o lugar. Especialmente nesta era, Kali-yuga, é dificílimo encontrar um lugar adequado que satisfaça as recomendações apresentadas na Bhagavad-gītā. O mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, entretanto, pode ser cantado em todo lugar e a toda hora, com resultados que são produzidos muito rapidamente. No entanto, mesmo enquanto canta o mantra Hare Kṛṣṇa, a pessoa pode seguir os princípios reguladores. Assim, enquanto se senta e canta, ela pode manter o corpo ereto, e isso a ajudará no processo de cantar; de outro modo, poderá sentir-se sonolenta.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, apresenta-se uma explicação sumária da prática de yoga. Quando essa prática de yoga é perfeita, a pessoa vê a Superalma, o aspecto Paramātmā da Suprema Personalidade de Deus, no âmago de seu coração. Contudo, na Bhagavad-gītā (6.47), o Senhor Supremo diz:

“De todos os yogīs, aquele que se refugia em Mim com muita fé, adorando-Me com transcendental serviço amoroso, está muito intimamente unido a Mim através do yoga e é o mais elevado de todos.” O devoto pode imediatamente se tornar um yogī perfeito porque, em suas práticas, ele procura manter Kṛṣṇa constantemente no âmago de seu coração. Esse é outro método de a pessoa praticar yoga muito facilmente. O Senhor diz:

“Pensa sempre em Mim e torna-te Meu devoto. Adora-Me e oferece-Me tuas homenagens.” (Bhagavad-gītā 18.65) Se alguém pratica serviço devocional procurando sempre manter Kṛṣṇa no âmago de seu coração (man-manāḥ), ele se torna imediatamente um yogī consumado. Ademais, manter Kṛṣṇa dentro da mente não é uma tarefa difícil para o devoto. Para um homem comum que está imerso no conceito de vida corporal, a prática de yoga pode ser providencial, mas alguém que não perde tempo e logo adota o serviço devocional não terá nenhuma dificuldade em rapidamente se tornar um yogī perfeito.

SIGNIFICADO—Nirvāṇa significa interrupção de todos os desejos materiais. Às vezes, entende-se que a falta de desejos pressupõe a extinção das funções da mente, mas semelhante estado não é possível. A entidade viva tem sentidos, e se esses parassem de funcionar, a entidade viva deixaria de ser uma entidade viva; ela seria exatamente como pedra ou madeira. Isso não é possível. Porque ela é viva, ela é nitya e cetana – eternamente senciente. Para aqueles que não são muito avançados, recomenda-se a prática de yoga de modo que a mente pare de se agitar com desejos materiais, mas, se alguém fixa sua mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa, ela se torna pacífica naturalmente e sem demora. Essa paz é descrita na Bhagavad-gītā (5.29):

Se alguém puder entender que Kṛṣṇa é o desfrutador supremo, o proprietário supremo de tudo e o amigo supremo de todos, ele ficará estabelecido na paz e estará livre da agitação material. Entretanto, para alguém que não pode entender a Suprema Personalidade de Deus, recomenda-se a prática de yoga.

SIGNIFICADO—Também se descreve Brahma-sukha-spṛṣṭam na Bhagavad-gītā (18.54):

“Aquele que está situado nessa posição transcendental compreende de imediato o Brahman Supremo e torna-se completamente feliz. Ele nunca se lamenta nem deseja ter nada, e é equânime para com todas as entidades vivas. Nesse estado, ele passa a Me prestar serviço devocional puro.” De um modo geral, quem se eleva à plataforma transcendental de brahma-sukha, bem-aventurança transcendental, jamais desce. Contudo, se a pessoa não se ocupa em serviço devocional, existe a possibilidade de ela regressar à plataforma material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: pode ser que alguém se eleve à plataforma de brahma-sukha, bem-aventurança transcendental, mas, mesmo nesta plataforma, ele pode cair para a plataforma material se não se ocupar em serviço devocional.

SIGNIFICADO—As atividades materialistas são reguladas pela instituição do varṇāśrama-dharma. Sem varṇāśrama-dharma, as atividades materiais constituem uma vida animal. Entretanto, mesmo na forma humana e à medida que segue os princípios de varṇa e āśrama – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa –, a pessoa deve enfim aceitar sannyāsa, a ordem renunciada, pois é somente através da ordem renunciada que ela pode situar-se em brahma-sukha, ou bem-aventurança transcendental. Em brahma-sukha, a pessoa perde toda e qualquer atração aos desejos luxuriosos. Na verdade, quando deixa de se perturbar, especialmente pelos desejos luxuriosos que a impelem às atividades sexuais, ela está em condições de se tornar sannyāsī. Caso contrário, não se deve aceitar a ordem de sannyāsa. Se alguém aceita sannyāsa enquanto ainda é imaturo, há toda a possibilidade de se deixar atrair por mulheres e desejos luxuriosos e, então, tornar-se mais uma vez um falso gṛhastha, ou uma vítima de mulheres. Semelhante pessoa é muito descarada, e se chama vāntāśī, ou aquele que come aquilo que já vomitou. Ela decerto leva uma vida condenada. Portanto, em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, aconselha-se que os sannyāsīs e brahmacārīs se mantenham estritamente afastados da companhia de mulheres para que não haja possibilidade de que recaiam vítimas dos desejos luxuriosos.

SIGNIFICADO—Sannyāsī é aquele que, através do avanço em conhecimento, entendeu claramente que o Brahman – ele, a própria pessoa – é a alma, e não o corpo. Quem possui essa compreensão pode aceitar sannyāsa, pois está situado na posição “ahaṁ brahmāsmi”. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. Semelhante pessoa, que não mais se lamenta nem anseia manter seu corpo e pode aceitar todas as entidades vivas como almas espirituais, consegue, então, ingressar no serviço devocional ao Senhor. Se alguém não se adentra no serviço devocional ao Senhor, mas artificialmente se considera Brahman ou Nārāyaṇa, pois não compreende na íntegra que a alma e o corpo são diferentes, decerto cairá (patanty adhaḥ). Essa pessoa novamente dá importância ao corpo. Na Índia, existem muitos sannyāsīs que sublinham a importância do corpo. Alguns deles conferem especial valor ao corpo do homem pobre, aceitando-o como daridra-nārāyaṇa, como se Nārāyaṇa tivesse um corpo material. Muitos outros sannyāsīs enfatizam a posição social do corpo, dando muita atenção ao fato de ele pertencer a um brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra. Esses sannyāsīs são considerados como os maiores patifes (asattamāḥ). Eles são sujeitos desavergonhados porque ainda não compreenderam a diferença entre o corpo e a alma e, em vez disso, aceitam o corpo de um brāhmaṇa como sendo um brāhmaṇa. O bramanismo (brāhmaṇya) consiste em a pessoa conhecer o Brahman. Mas, na verdade, o corpo de um brāhmaṇa não é Brahman. Igualmente, o corpo não é rico nem pobre. Se o corpo de um homem pobre fosse daridra-nārāyaṇa, por outro lado, isso insinuaria que o corpo de um homem rico deveria ser dhanī-nārāyaṇa. Portanto, os sannyāsīs que não sabem o que vem a ser Nārāyaṇa, aqueles que tratam o corpo por Brahman ou Nārāyaṇa, são aqui descritos como asattamāḥ, patifes dos mais abomináveis. Seguindo o conceito de vida corpórea, esses sannyāsīs empreendem vários programas para servir ao corpo. Eles realizam missões farsantes que consistem em aparentes atividades religiosas destinadas a desencaminhar toda a sociedade humana. Nesta passagem, esses sannyāsīs são descritos como apatrapaḥ e asattamāḥ – descarados e caídos da vida espiritual.

SIGNIFICADO—Enfatizamos repetidamente que a cultura humana só começa caso adotemos os princípios do varṇāśrama-dharma. Embora, na vida de gṛhastha, permita-se o gozo sexual, ninguém está autorizado a gozar de sexo sem seguir as regras e regulações da vida familiar. Além disso, como já ficou bem claro, o brahmacārī deve viver sob os cuidados do guru: brahmacārī gurukule vasan dānto guror hitam. Se o brahmacārī não vive sob os cuidados do guru, se o vānaprastha se ocupa em atividades corriqueiras, ou se o sannyāsī é ganancioso e, para a satisfação de sua língua, come carne, ovos e todas as espécies de refugo, eles são enganadores e devem ser imediatamente rejeitados como pessoas sem importância. Contudo, deve-se ter compaixão deles e, se alguém tiver a devida capacidade, deve instruí-los de modo que deixem de seguir o caminho de uma vida errada. Caso contrário, deve-se rejeitá-los e não lhes conceder nenhuma atenção.

SIGNIFICADO—Evidentemente, todas as pessoas neste mundo material estão interessadas em manter o corpo para empregá-lo no gozo dos sentidos, mas, através do cultivo de conhecimento, deve-se entender, aos poucos, que o corpo não é o eu. Tanto a alma quanto a Superalma são transcendentais ao mundo material. Isso é possível de se entender na forma de vida humana, em especial quando se aceita sannyāsa. Um sannyāsī, ou aquele que entende o eu, deve ocupar-se em enaltecer o eu e em se associar com o Supereu. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa se propõe a fazer com que o ser vivo seja promovido de volta ao lar, de volta ao Supremo. Buscar tal elevação é o dever de todos aqueles que têm a forma de vida humana. A menos que alguém execute esse dever, de que adianta ele manter o corpo? Notadamente, se um sannyāsī que, além de manter o corpo por meios comuns, faz tudo para mantê-lo, chegando a comer carne e outras coisas asquerosas, ele decerto é um lampaṭaḥ, uma pessoa gananciosa simplesmente ocupada em gozo dos sentidos. Todo sannyāsī deve afastar-se especificamente dos impulsos da língua, do estômago e dos órgãos genitais, que perturbam a pessoa enquanto ela não se conscientizar por completo de que o corpo é diferente da alma.

SIGNIFICADO—O corpo, a mente e os sentidos de uma pessoa confusa e no modo de vida materialista, estando ocupados no gozo dos sentidos, causam seu cativeiro a repetidos nascimentos, mortes, velhice e doença. Contudo, se alguém é avançado em conhecimento espiritual, o mesmo corpo, sentidos e mente causam sua liberação. Confirma isso a seguinte passagem da Kaṭha Upaniṣad (1.3.3-4,9):

A alma está alojada na quadriga do corpo, cujo condutor é a inteligência. A mente é a determinação de se alcançar o destino, os sentidos são os cavalos, e os objetos dos sentidos também estão incluídos nessa atividade. Então, pode-se alcançar o destino, Viṣṇu, que é paramaṁ padam, a meta suprema da vida. Na vida condicionada, a consciência no corpo é a causa do cativeiro, mas a mesma consciência, quando transformada em consciência de Kṛṣṇa, torna-se a causa pela qual a pessoa regressa ao lar, regressa ao Supremo.

Portanto, o corpo humano pode ser usado de duas maneiras – para alguém ir às mais escuras regiões da ignorância ou para voltar ao lar, voltar ao Supremo. Para voltar ao Supremo, o caminho é mahat-sevā, aceitar o mestre espiritual autorrealizado. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ. Para obter a liberação, a pessoa deve aceitar a orientação dos devotos autorizados que podem realmente dotá-la de conhecimento perfeito. Por outro lado, tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam: se alguém quiser ir às mais tenebrosas regiões da existência material, pode continuar associando-se com pessoas que são apegadas a mulheres (yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam). A palavra yoṣit significa “mulher”. As pessoas muito materialistas são apegadas a mulheres.

Portanto, afirma-se que ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca. O corpo é exatamente como uma quadriga ou carro no qual se pode ir a qualquer parte. Talvez alguém dirija bem, mas, por outro lado, há quem dirija caprichosamente, e, nesse caso, há toda a possibilidade de que sofra um acidente e caia em um buraco. Em outras palavras, se alguém recebe instruções do mestre espiritual experiente, ele pode voltar ao lar, voltar ao Supremo; caso contrário, talvez retorne ao ciclo de nascimentos e mortes. Portanto, Kṛṣṇa aconselha pessoalmente:

“Aqueles que não são fiéis neste serviço devocional não podem Me alcançar, ó subjugador dos inimigos. Por isso, eles voltam a trilhar o caminho de nascimentos e mortes neste mundo material.” (Bhagavad-gītā 9.3) O próprio Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, instrui como alguém deve proceder para retornar ao lar, retornar ao Supremo, mas, se a pessoa não se interessa em ouvir Suas instruções, o resultado será que jamais voltará ao Supremo, senão que continuará vivendo nesta dolorosa existência material, passando por repetidos nascimentos e mortes (mṛtyu-saṁsāra-vartmani).

O conselho dos transcendentalistas experientes, portanto, é que o corpo se ocupe plenamente em buscar a meta última da vida (svārtha-gatim). O verdadeiro interesse ou meta da vida consiste em a pessoa retornar ao lar, retornar ao Supremo. Para capacitar as pessoas a atingirem esse propósito, existem muitos textos védicos, entre os quais se pode mencionar o Vedānta-sūtra, as Upaniṣads, a Bhagavad-gītā, o Mahābhārata e o Rāmāyaṇa. Todos devem tirar lições dessas escrituras védicas e aprender como praticar nivṛtti-mārga. Então, suas vidas serão perfeitas. O corpo é importante enquanto a consciência estiver nele. Sem consciência, o corpo é um simples monte de matéria. Portanto, para regressar ao lar, para regressar ao Supremo, a pessoa deve mudar de consciência, abjurando da consciência material e adotando a consciência de Kṛṣṇa. Nossa consciência é a causa do nosso cativeiro material, mas, se essa consciência for purificada através do bhakti-yoga, a pessoa conseguirá entender que é falso o seu upādhi, as designações mediante as quais alguém é tratado como indiano, americano, hindu, muçulmano, cristão e assim por diante. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Todos devem esquecer-se dessas designações e usar a consciência apenas a serviço de Kṛṣṇa. Portanto, se alguém tira proveito do movimento da consciência de Kṛṣṇa, sua vida com certeza será exitosa.

SIGNIFICADO—Dez classes de ares vitais sempre fluem dentro do corpo material. Eles são chamados prāṇa, apāna, samāna, vyāna, udāna, nāga, kūrma, kṛkala, devadatta e dhanañjaya. Aqui, são comparados aos raios das rodas da quadriga. O ar vital é a energia de todas as atividades do ser vivo, as quais são ora religiosas, ora irreligiosas. Portanto, afirma-se que a religião e a irreligião são as porções superior e inferior das rodas da quadriga. Quando a entidade viva decide voltar ao lar, voltar ao Supremo, seu alvo é o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus. No estado de vida condicionada, ninguém entende que a meta da vida é o Senhor Supremo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Como não compreende a meta de sua vida, a entidade viva tenta ser feliz neste mundo material. Contudo, ao se purificar, ela abandona seu conceito de vida corporal e sua falsa identidade que a leva a agir como se ela pertencesse a certa comunidade, nação, sociedade, família e assim por diante (sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam). Então, ela empunha a flecha de sua vida purificada e, com a ajuda do arco – o transcendental canto do praṇava, ou do mantra Hare Kṛṣṇa –, ela se arremessa em direção à Suprema Personalidade de Deus.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que, visto que as palavras “arco” e “flecha” são usadas neste verso, alguém poderia argumentar que a Suprema Personalidade de Deus e a entidade viva se tornaram inimigos. Entretanto, embora a Suprema Personalidade de Deus possa tornar-se um aparente inimigo do ser vivo, isso é para Lhe dar prazer em Suas aventuras. Por exemplo, o Senhor lutou contra Bhīṣma, e a ação mediante a qual Bhīṣma trespassou o corpo do Senhor no campo de batalha de Kurukṣetra caracterizou um tipo de atitude ou relacionamento, os quais existem em total de doze. Quando a alma condicionada tenta atingir o Senhor disparando uma flecha contra Ele, o Senhor sente prazer, e a entidade viva recebe o privilégio de voltar ao lar, voltar ao Supremo. Outro exemplo dado a esse respeito é que Arjuna, como resultado de trespassar o ādhāra-mīna, ou o peixe dentro do cakra, obteve Draupadī como o valioso prêmio. Do mesmo modo, se alguém consegue varar os pés de lótus do Senhor Viṣṇu com a flecha do canto do santo nome do Senhor, em virtude de ter realizado essa atividade heroica no seu serviço devocional, ele recebe como prerrogativa sua volta ao lar, sua volta ao Supremo.

SIGNIFICADO—A verdadeira meta da vida consiste em voltarmos ao lar, voltarmos ao Supremo, mas existem muitos obstáculos criados pelos três modos da natureza material – algumas vezes, existe a interposição de uma combinação de rajo-guṇa e tamo-guṇa, os modos da paixão e da ignorância, e, outras vezes, o modo da bondade se interpõe. No mundo material, mesmo que alguém seja um filantropo, um nacionalista e um bom homem de acordo com os cálculos materialistas, essas concepções de vida constituem um empecilho ao avanço espiritual. Logo, serão obstáculos ainda maiores a hostilidade, a cobiça, a ilusão, a lamentação e o excessivo apego ao gozo material. Para progredir rumo à meta Viṣṇu, o que é nosso verdadeiro interesse pessoal, a pessoa deve tornar-se muito poderosa para subjugar esses vários obstáculos ou inimigos. Em outras palavras, ninguém deve traçar como seu ideal ser um homem bom ou um homem mau neste mundo material.

Neste mundo material, a suposta bondade e suposta maldade são a mesma coisa, visto que estão incluídas nos três modos da natureza material. Todos devem transcender essa natureza material. Mesmo as cerimônias ritualísticas védicas são influenciadas pelos três modos da natureza material. Portanto, Kṛṣṇa aconselhou a Arjuna:

“Os Vedas tratam principalmente do tema dos três modos da natureza material. Ó Arjuna, torna-te transcendental a esses três modos. Liberta-te de todas as dualidades e de todos os anseios advindos da busca de lucro e segurança e estabelece-te no eu.” (Bhagavad-gītā 2.45) Em outra passagem da Bhagavad-gītā, o Senhor diz que ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: se alguém se torna uma pessoa excelente – em outras palavras, se está no modo da bondade –, ele pode elevar-se aos sistemas planetários superiores. Igualmente, se alguém está corroído por rajo-guṇa e tamo-guṇa, ele pode permanecer neste mundo ou descer até o reino animal. Todavia, todas essas situações são obstáculos no caminho da salvação espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, diz:

Se alguém é bastante afortunado para transcender toda essa dita bondade e dita maldade e chegar à plataforma do serviço devocional pela misericórdia de Kṛṣṇa e do guru, sua vida se torna exitosa. Nesse contexto, deve determinar-se muito fortemente a derrotar esses inimigos da consciência de Kṛṣṇa. Sem se preocupar com o bem e o mal que reinam neste mundo material, deve propagar a consciência de Kṛṣṇa com determinação imparável.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.9), o Senhor diz:

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.” Essa é a perfeição máxima da vida, e o corpo humano se presta a esse propósito. Afirma-se no Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.17):

Esta forma de corpo humano é um barco valiosíssimo, e o mestre espiritual é o capitão, guru-karṇadhāram, que guia o barco na travessia do oceano de ignorância. A instrução de Kṛṣṇa é uma brisa favorável. Todos devem utilizar todas essas boas condições para singrar o oceano de ignorância. Como o mestre espiritual é o capitão, a pessoa deve servi-lo muito sinceramente para que, por sua misericórdia, consiga obter a misericórdia do Senhor Supremo.

Uma palavra significativa empregada neste verso é acyuta-balaḥ. O mestre espiritual decerto é misericordioso com seus discípulos, em consequência do que o devoto é fortalecido pela Suprema Personalidade de Deus ao satisfazer o mestre espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, diz que guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: a pessoa deve primeiramente satisfazer o mestre espiritual, pois, dessa maneira, ela automaticamente satisfaz Kṛṣṇa e obtém a força com a qual pode cruzar o oceano de ignorância. Se alguém deseja seriamente retornar ao lar, retornar ao Supremo, deve tornar-se bastante forte, satisfazendo o mestre espiritual, pois assim recebe a arma com a qual pode derrotar o inimigo, e também consegue a graça de Kṛṣṇa. Simplesmente receber a arma de jñāna é insuficiente. A pessoa deve afiar a arma, servindo ao mestre espiritual e acatando suas instruções. Então, o candidato terá a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Na guerra habitual, o combatente recorre à sua quadriga e cavalos para triunfar sobre seu inimigo e, após derrotar seus inimigos, ele pode abandonar a quadriga e sua parafernália. Igualmente, enquanto tiver um corpo humano, a pessoa deverá usá-lo plenamente para obter a perfeição máxima da vida, a saber, voltar ao lar, voltar ao Supremo.

A perfeição do conhecimento decerto consiste em nos tornarmos transcendentalmente situados (brahma-bhūta). Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (18.54):

“Aquele que está situado nessa posição transcendental compreende de imediato o Brahman Supremo e torna-se completamente feliz. Ele nunca se lamenta nem deseja ter nada, e é equânime para com todas as entidades vivas. Nesse estado, ele passa a Me prestar serviço devocional puro.” Através do simples cultivo de conhecimento, como acontece, por exemplo, com os impersonalistas, ninguém consegue escapar das garras de māyā. Deve-se alcançar a plataforma de bhakti.

“É unicamente através do serviço devocional que alguém pode compreender-Me como sou, como a Suprema Personalidade de Deus. E quando, mediante tal devoção, ele se absorve em plena consciência de Mim, ele pode entrar no reino de Deus.” (Bhagavad-gītā 18.55) Enquanto alguém não tiver alcançado a fase do serviço devocional e a misericórdia do mestre espiritual e de Kṛṣṇa, existe a possibilidade de recair e aceitar corpos materiais. Portanto, Kṛṣṇa enfatiza na Bhagavad-gītā (4.9):

“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.”

A palavra tattvataḥ, que significa “na realidade”, é muito importante. Tato māṁ tattvato jñātvā. Enquanto não receber a misericórdia do mestre espiritual que a capacite a compreender Kṛṣṇa em verdade, pessoa alguma estará em condições de abandonar o seu corpo material. Como se afirma, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: se alguém negligencia servir aos pés de lótus de Kṛṣṇa, não poderá livrar-se das garras materiais através do mero conhecimento. Mesmo que alguém alcance a fase de brahma-padam, imersão no Brahman, sem bhakti, arrisca-se a cair. A pessoa deve tomar muito cuidado em relação ao perigo de recair no cativeiro material. A única segurança é chegar à etapa de bhakti, pois, estabelecendo-se nela, ninguém cai. É então que a pessoa se livra das atividades do mundo material. Em suma, como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos devem entrar em contato com um mestre espiritual genuíno, que esteja no paramparā da consciência de Kṛṣṇa, pois, através de sua misericórdia e de suas instruções, recebe-se a força concedida por Kṛṣṇa. Então, a pessoa se ocupa em serviço devocional e alcança a meta última da vida, os pés de lótus de Viṣṇu.

Neste verso, as palavras jñānāsim acyuta-balaḥ são bastante expressivas. Jñānāsim, a espada do conhecimento, é dada por Kṛṣṇa, e quando alguém serve ao guru e Kṛṣṇa para empunhar a espada das instruções de Kṛṣṇa, Balarāma o fortalece. Balarāma é Nityānanda. Vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei, balarāma ha-ila nitāi. Esse bala – Balarāma – vem com Śrī Caitanya Mahāprabhu, e ambos são tão misericordiosos que, nesta era de Kali, todos podem refugiar-se muito facilmente em Seus pés de lótus. Eles vêm especialmente para libertar todas as almas caídas desta era. Pāpī tāpī yata chila, hari-nāme uddhārila. A arma dEles é saṅkīrtana, hari-nāma. Então, todos devem aceitar a espada do conhecimento que lhes é dada por Kṛṣṇa e se tornarem fortes graças à misericórdia de Balarāma. Nós, portanto, estamos adorando Kṛṣṇa-Balarāma em Vṛndāvana. A Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.4) diz:

Sem a misericórdia de Balarāma, ninguém pode alcançar a meta da vida. Por conseguinte, Śrī Narottama Dāsa Ṭhākura diz que nitāiyera karunā habe, vraje rādhā-kṛṣṇa pābe: quando alguém recebe a misericórdia de Balarāma, Nityānanda, ele pode alcançar os pés de lótus de Rādhā e Kṛṣṇa muito facilmente.

Se alguém não possui nada que o vincule a Nitāi, Balarāma, então, muito embora ele seja um intelectual muito erudito, ou jñānī, ou tenha nascido em família muito respeitável, esses dons não o ajudarão. Portanto, é com a força recebida de Balarāma que devemos vencer os inimigos da consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Sem a proteção de Gaura-Nitāi – Kṛṣṇa e Balarāma –, ninguém pode sair do escuro poço da ignorância, a existência material. Isso é aqui indicado pela palavra nocet, que significa que a pessoa sempre permanecerá no poço escuro da existência material. É de Nitāi-Gaura, ou Kṛṣṇa-Balarāma, que a entidade viva deve receber força. Sem a misericórdia de Nitāi-Gaura, não há maneira de alguém escapar deste escuro poço de ignorância. Como se afirma no Caitanya-caritāmṛta (Ādi 1.2):

“Ofereço minhas respeitosas reverências a Śrī Kṛṣṇa Caitanya e ao Senhor Nityānanda, que são como o Sol e a Lua. Eles surgiram simultaneamente no horizonte de Gauḍa para dissipar a escuridão e a ignorância e, então, maravilhosamente outorgar bênçãos a todos.” Este mundo material é um escuro poço de ignorância. A alma caída neste poço escuro deve refugiar-se nos pés de lótus de Gaura-Nitāi, pois assim ela pode facilmente sair da existência material. Sem a força dEles, simplesmente tentar escapar das garras da matéria através do conhecimento especulativo será insuficiente.

SIGNIFICADO—Como se confirma na Bhagavad-gītā (16.7), pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ: os asuras, os não-devotos, não conseguem distinguir entre pravṛtti e nivṛtti. Eles fazem tudo o que querem. Essas pessoas se julgam independentes da forte natureza material e, portanto, são irresponsáveis e não se importam em agir piedosamente. Na verdade, elas não distinguem entre atividade piedosa e ímpia. Bhakti, evidentemente, não depende de atividade piedosa ou ímpia. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):

“A suprema ocupação [dharma] para toda a humanidade é aquela pela qual os homens possam atingir o serviço devocional amoroso ao Senhor transcendental. Esse serviço devocional tem que ser desinteressado e ininterrupto para satisfazer o eu completamente.” Entretanto, todo aquele que age piedosamente tem mais oportunidade de se tornar devoto. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.16), catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino ’rjuna: “Ó Arjuna, quatro classes de homens piedosos Me prestam serviço devocional.” Aquele que, mesmo com alguma motivação material, adota o serviço devocional, é considerado piedoso, e porque buscou Kṛṣṇa, aos poucos chegará à fase de bhakti. Então, como Dhruva Mahārāja, ele não quererá alguma bênção material do Senhor (svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce). Portanto, mesmo que alguém tenha propensões materiais, ele pode refugiar-se nos pés de lótus de Kṛṣṇa e Balarāma, ou Gaura e Nitāi, de modo que, muito em breve, ele se purifique de todos os desejos materiais (kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac chāntiṁ nigacchati). Assim que alguém se livra das tendências a executar atividades piedosas ou ímpias, torna-se um candidato perfeito a retornar ao lar, a retornar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Isso é explicado na Bhagavad-gītā (9.21):

“Após desfrutarem do prazer sensual celestial, aqueles que seguem o pravṛtti-mārga regressam a este planeta mortal. Logo, através dos princípios védicos, eles alcançam apenas uma felicidade efêmera.” Seguindo o pravṛtti-marga, a entidade viva que deseja promover-se aos sistemas planetários superiores executa sacrifícios regulares, e, nesta passagem do Śrīmad-Bhāgavatam, bem como na Bhagavad-gītā, descreve-se como ela sobe e volta a descer. Também se afirma que traiguṇya-viṣayā vedāḥ: “Os Vedas tratam principalmente dos três modos da natureza material.” Os Vedas, especialmente três deles, a saber, o Sāma, o Yajur e o Ṛk, descrevem vividamente este processo de ascensão aos planetas superiores e o consequente retorno. Mas Kṛṣṇa aconselha a Arjuna que traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna: a pessoa deve transcender esses três modos da natureza material e, então, ela se libertará do ciclo de nascimentos e mortes. Caso contrário, mesmo que alguém seja promovido a um sistema planetário superior, tal como Candraloka, terá que descer novamente (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). Depois que expira o desfrute a que alguém teve direito porque executou atividades piedosas, ele terá de retornar a este planeta durante a chuva e, primeiramente, nascer como planta ou trepadeira, que são comidas por vários animais, inclusive pelos seres humanos, e transformadas em sêmen. Esse sêmen é injetado no corpo feminino, e, dessa maneira, a entidade viva nasce. Aqueles que retornam à Terra através desse processo nascem em especial em famílias superiores, tais como as famílias dos brāhmaṇas.

Pode-se comentar a este respeito que mesmo os ditos cientistas modernos que estão indo à Lua não conseguem permanecer lá, senão que voltam a seus laboratórios. Portanto, quer alguém vá à Lua através de modernos aparelhos mecânicos ou realizando atividades piedosas, terá de regressar à Terra. Isso é claramente afirmado neste verso e explicado na Bhagavad-gītā. Mesmo que alguém vá aos sistemas planetários superiores (yānti deva-vratā devān), ele não conseguirá uma posição segura; ele acabará retornando a martya-loka. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna: assim como acontece com quem vai à Lua, mesmo que alguém chegue a Brahmaloka, terá de retornar. Yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: mas se a pessoa volta ao lar, volta ao Supremo, ela não precisa retornar a este mundo material.

SIGNIFICADO—Aqueles que estão interessados em atividades materialistas permanecem no ciclo de nascimentos e mortes. Pravṛtti-mārga, ou a propensão a permanecer no mundo material para desfrutar de muitas variedades de gozo dos sentidos, foi explicado no verso anterior. Agora, neste verso, explica-se que alguém que tenha perfeito conhecimento bramânico rejeita o processo através do qual a pessoa se eleva aos planetas superiores; ele prefere aceitar nivṛtti-marga – em outras palavras, ele se prepara para voltar ao lar, para voltar ao Supremo. Aqueles que não são brāhmaṇas, mas ateístas, não sabem o que é pravṛtti-mārga ou nivṛtti-mārga; tudo o que querem é obter prazer a qualquer custo. Portanto, o nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa está treinando os devotos para abandonarem pravṛtti-mārga e aceitarem nivṛtti-marga a fim de voltarem ao lar, voltarem ao Supremo. Isso é um pouco difícil de ser entendido, mas se torna muito fácil se alguém adota seriamente a consciência de Kṛṣṇa e tenta entender Kṛṣṇa. A pessoa consciente de Kṛṣṇa pode entender que realizar yajña de acordo com o sistema karma-kāṇḍa é um desperdício de tempo e que o simples fato de alguém abandonar karma-kāṇḍa para aceitar o processo de especulação também é algo infrutífero. Portanto, Narottama Dāsa Ṭhākura canta em seu Prema-bhakti-candrikā:

Uma vida de karma-kāṇḍa ou jñāna-kāṇḍa é como uma taça de veneno, e todo aquele que adota semelhante vida está condenado. No sistema karma-kāṇḍa, a pessoa se destina a aceitar repetidos nascimentos e mortes. Igualmente, através de jñāna-kāṇḍa, volta-se a cair neste mundo material. Somente a adoração à Pessoa Suprema oferece a segurança de voltarmos ao lar, voltarmos ao Supremo.

SIGNIFICADO—A mente sempre é agitada pela aceitação e rejeição, que são comparadas a ondas mentais tempestuosas. Devido ao seu esquecimento, a entidade viva está flutuando nas ondas da existência material. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, portanto, canta em seu Gītāvalī, miche māyāra vaśe, yāccha bhese’, khāccha hābuḍubu, bhāi: “Minha querida mente, sob a influência de māyā, estás sendo arrastada pelas ondas da aceitação e rejeição. Então, por que não te refugias em Kṛṣṇa?” Jīva kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta’ āra duḥkha nāi: caso simplesmente consideremos os pés de lótus de Kṛṣṇa como o nosso refúgio definitivo, nós nos salvaremos de todas essas ondas de māyā, que se manifestam variadamente como atividades mentais e sensuais e como a agitação provocada pela rejeição e aceitação. Na Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa instrui:

“Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te libertarei de toda reação pecaminosa. Não temas.” Portanto, se nos colocarmos aos pés de lótus de Kṛṣṇa, adotando a consciência de Kṛṣṇa e sempre nos mantendo em contato com Ele através do canto do mantra Hare Kṛṣṇa, não precisaremos nos dar ao trabalho de procurar algum meio para retornarmos ao mundo espiritual. Pela misericórdia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, essa meta se torna muito fácil de ser alcançada.

SIGNIFICADO—Ācāryavān puruṣo veda: se alguém é guiado pelo mestre espiritual genuíno, tudo o que ele conhece está de acordo com a interpretação dos Vedas, que estabelecem o padrão do conhecimento infalível. Como se recomenda na Bhagavad-gītā, ācāryopāsanam: quem deseja o conhecimento verdadeiro deve aproximar-se do ācārya. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: ele deve aproximar-se do ācārya, pois, dessa maneira, receberá conhecimento perfeito. Guiado pelo mestre espiritual, ele alcança a meta última da vida.

SIGNIFICADO—Aqui, explica-se o aforismo védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma, o qual também é explicado no catuḥ-ślokī do Bhāgavatam. Aham evāsam evāgre. O Senhor Supremo existia no começo, existe após a criação e mantém tudo, e, após a destruição, tudo imerge nEle, como se afirma na Bhagavad-gītā (prakṛtiṁ yānti māmikām). Assim, o Senhor Supremo, de fato, é tudo. No estado condicionado, nossa compreensão é confusa, mas, na fase de perfeita liberação, podemos entender que Kṛṣṇa é a causa de tudo.

“Kṛṣṇa, conhecido como Govinda, é o controlador Supremo. Ele tem um corpo espiritual eterno e bem-aventurado. Ele é a origem de tudo. Ele não tem alguma origem extrínseca, pois Ele é a causa primordial de todas as causas.” (Brahma-saṁhitā 5.1) Essa é a perfeição do conhecimento.

SIGNIFICADO—Os impersonalistas tentam provar que as muitas variedades vistas pelo filósofo empírico são falsas. Para exemplificar esse fato, a filosofia impersonalista, vivarta-vāda, geralmente cita o erro em que alguém incorre ao aceitar uma corda como sendo uma serpente. De acordo com este exemplo, as muitas variedades presentes no nosso campo visual são falsas, assim como uma corda tomada como sendo uma serpente é falsa. Entretanto, os vaiṣṇavas dizem que, embora seja falsa a ideia de que a corda é uma serpente, a serpente não é falsa; todos têm conhecimento de que a serpente existe e, portanto, sabe-se que, embora a representação da corda como uma serpente seja falsa ou ilusória, existe a serpente verdadeira. Igualmente, este mundo, que é cheio de variedades, não é falso; ele é um reflexo da realidade vivida no mundo Vaikuṇṭha, o mundo espiritual.

O reflexo produzido quando o sol incide em um espelho é simplesmente uma luz dentro da escuridão. Logo, embora ele não seja exatamente a luz do Sol, ele não existiria sem a luz do Sol. Do mesmo modo, as variedades deste mundo seriam impossíveis de existir a menos que houvesse um verdadeiro protótipo no mundo espiritual. O filósofo māyāvādī não pode entender isso, mas o verdadeiro filósofo deve estar convicto de que, sem ter como base a luz solar, a luz não é de maneira alguma possível. Portanto, o jogo de palavras usado pelo filósofo māyāvādī para provar que este mundo material é falso talvez impressione garotos inexperientes, mas um homem que tem conhecimento pleno sabe perfeitamente bem que, sem Kṛṣṇa, não pode haver existência alguma. Portanto, o vaiṣṇava não se afasta da plataforma na qual há sempre um meio de a pessoa aceitar Kṛṣṇa (tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet).

Quando elevamos nossa fé imaculada aos pés de lótus de Kṛṣṇa, tudo é revelado. Na Bhagavad-gītā (7.1), Kṛṣṇa também diz:

“Agora presta atenção, ó filho de Pṛthā, enquanto te explico como é que, praticando yoga com plena consciência de Mim, e com a mente apegada a Mim, poderás livrar-te das dúvidas e conhecer-Me por completo.” Pelo simples fato de despertar sua firme fé em Kṛṣṇa e em Suas instruções, a pessoa pode compreender a realidade sem qualquer dúvida (asaṁśayaṁ samagraṁ mām). Pode-se entender como as energias material e espiritual de Kṛṣṇa estão funcionando e como Ele está presente em toda parte, embora nem tudo seja Ele. Esta filosofia de acintya-bhedābheda, igualdade e diferença inconcebíveis, é a filosofia perfeita enunciada pelos vaiṣṇavas. Tudo emana de Kṛṣṇa, mas não é por isso que se deve pensar que tudo deve ser adorado. O conhecimento especulativo não pode dar-nos a realidade como ela é, senão que continuará sendo nefastamente imperfeito. Os assim chamados cientistas tentam provar que Deus não existe e que tudo acontece por causa das leis da natureza, mas esse conhecimento é imperfeito porque nada pode funcionar a menos que seja estipulado pela Suprema Personalidade de Deus. O próprio Senhor explica isso na Bhagavad-gītā (9.10):

“Ó filho de Kuntī, esta natureza material funciona sob Minha direção e produz todos os seres móveis e inertes. Obedecendo-lhe ao comando, esta manifestação é criada e aniquilada repetidas vezes.” Com relação a isso, Śrīla Madhvācārya faz a seguinte observação: durghaṭatvād arthatvena parameśvareṇaiva kalpitam. O sustentáculo de tudo é a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Pode entender isso o mahātmā cujo conhecimento é perfeito. Raramente se vê semelhante mahātmā.

SIGNIFICADO—Uma floresta decerto é uma transformação da terra, mas uma árvore não depende de outra; se uma delas é cortada, isso não significa que as outras são cortadas. Portanto, a floresta não é nem uma combinação nem uma transformação das árvores. A melhor explicação é dada pelo próprio Kṛṣṇa:

“Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro este universo inteiro. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.” (Bhagavad-gītā 9.4) Tudo é uma expansão da energia de Kṛṣṇa. Como se diz, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: o Senhor tem energias múltiplas. As energias existem, e a Suprema Personalidade de Deus também existe simultaneamente; porque tudo é uma energia Sua, Ele é, ao mesmo tempo, igual a tudo e diferente de tudo. Portanto, nossas teorias especulativas segundo as quais o ātmā, a força vital, é uma combinação de matéria, a matéria é uma transformação da alma ou o corpo é uma parte da alma são todas insubstanciais.

Uma vez que todas as energias do Senhor existem concomitantemente, compete a todos entender a Suprema Personalidade de Deus. Porém, embora Ele seja tudo, Ele não está presente em tudo. Deve-se adorar o Senhor sob Sua forma original, Sua forma de Kṛṣṇa. Ele também pode apresentar-Se sob qualquer uma de Suas várias expansões de energia. Quando adoramos a Deidade do Senhor que foi instalada no templo, talvez alguém pense que a Deidade é pedra ou madeira. Acontece que, como não tem um corpo material, o Senhor Supremo não é pedra nem madeira; contudo, a pedra e a madeira não são diferentes dEle. Então, adorando pedra ou madeira, não obtemos resultado algum, mas, quando a pedra ou a madeira são apresentadas tal qual a forma original do Senhor, obteremos o resultado desejado ao adorarmos a Deidade. Substancia isso a filosofia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, acintya-bhedābheda, que explica como o Senhor pode empregar uma de Suas formas de energia e Se apresentar em toda e qualquer parte para aceitar o serviço do Seu devoto.

SIGNIFICADO—Na existência material, existem muitos princípios reguladores e diversas formalidades. Se a existência material é temporária ou falsa, isso não significa que o mundo espiritual, embora semelhante, também seja falso. O fato de o corpo material de alguém ser falso ou temporário não significa que o corpo do Senhor Supremo também é falso ou temporário. O mundo espiritual realmente existe, e o mundo material se assemelha a ele. Por exemplo, em um deserto, às vezes vemos uma miragem, apesar do que, embora a água na miragem seja falsa, isso não significa que não exista água de verdade; a água existe, mas não no deserto. De modo análogo, neste mundo material, nada tem existência verdadeira, pois a realidade está no mundo espiritual. A forma do Senhor e Sua morada – Goloka Vṛndāvana nos planetas Vaikuṇṭha – são realidades eternas.

Através da Bhagavad-gītā, compreendemos que existe outra prakṛti, ou natureza, que é real. Isso é explicado pelo próprio Senhor no oitavo capítulo da Bhagavad-gītā (8.19-21):

“Repetidas vezes, quando chega o dia de Brahmā, todos os seres vivos passam a existir, e com a chegada de sua noite, eles são irremediavelmente aniquilados. Entretanto, há uma outra natureza imanifesta, que é eterna e transcendental a esta matéria manifesta e imanifesta. Ela é suprema e jamais é aniquilada. Quando todo este mundo é aniquilado, aquela região permanece inalterada. Essa morada suprema, chamada de imanifesta e infalível, é o destino supremo. Quando alguém vai até lá, jamais retorna. Essa é Minha morada suprema.” O mundo material é um reflexo do mundo espiritual. O mundo material é temporário ou falso, mas o mundo espiritual é uma realidade eterna.

SIGNIFICADO—As três palavras bhāvādvaita, kriyādvaita e dravyādvaita são explicadas nos versos seguintes. Contudo, para alcançar a perfeição, a pessoa deve abandonar toda a não-dualidade que existe na vida filosófica no mundo material e chegar à verdadeira vida de realidade que caracteriza o mundo espiritual.

SIGNIFICADO—O movimento da consciência de Kṛṣṇa está ensinando as pessoas como chegar à fase em que se dedica tudo ao serviço à Suprema Personalidade de Deus. Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (9.27):

“Tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que ofereceres ou deres para os outros, e quaisquer austeridades que executares – faze isso, ó filho de Kuntī, como uma oferenda a Mim.” Se tudo o que fizermos, tudo o que comermos, tudo o que pensarmos e planejarmos for em prol do avanço do movimento da consciência de Kṛṣṇa, isso será unidade. Não há diferença entre cantar em favor da consciência de Kṛṣṇa e trabalhar em favor da consciência de Kṛṣṇa. Na plataforma transcendental, essas atividades são unas. Porém, no que diz respeito a essa unidade, devemos ser guiados pelo mestre espiritual; não devemos inventar nossa própria unidade.

SIGNIFICADO—O verdadeiro interesse de todas as entidades vivas – na verdade, a meta da vida – é retornar ao lar, retornar ao Supremo. Esse é o interesse que deve governar a vida de um homem, de sua esposa, de seus filhos, de seus discípulos e de seus amigos, parentes, conterrâneos e de toda a humanidade. O movimento da consciência de Kṛṣṇa pode fornecer orientações normativas através das quais todos podem partilhar as atividades conscientes de Kṛṣṇa e alcançar a meta última, que é conhecida como svārtha-gatim. Esse objetivo para o qual deve convergir o interesse acalentado por todos é Viṣṇu, mas, como não sabem disso (na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum), as pessoas fazem vários planos com os quais tentam satisfazer tantos interesses inventados ao longo da vida. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está tentando incutir em todos o interesse máximo. Talvez o processo receba diferentes designações, mas, se a meta for uma, as pessoas devem segui-lo para alcançar a meta última da vida. Infelizmente, as pessoas estão voltadas a diferentes interesses, e os líderes cegos estão desorientando-as. Todos estão tentando alcançar a meta da felicidade material plena; porque não conhecem o que é felicidade plena, as pessoas se desviam para diferentes interesses materiais.

SIGNIFICADO—Esta instrução é dada para os homens em todos os status de vida. De um modo geral, a sociedade se divide em brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahmacārīs, vānaprasthas, sannyāsīs e gṛhasthas. Todos devem agir de acordo com a sua posição e tentar satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, pois isso trará sucesso à vida de cada um. Isso foi instruído em Naimiṣāraṇya:

“Ó melhor entre os duas vezes nascidos, conclui-se, portanto, que a perfeição máxima que alguém pode alcançar mediante o desempenho de seus deveres prescritos [dharma] de acordo com as divisões de casta e ordens de vida é satisfazer o Senhor Hari.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13) Todos devem agir de acordo com seus deveres ocupacionais simplesmente para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Então, todos serão felizes.

SIGNIFICADO—A meta última da vida é Viṣṇu, Kṛṣṇa. Portanto, seja através dos princípios reguladores védicos, seja através de atividades materialistas, se alguém tenta alcançar como destino Kṛṣṇa, essa é a perfeição da vida. Kṛṣṇa deve ser a meta; em qualquer posição de vida, todos devem tentar alcançar Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa aceita o serviço de toda e qualquer pessoa. Na Bhagavad-gītā (9.32), o Senhor diz:

“Ó filho de Pṛthā, mesmo que sejam de nascimento inferior – as mulheres, os vaiśyas [comerciantes], bem como os śūdras [trabalhadores braçais] –, todos aqueles que se refugiam em Mim podem aproximar-se do destino supremo.” Não importa qual é a posição de alguém; se ele tiver como objetivo alcançar Kṛṣṇa através do cumprimento de seu serviço devocional executado com a orientação do mestre espiritual, sua vida será exitosa. Não se deve pensar que apenas os sannyāsīs, vānaprasthas e brahmacārīs podem alcançar Kṛṣṇa. O gṛhastha, o chefe de família, também pode alcançar Kṛṣṇa, contanto que ele se torne um devoto puro, livre de desejos materiais. Um exemplo disso é citado no verso seguinte.

SIGNIFICADO—Apresentando-se como um chefe de família comum, Mahārāja Yudhiṣṭhira perguntou a Nārada Muni como é que um gṛha-mūḍha-dhī, uma pessoa que está enredada na vida familiar e que, então, permanece sendo um tolo, pode libertar-se. Nārada Muni dirigiu a Mahārāja Yudhiṣṭhira as seguintes palavras encorajadoras: “Já estás a salvo porque tu, juntamente com toda a tua família, tornastes-vos devotos puros de Kṛṣṇa.” Pela graça de Kṛṣṇa, os Pāṇḍavas triunfaram na Guerra de Kurukṣetra e se salvaram de muitos perigos apresentados não apenas por reis, mas, às vezes, até mesmo pelos semideuses. Portanto, eles são um exemplo prático de como viver em segurança e a salvo pela graça de Kṛṣṇa. Todos devem seguir o exemplo dos Pāṇḍavas, que mostraram como ficar a salvo pela graça de Kṛṣṇa. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa objetiva ensinar como todos podem viver pacificamente neste mundo material e, no fim da vida, regressar ao lar, regressar ao Supremo. No mundo material, sempre há perigos a cada passo (padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām). Entretanto, caso alguém não hesite em se refugiar em Kṛṣṇa e caso se mantenha sob o refúgio de Kṛṣṇa, não terá dificuldade alguma de cruzar o oceano de ignorância. Samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. Para o devoto, este grande oceano de ignorância se torna como uma poça d’água que se forma na pegada de uma vaca. O devoto puro, sem se deixar embaraçar tentando descobrir várias maneiras de se elevar, permanece na mais segura posição de servo de Kṛṣṇa e, dessa maneira, não resta dúvida de que sua vida está eternamente a salvo.

SIGNIFICADO—Śrīla Nārada Muni está descrevendo sua vida passada para que dela todos possam extrair um exemplo prático. Outrora, durante a vida anterior do senhor Brahmā, Nārada Muni foi um dos cidadãos de Gandharvaloka, mas, infelizmente, como será explicado, ele caiu da excelsa posição que detinha em Gandharvaloka, onde os habitantes são extremamente belos e hábeis em cantar, e se tornou um śūdra. Entretanto, devido à sua associação com os devotos, ele acabou sendo mais afortunado do que o era em Gandharvaloka. Muito embora os prajāpatis o houvessem amaldiçoado a tornar-se um śūdra, logo depois ele nasceu como filho do senhor Brahmā.

A palavra mahā-kalpe é descrita por Śrīla Madhvācārya como atīta-brahma-kalpe. Brahmā morre após uma vida de muitos milhões de anos. O dia de Brahmā é descrito na Bhagavad-gītā (8.17):

“Pelo cálculo humano, quando se soma um total de mil eras, obtém-se a duração de um dia de Brahmā. E essa é também a duração de sua noite.” Bhagavān Śrī Kṛṣṇa pode lembrar-Se dos episódios transcorridos há milhões de anos. Do mesmo modo, um devoto puro como Nārada Muni também pode lembrar-se de incidentes ocorridos em uma vida passada que se deu há milhões e milhões de anos.

SIGNIFICADO—Através da maneira como se descreve a beleza de Nārada Muni quando ele era um dos cidadãos de Gandharvaloka, parece que todos os indivíduos daquele planeta são extremamente belos e agradáveis e sempre estão decorados com flores e sândalo. Upabarhaṇa era o nome que Nārada Muni possuía então. Upabarhaṇa era especificamente hábil em se decorar para atrair a atenção das mulheres, e assim ele se tornou alguém dado aos prazeres, como se descreve no verso seguinte. Ser alguém que vive para gozar de sexo nesta vida é um grande infortúnio, pois quem sente demasiada atração pelas mulheres fatalmente terminará na companhia de śūdras, que gostam de tirar proveito da situação que lhes favorece o convívio irrestrito com mulheres. Nesta atual era de Kali, na qual as pessoas são mandāḥ sumanda-matayaḥ – muito perversas devido à sua mentalidade de śūdra –, esse convívio livre é muito proeminente. Entre as classes superiores – brāhmaṇa, kṣatriya e vaiśya –, não há nenhuma possibilidade de que os homens convivam livremente com as mulheres, mas, na comunidade śūdra, semelhante convívio acontece abertamente. Como não existe educação cultural nesta era de Kali, ninguém tem treinamento espiritual, de modo que todos devem ser considerados śūdras (aśuddhāḥ śūdra-kalpā hi brāhmaṇāḥ kali-sambhavāḥ). Quando todas as pessoas se tornam śūdras, decerto elas são muito medíocres (mandāḥ sumanda-matayaḥ). Assim, elas inventam seu próprio modo de vida, com o resultado de que gradualmente se tornam desventuradas (manda-bhāgyāḥ); além disso, sempre são incomodadas por várias circunstâncias.

SIGNIFICADO—Saṅkīrtana significa cantar o santo nome do Senhor. Diferentemente do que as pessoas às vezes possam pensar, o movimento Hare Kṛṣṇa não é um movimento novo. O movimento Hare Kṛṣṇa está presente em cada milênio da vida do senhor Brahmā, e se o santo nome é cantado em todos os sistemas planetários superiores, incluindo Brahmaloka e Candraloka, também é cantado em Gandharvaloka e Apsaroloka. O movimento de saṅkīrtana que, neste mundo, foi iniciado há quinhentos anos por Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, não é um movimento novo. Às vezes, devido ao nosso infortúnio, este movimento é interrompido, mas Śrī Caitanya Mahāprabhu e Seus servos recomeçam o movimento para beneficiar o mundo inteiro, ou, na verdade, todo o universo.

SIGNIFICADO—No que diz respeito ao kīrtana, os śāstras preconizam que śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: o indivíduo deve cantar as glórias do Senhor Supremo e o santo nome do Senhor Supremo. Afirma-se isso claramente. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: deve-se cantar acerca do Senhor Viṣṇu e glorificá-lO, e não fazer isso para algum semideus. Infelizmente, existem os tolos que inventam algum processo de kīrtana com base no nome de algum semideus. Isso é uma ofensa. Kīrtana significa glorificar o Senhor Supremo, e não algum semideus. Às vezes, as pessoas inventam kālī-kīrtana ou śiva-kīrtana, e mesmo grandes sannyāsīs da escola māyāvāda dizem que se pode cantar qualquer nome e, ainda assim, obter o mesmo resultado. Aqui, no entanto, observamos que, há milhões e milhões de anos, quando era um Gandharva, Nārada Muni negligenciou a ordem de glorificar o Senhor e, enlouquecendo na associação com mulheres, começou a apresentar alguma outra glorificação. Assim, ele foi amaldiçoado a se tornar um śūdra. Sua primeira ofensa foi que, ao se juntar ao grupo de saṅkīrtana, ele estava acompanhado de mulheres luxuriosas, e outra ofensa foi que ele considerou as canções ordinárias, tais como as canções cinematográficas e outras canções desse tipo, como sendo o mesmo que saṅkīrtana. Por causa dessa ofensa, ele recebeu a punição de se tornar um śūdra.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.32), a Suprema Personalidade de Deus diz:

“Ó filho de Pṛthā, mesmo que sejam de nascimento inferior – as mulheres, os vaiśyas [comerciantes], bem como os śūdras [trabalhadores braçais] –, todos aqueles que se refugiam em Mim podem aproximar-se do destino supremo.” Não importa se alguém nasce como śūdra, mulher ou vaiśya; se ele não deixa de se associar com os devotos (sādhu-saṅgena), pode elevar-se à perfeição máxima. Nārada Muni está explicando isso tomando como referência a sua própria vida. O movimento de saṅkīrtana é importante, pois, independentemente do fato de alguém ser śūdra, vaiśya, mleccha, yavana ou algo assim, se ele se associar com um devoto puro, seguir-lhe as instruções e servi-lo, sua vida será exitosa. Isso é bhakti. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam. Bhakti consiste em alguém servir a Kṛṣṇa e a Seus devotos com uma atitude bem favorável. Anyābhilāṣitā-śūnyam. Se a pessoa tem apenas o desejo de servir a Kṛṣṇa e a Seu devoto, sua vida será bem-sucedida. Nārada Muni explica isso ao apresentar esse exemplo prático que se deu em sua própria vida.

SIGNIFICADO—Isso vem para reforçar o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Todo aquele que participa deste movimento, não importando o que ele seja, pode ganhar o resultado máximo alcançado por um sannyāsī perfeito, a saber, brahma-jñāna (conhecimento espiritual). E o que é mais importante: ele pode avançar em serviço devocional. Mahārāja Yudhiṣṭhira pensava que, como ele era um gṛhastha, não havia esperança de ele se libertar, de modo que perguntou a Nārada Muni como poderia escapar do enredamento material. Mas Nārada Muni, citando um exemplo prático que se deu em sua própria vida, mostrou que, associando-se com os devotos e cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, qualquer homem em qualquer condição de vida pode indubitavelmente alcançar a perfeição máxima.

SIGNIFICADO—Eis uma afirmação que enaltece o vaiṣṇava. Na sociedade humana, o brāhmaṇa é a pessoa mais respeitada. Brāhmaṇa é aquele que pode compreender o Brahman, o Brahman impessoal, mas muito raramente alguém é capaz de entender a Suprema Personalidade de Deus, quem Arjuna descreve na Bhagavad-gītā como paraṁ brahma. O brāhmaṇa talvez seja muitíssimo afortunado por ter alcançado brahma-jñāna, mas os Pāṇḍavas eram tão elevados que o Parabrahman, a Suprema Personalidade de Deus, vivia em sua casa como um ser humano comum. A palavra bhūri-bhāgāḥ denota que a posição dos Pāṇḍavas era superior até mesmo à dos brahmacārīs e brāhmaṇas. Nos versos seguintes, Nārada Muni repetidas vezes glorifica a posição dos Pāṇḍavas.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa pode tornar-Se o orientador e mestre espiritual de todo aquele que é sério quanto a receber a misericórdia de Kṛṣṇa. O Senhor envia o mestre espiritual para treinar o devoto, e quando este se torna avançado, o Senhor age como o mestre espiritual dentro do seu coração.

“Àqueles que estão constantemente devotados a Me servir com amor, Eu dou a compreensão pela qual eles podem vir a Mim.” (Bhagavad-gītā 10.10) Kṛṣṇa somente Se torna o mestre espiritual de alguém que esteja plenamente treinado pelo mestre espiritual que O representa. Portanto, como já comentamos, o mestre espiritual que é o representante do Senhor não deve ser considerado um ser humano comum. O mestre espiritual representante jamais transmite a seu discípulo algum conhecimento falso; ele lhe dá apenas o conhecimento perfeito. Logo, ele é o representante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ajuda como guru, ou mestre espiritual, interno e externo. Externamente, Ele ajuda o devoto através do Seu representante, ao passo que, internamente, Ele próprio fala com o devoto puro e lhe apresenta as instruções com as quais este pode retornar ao lar, retornar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Se o Senhor Kṛṣṇa não é apropriadamente entendido nem mesmo por personalidades tão elevadas como o senhor Śiva e o senhor Brahmā, o que dizer, então, de Ele ser entendido pelos homens comuns? Todavia, por Sua misericórdia imotivada, Ele outorga a Seus devotos a bênção da devoção, em decorrência do que eles podem entender Kṛṣṇa como Ele é. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Ninguém dentro deste universo pode realmente entender Kṛṣṇa, mas quem se ocupa em serviço devocional pode entendê-lO perfeitamente bem. O Senhor também confirma isso no sétimo capítulo da Bhagavad-gītā (7.1):

“Agora presta atenção, ó filho de Pṛthā, enquanto te explico como é que, praticando yoga com plena consciência de Mim, e com a mente apegada a Mim, poderás livrar-te das dúvidas e conhecer-Me por completo.” O próprio Senhor Kṛṣṇa ensina como a pessoa pode afastar todas as dúvidas e entendê-lO perfeitamente bem. Não apenas os Pāṇḍavas, mas todos aqueles que aceitam sinceramente as instruções de Kṛṣṇa, podem entender a Suprema Personalidade de Deus como Ele é. Após instruir Yudhiṣṭhira Mahārāja, Nārada Muni ora para que o Senhor fique satisfeito com todos e outorgue a todos as Suas bênçãos, tornando-os perfeitos em consciência de Deus, podendo assim retornarem ao lar, retornarem ao Supremo.

SIGNIFICADO—É natural que, ao descobrir que alguém que pertence ao seu círculo familiar é reconhecido como muito importante, a pessoa se encha de êxtase amoroso, pensando: “Oh, essa grande personalidade é meu parente!” Quando Śrī Kṛṣṇa, que já era conhecido dos Pāṇḍavas, foi melhor descrito por Nārada Muni como a Suprema Personalidade de Deus, os Pāṇḍavas naturalmente ficaram admirados, pensando: “A Suprema Personalidade de Deus está conosco como nosso primo!” Com certeza, o êxtase deles foi extraordinário.

SIGNIFICADO—Se após ouvir a conversa entre Nārada e Yudhiṣṭhira alguém ainda tiver quaisquer dúvidas sobre o fato de que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus, ele deve imediatamente descartá-las. Asaṁśayaṁ samagram. Sem dúvida alguma e sem nenhum erro, todos devem entender que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus e, então, render-se a Seus pés de lótus. As pessoas comuns não adotam esse procedimento, nem mesmo após ouvir todos os Vedas, mas, se alguém é afortunado, chega a essa conclusão, mesmo que, para isso, possa levar muitos e muitos nascimentos (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate).

— Concluído na noite de Vaiśākhī Śukla Ekādaśī, no dia dez de maio de 1976, no templo do Pañcatattva, Nova Navadvīpa (Honolulu), pela misericórdia de śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Então, podemos alegremente cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.