Dos son los procesos para liberarse del cautiverio material. El primero incluye jñāna-kāṇḍa ykarma-kāṇḍa, y el segundo se refiere a upāsanā-kāṇḍa. Los vaiṣṇavas nunca desean fundirse en la existencia del Supremo; prefieren ser sirvientes eternos del Señor y ofrecerle servicio amoroso. En este verso, las palabras ānantyam icchatā se refieren a las personas que desean alcanzar la liberación del cautiverio material y fundirse en la existencia del Señor. Los devotos, sin embargo, tienen por objetivo la relación personal con el Señor, de modo que no desean seguir las actividades de karma-kāṇḍa o jñāna-kāṇḍa, pues el servicio devocional puro está por encima de ambas categorías. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. En el servicio devocional puro no hay ni una pizca de jñāna ni de karma. Por consiguiente, a la hora de dar caridad, los vaiṣṇavas no necesitan buscar brāhmaṇas empeñados en las actividades de jñāna-kāṇḍa okarma-kāṇḍa. El mejor ejemplo en relación con esto es el de Advaita Gosvāmī, quien, tras celebrar la ceremonia śrāddha para Su padre, ofreció caridad a Haridāsa Ṭhākura, aunque todo el mundo sabía que Haridāsa Ṭhākura no había nacido en familia brāhmaṇa, sino que era de origen musulmán, y que no tenía interés ni en las actividades de jñāna-kāṇḍa ni de karma-kāṇḍa.

Por lo tanto, la caridad debe darse al trascendentalista de primera categoría, el devoto, pues los śāstras aconsejan:

«¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas liberadas y perfectas en el conocimiento de la liberación, tal vez una sea devota del Señor Nārāyaṇa, Kṛṣṇa. Hallar a uno de esos devotos completamente pacífico es algo extraordinariamente difícil» (Bhāg. 6.14.5). La posición del vaiṣṇava es superior a la del jñānī. Esa es la razón de que Advaita Ācārya seleccionase a Haridāsa Ṭhākura como persona idónea para recibir Su caridad. El Señor Supremo dice también:

«Una persona puede ser muy erudita en el estudio del sánscrito y las Escrituras védicas, pero no debe considerársela Mi devota a no ser que se ocupe en servicio devocional puro. Sin embargo, Yo siento un gran afecto por la persona que, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, sea un devoto puro y no actúe motivado por el deseo de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental. En verdad, a esa persona debe ofrecérsele el mayor respeto, y todo lo que ofrezca debe ser aceptado. Esos devotos son tan dignos de adoración como Yo mismo» (Hari-bhakti-vilāsa 10.127). Por lo tanto, el devoto, aunque no haya nacido en familia de brāhmaṇas, está por encima de toda clase de brāhmaṇas, tanto karma-kāṇḍīs comojñāna-kāṇḍīs, debido a su devoción por el Señor.

En relación con esto, podemos mencionar que los brāhmaṇas karma-kāṇḍīs y jñāna-kāṇḍīs de Vṛndāvana, a veces, rechazan invitaciones para visitar nuestro templo, al que califican de aṅgarejī, el «templo inglés». Sin embargo, conforme al testimonio de los śāstras y al ejemplo de Advaita Ācārya, nosotros damosprasāda a los devotos sin considerar si provienen de la India, de Europa o de América. La conclusión delśāstra es que es mejor alimentar a un vaiṣṇava puro, sea cual sea su procedencia, que a muchos brāhmaṇasjñāna-kāṇḍīs o karma-kāṇḍīs. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (9.30):

«Aunque alguien cometa la acción más abominable, si está ocupado en servicio devocional, debe ser considerado un santo, pues está apropiadamente situado en su determinación». Así pues, no importa si el devoto viene de familia brāhmaṇa o no brāhmaṇa. Si está plenamente consagrado a Kṛṣṇa, es un sādhu.

Como ya hemos mencionado, Śrīla Advaita Ācārya, con ocasión de la tradicional ceremonia de ofrenda de oblaciones a los antepasados, solamente invitó a Haridāsa Ṭhākura. De ese modo, se atenía al principio: na me 'bhaktaś catur-vedī mad-bhaktaḥ śva-pacaḥ priyaḥ. El Señor dice: «Para ser Mi bhakta, Mi devoto, no es necesario contar con una gran experiencia en el conocimiento védico. Incluso el que ha nacido en una familia de comedores de perros puede ser Mi muy querido devoto, pese a su baja cuna. Por lo tanto, las ofrendas deben darse a Mi devoto, y todo lo que él Me haya ofrecido debe aceptarse». Siguiendo este principio, hay que invitar a un alma iluminada, un brāhmaṇa o vaiṣṇava de primera categoría, y alimentarle con ocasión de la ceremonia śrāddha de ofrenda de oblaciones a los antepasados.

Nārada Muni ha prohibido los preparativos innecesariamente pomposos para alimentar a los familiares y a los brāhmaṇas durante la ceremonia śrāddha. Las personas materialmente opulentas no reparan en gastos cuando celebran esa ceremonia. Hay tres fechas en que los hindúes gastan sin reservas: con ocasión del nacimiento de un niño, en las bodas, y al celebrar la ceremonia śrāddha; los śāstras, sin embargo, prohíben los gastos desorbitados que resultan de invitar a muchos brāhmaṇas y familiares, especialmente durante la ceremonia śrāddha.

Como antes se mencionó, se recomienda que todo el mundo reparta prasāda, considerando a todas las entidades vivientes partes integrales del Señor Supremo. Incluso para alimentar a los pobres, se debe repartir prasāda. En Kali-yuga, hay escasez de alimentos prácticamente todos los años; por esa razón, los filántropos gastan dinero en grandes cantidades para alimentar a los pobres; en relación con esto, han acuñado el término daridra-nārāyaṇa-sevā. Eso está prohibido. Es necesario repartir prasāda sin reparar en gastos, considerando a todos partes integrales del Señor Supremo, pero no hay que hacer juegos de palabras que conviertan al hombre pobre en Nārāyaṇa. Todos tenemos una relación con el Señor Supremo, pero no hay que cometer el error de pensar que, debido a esa relación con la Suprema Personalidad de Dios, nos hemos vuelto la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Semejante filosofía māyāvāda es muy peligrosa, especialmente para el devoto. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha prohibido estrictamente la relación con filósofosmāyāvādīs. Māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa: Quien lee o escucha la filosofía māyāvāda arruina su vida devocional.

Por lo general, la gente siente mucho interés por las ceremonias rituales karma-kāṇḍa que apuntan a la elevación a los sistemas planetarios superiores; sin embargo, el que revive su conocimiento espiritual pierde el interés en esa elevación y se ocupa por completo en jñāna-yajña, para descubrir el objetivo de la vida. El objetivo de la vida consiste en acabar de una vez por todas con las miserias del nacimiento y la muerte y regresar al hogar, de vuelta a Dios. A quien cultiva conocimiento con ese propósito, se le considera situado en un nivel superior al de quien se ocupa en karma-yajña, las actividades fruitivas.

El sacrificio de animales en nombre de la religión es una costumbre en vigor en la práctica totalidad del mundo y en todas las religiones establecidas. Se dice que el Señor Jesucristo, a los doce años de edad, recibió una fuerte impresión al ver que los judíos sacrificaban aves y animales en las sinagogas; a partir de entonces, rechazó el sistema religioso de los judíos y dio comienzo al sistema de la cristiandad, ciñéndose al mandamiento del Antiguo Testamento que dice: «No matarás». Sin embargo, en la actualidad, no solo se matan animales bajo el pretexto de realizar sacrificios, sino que la matanza de animales ha aumentado enormemente debido a que el número de mataderos es cada vez mayor. La matanza de animales, en nombre de la religión o por cuestiones alimentarias, es un acto de lo más abominable, y este verso lo condena. Solo una persona despiadada puede sacrificar animales, bien sea en nombre de la religión, o por obtener alimento.

La palabra dharmavit, «el que conoce el verdadero objetivo de la religión», es muy significativa. Como se explica en el Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: Volverse consciente de Kṛṣṇa es la etapa más elevada en la comprensión de los principios religiosos. Quien alcanza ese nivel realiza servicio devocional mediante el proceso de arcanā. Todos, tanto gṛhasthas comosannyāsīs, pueden tener unas pequeñas Deidades del Señor en un cofrecillo adecuado, o, si les es posible, unas Deidades instaladas, para de ese modo adorar a las formas de Rādhā-Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, Lakṣmī-Nārāyaṇa, el Señor Jagannātha o Śrī Caitanya Mahāprabhu, incluyendo entre las tareas diarias la ofrenda de alimentos cocinados con ghī para, a continuación, ofrecer el prasāda santificado a los antepasados, a los semidioses y a otras entidades vivientes. Todos los centros de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa cuentan con un bien organizado programa de adoración de la Deidad, conforme al cual se ofrecen alimentos a la Deidad para luego repartirlos entre los vaiṣṇavas y brāhmaṇas cualificados, y también entre la gente. De esa práctica de sacrificio se obtiene satisfacción completa. Los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ocupan día tras día en esas actividades trascendentales. Por lo tanto, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, la matanza de animales no tiene razón de ser.

Todo principio religioso que vaya en contra del principio de entregarse a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, debe considerarse irregular y engañoso; aquel que tenga un verdadero interés por la religión debe abandonarlos. Únicamente hay que seguir las instrucciones de Kṛṣṇa y entregarse a Él. Para ello, por supuesto, se necesita una buena inteligencia, que puede adquirirse después de muchísimas vidas gracias a la buena influencia de los devotos y a la práctica de conciencia de Kṛṣṇa. Con excepción del principio religioso recomendado por Kṛṣṇa —sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja—, todo lo demás debe abandonarse, y debe ser considerado irreligión.

En la era actual se ha puesto de moda crear nuevos tipos de dharma. Los falsos svāmīs yyogīs sostienen que podemos elegir cualquier sistema religioso, sea del tipo que sea, pues en última instancia todos son lo mismo. Sin embargo, en el Śrīmad-Bhāgavatam, esas ideas tan en boga reciben el nombre devidharma, ya que van en contra del sistema religioso propio de la persona. El verdadero sistema religioso ha sido explicado por la Suprema Personalidad de Dios—sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja—, y consiste en entregarse a los pies de loto del Señor. En el Sexto Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, cuando se habla de la liberación de Ajāmila, Yamarāja dice: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam: La verdadera religión es aquella que ha sido dada por la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que la verdadera ley es la que proviene del gobierno. Nadie puede fabricar en su casa leyes que vayan a ser de aplicación, y, del mismo modo, tampoco se puede inventar una religión verdadera. En otro pasaje se dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje: El verdadero sistema religioso es aquel que nos lleva a ser devotos del Señor Supremo. Por lo tanto, todo aquello que va en contra de este sistema religioso de conciencia de Kṛṣṇa progresiva recibe los nombres de vidharma, para-dharma, upadharma o chala-dharma. La interpretación errónea del Bhagavad-gītā se denomina chala-dharma. Cuando Kṛṣṇa dice algo directamente y un sinvergüenza lo interpreta dándole otro significado, eso se denomina chala-dharma, es decir, un sistema de religión engañoso, o śabda-bhit, un juego de palabras. Hay que ser enormemente cuidadoso en evitar los distintos sistemas de religión engañosa.

En este verso se indica que todo el mundo debe seguir estrictamente los principios de varṇa yāśrama que se dan en los śāstras. En el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9), se dice:

Debemos fijar la mente en el destino hacia el que nos dirigimos, que es llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el objetivo y la finalidad de todos los varṇas y āśramas. Sin embargo, si no se adora a Viṣṇu, los seguidores de la institución varṇāśrama inventarán algún Dios imaginario. Así, hoy en día se ha puesto de moda que cualquier necio o sinvergüenza sea nombrado Dios, de modo que hay muchos misioneros que se han inventado sus propios dioses, abandonando su relación con el Dios verdadero. En el Bhagavad-gītā se dice claramente que quien adora a los semidioses ha perdido la inteligencia. No obstante, nos encontramos con que hasta los analfabetos que han perdido por completo la inteligencia son nombrados Dios, y se les erige un templo, donde los sannyāsīs comen carne y tienen lugar muchas actividades impuras. Ese tipo de sistema religioso, que descarría a sus pobres seguidores, está estrictamente prohibido. Esas farsas religiosas deben ser completamente abolidas.

El sistema original consiste en que el brāhmaṇa tiene que ser un verdadero brāhmaṇa; no basta con que haya nacido en una familia brāhmaṇa, sino que también debe reunir las cualidades necesarias. Además, si una persona no ha nacido en familia de brāhmaṇas, pero reúne las cualidades brahmínicas, debe ser consideradabrāhmaṇa. Quien siga estrictamente ese sistema logrará la felicidad sin mayores esfuerzos. Sva-bhāva-vihito dharmaḥ kasya neṣṭaḥ praśāntaye. El verdadero objetivo de la vida es aliviar el sufrimiento; esto puede lograrse fácilmente cuando se siguen los principios del śāstra.

La vida humana no tiene otra finalidad que el logro de conciencia de Kṛṣṇa. Ni siquiera hay necesidad de tratar de ganarse el sustento para mantener juntos el cuerpo y el alma. Esto se ilustra en el verso con el ejemplo de la gran serpiente pitón, que permanece tendida en un lugar y nunca va de un sitio a otro en busca de medios de subsistencia; sin embargo, por la gracia del Señor, siempre recibe su sustento. Nārada Muni aconseja (Bhāg. 1.5.18): tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ: Nuestros esfuerzos deben dirigirse únicamente a aumentar nuestra conciencia de Kṛṣṇa. No debemos desear hacer nada más, ni siquiera para ganarnos el sustento. Son muchos los ejemplos que ilustran esta actitud. Mādhavendra Purī, por ejemplo, nunca acudía a nadie para pedir comida. También Śukadeva Gosvāmī ha dicho: kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān: ¿Por qué vamos a acudir a una persona cegada por la riqueza? Mejor depender de Kṛṣṇa, y Él nos lo dará todo. Todos los miembros de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sean gṛhasthas osannyāsīs, deben ser determinados en su esfuerzo por propagar este movimiento; entonces, Kṛṣṇa les proveerá de todo lo que necesiten. En relación con esto, se considera muy buen ejemplo el proceso deājagara-vṛtti, el modo de vida de la sepiente pitón. Por pobre que sea una persona, simplemente debe tratar de progresar en conciencia de Kṛṣṇa, sin esforzarse por ganarse el sustento.

Según los śāstras, el brāhmaṇa, la persona cultivada en conciencia de Kṛṣṇa, nunca se pondrá al servicio de nadie para mantener el alma y el cuerpo juntos, y mucho menos para obtener satisfacción de los sentidos. El verdadero brāhmaṇa está siempre satisfecho. Incluso si no tiene nada que comer, puede satisfacerse con beber un poco de agua. Es solo cuestión de práctica. Es una desgracia, sin embargo, que nadie sea educado para aprender a permanecer satisfecho en el plano de la autorrealización. Como antes se explicó, el devoto siempre está satisfecho, pues siente la presencia de la Superalma en el corazón y piensa en Él las veinticuatro horas del día. Esa es la verdadera satisfacción. El devoto nunca se deja arrastrar por los dictados de la lengua y los genitales, de manera que nunca cae víctima de las leyes de la naturaleza material.

En el Bhagavad-gītā (3.37), se afirma que la lujuria, la ira y la codicia son las causas del cautiverio del alma condicionada en el mundo material. Kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ. Cuando los intensos deseos de complacer los sentidos no se satisfacen, surge la ira. Esa ira se puede descargar castigando a un enemigo; sin embargo, cuando aumenta lobha, la codicia, que es el mayor enemigo y cuya causa está en rajo-guṇa, la modalidad de la pasión, ¿cómo se puede progresar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa?

Es una gran bendición tener una gran codicia por perfeccionar el propio cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Tatra laulyam ekalaṁ mūlam. No hay mejor sendero a nuestro alcance.

Para avanzar espiritualmente, es necesario estar materialmente satisfecho, pues, sin esa satisfacción, la codicia de progresos materiales acabará por malograr el avance espiritual. Hay dos cosas que anulan el valor de las buenas cualidades. La primera es la pobreza: daridra-doṣo guṇa-rāśi-nāśī: Cuando una persona está en la miseria, todas sus buenas cualidades carecen por completo de valor y de sentido. Del mismo modo, las buenas cualidades también se pierden si hay demasiada codicia. Por lo tanto, el término medio estaría en no vivir en la miseria, pero, al mismo tiempo, tratar de permanecer satisfechos con lo imprescindible para vivir, sin ser codiciosos. El mejor consejo para el avance espiritual del devoto es que trate de permanecer satisfecho con lo estrictamente necesario. En consecuencia, las autoridades eruditas en el servicio devocional nos aconsejan que no tratemos de aumentar el número de templos y de maṭhas. Esas actividades deben dejarse exclusivamente en manos de devotos con experiencia en la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todos los ācāryas del sur de la India, y especialmente Śrī Rāmānujācārya, construyeron muchos grandes templos; en el norte de la India, también los Gosvāmīs de Vṛndāvana construyeron grandes templos, y Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, por su parte, también construyó grandes centros, lasgauḍīya-maṭhas. Por lo tanto, construir templos no es malo, siempre y cuando se vele debidamente por la propagación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esos esfuerzos pueden considerarse fruto de la codicia, pero esa codicia es para satisfacer a Kṛṣṇa, de modo que se trata de actividades espirituales.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos indica la manera de vencer los deseos de disfrutar de la complacencia de los sentidos. Pensar en mujeres es algo que no se puede abandonar, pues es natural; simplemente con salir a la calle, veremos muchas mujeres. Sin embargo, el que está decidido a no convivir con una mujer, no sentirá deseo sexual ni siquiera al ver a una mujer. La persona que está decidida a no ocuparse en vida sexual puede vencer inmediatamente los deseos lujuriosos. En relación con esto se da el ejemplo de la persona que, a pesar de tener hambre, decide ayunar en determinado día; de ese modo, superará naturalmente las perturbaciones del hambre y la sed. El que está decidido a no envidiar a nadie puede vencer la ira de modo natural. Lo mismo ocurre con el deseo de atesorar riquezas, que puede abandonarse por el simple hecho de reflexionar en lo difícil que es proteger el dinero que se posee. Quien guarda consigo una gran cantidad de dinero está siempre preocupado acerca de cómo tenerlo debidamente seguro. Así pues, al considerar los inconvenientes de atesorar riquezas, no tendremos dificultad en abandonar los negocios.

Si se nos muere un hijo, es muy fácil que nos veamos afectados por la lamentación y la ilusión y lloremos su muerte; sin embargo, si reflexionamos en los versos del Bhagavad-gītā, podremos superar fácilmente la lamentación y la ilusión.

Debido a la transmigración del alma, todo el que ha nacido tendrá que abandonar su cuerpo actual, y, ciertamente, tendrá que recibir otro cuerpo. Esto no debe ser causa de lamentación. Por esa razón, el Señor Kṛṣṇa dice: dhīras tatra na muhyati: Para el que es dhīra, es decir, para la persona sobria que domina la filosofía y está establecida en el conocimiento, la transmigración del alma no puede ser causa de desdicha.

Mediante la práctica, debemos evitar que nuestro modo de alimentarnos sea causa de perturbación y sufrimiento para otras entidades vivientes. Si yo sufro cuando otros me hieren o me matan, debo procurar no herir ni matar a ninguna otra entidad viviente. La gente no sabe que, debido a la matanza de animales indefensos, ellos mismos van a tener que sufrir las rigurosas reacciones de la naturaleza material. Todo país en que la gente practique esa innecesaria matanza de animales tendrá que sufrir guerras y pestes, que le serán impuestas por la naturaleza material. Entendiendo, a partir de nuestros sufrimientos, que los demás también sufren, debemos ser bondadosos con todas las entidades vivientes. No podemos evitar los sufrimientos que vienen de la providencia; por lo tanto, cuando el sufrimiento se presente, debemos absorbernos por completo en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. La práctica mística del haṭha-yoga nos permitirá evitar los sufrimientos del cuerpo y de la mente.

Del mismo modo que al curar la causa originaria de un mal se pueden superar todos los dolores y sufrimientos del cuerpo, aquel que se consagra con fe al maestro espiritual no tendrá dificultad en superar la influencia de sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Los yogīs y jñānīs siguen muchas prácticas para dominar los sentidos, pero el bhakta alcanza de inmediato la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios a través de la misericordia del maestro espiritual. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. Si el maestro espiritual se siente inclinado a favorecernos, de modo natural recibiremos la misericordia del Señor Supremo, y, por la misericordia del Señor Supremo, nos volveremos trascendentales, superando de inmediato todas las influencias de sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa en el mundo material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). El devoto puro que actúa siguiendo las indicaciones delguru obtendrá fácilmente la misericordia del Señor Supremo, y de ese modo quedará situado inmediatamente en el plano trascendental. Esto se explica en el verso siguiente.

Se recomienda honrar al maestro espiritual considerándole al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios: sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ. Así lo establecen todas las Escrituras. Ācāryaṁ māṁ vijānīyāt: Al ācārya debe considerársele igual a la Suprema Personalidad de Dios. Quien, a pesar de todas esas instrucciones, considere al maestro espiritual un ser humano corriente, está condenado. Su estudio de los Vedas y sus austeridades y penitencias en busca de la iluminación son inútiles, como el baño de un elefante. El elefante entra en un lago y se baña bien a fondo, pero, tan pronto como sale a la orilla, coge tierra del suelo y se la echa por todo el cuerpo. Por lo tanto, el baño del elefante no tiene sentido. Alguien podría argumentar diciendo que los familiares y vecinos del maestro espiritual le consideran un hombre corriente, y que, teniendo esto en cuenta, no hay falta alguna por parte del discípulo que sostiene ese mismo concepto. En el siguiente verso se da respuesta a esta objeción; pero el mandamiento es que al maestro espiritual nunca se le debe considerar un hombre corriente. Hay que seguir estrictamente sus instrucciones, pues, si él se siente complacido, la Suprema Personalidad de Dios, ciertamente, también lo estará. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi.

Este ejemplo, que señala que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, es apropiado a la hora de comprender la posición del maestro espiritual. El maestro espiritual recibe el nombre de sevaka-bhagavān, la Personalidad de Dios que actúa como sirviente, y Kṛṣṇa, por Su parte, es, sevya-bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios que debe ser adorado. El maestro espiritual es el Dios adorador, mientras que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el Dios adorado. Esa es la diferencia entre el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios.

Por otra parte, el Bhagavad-gītā recoge las instrucciones de la Suprema Personalidad de Dios, y el maestro espiritual la presenta tal y como es, sin desviación. Por lo tanto, en el maestro espiritual está presente la Verdad Absoluta. Como se afirma claramente en el verso 26, jñāna-dīpa-prade. La Suprema Personalidad de Dios brinda auténtico conocimiento al mundo entero, y el maestro espiritual, como representante del Dios Supremo, lleva Su mensaje por el mundo. Por lo tanto, en el plano absoluto, no hay diferencia entre el maestro espiritual y la Suprema Personalidad de Dios. El hecho de que alguien considere a la Personalidad Suprema (Kṛṣṇa o el Señor Rāmacandra) un ser humano corriente no significa que el Señor lo sea. Del mismo modo, el maestro espiritual, que es un representante genuino de la Suprema Personalidad de Dios, no se convierte en un ser humano común por el hecho de que sus familiares le consideren uno de ellos. El maestro espiritual está al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios, y, por lo tanto, la persona verdaderamente sincera en lo que se refiere al avance espiritual, debe verle de este modo. La más mínima desviación con respecto a esta comprensión puede ser desastrosa para las austeridades y estudios védicos del díscípulo.

Podría argumentarse que el objetivo supremo de la vida, la visión de la Superalma, se puede alcanzar mediante el sistema de yoga y las prácticas rituales reguladas por los principios védicos, sin necesidad de esa devoción inquebrantable por el maestro espiritual. Sin embargo, la realidad es que la práctica del yogatiene que llevarnos hasta el plano de la meditación en la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en las Escrituras: dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ: La persona dedicada a la meditación alcanza la perfección de la práctica del yoga cuando puede ver a la Suprema Personalidad de Dios. Hay distintas prácticas que pueden llevarnos a adquirir control de los sentidos, pero ese control no es suficiente para llevarnos a una conclusión sustancial. Sin embargo, con una fe firme en el maestro espiritual y en la Suprema Personalidad de Dios, además de controlar los sentidos, también podemos percibir al Señor Supremo.

«Solamente a aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela el significado del conocimiento védico de un modo natural» (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23). También dicen las Escrituras: tuṣyeyaṁ sarva-bhūtātmā guru-śuśrūṣayā y taranty añjo bhavārṇavam. Por el simple hecho de ofrecer servicio al maestro espiritual, cruzamos el océano de la nesciencia y regresamos al hogar, de vuelta a Dios. Poco a poco llegamos a ver al Señor Supremo cara a cara y disfrutamos de la vida en compañía de la Suprema Personalidad de Dios. El objetivo supremo del yoga es entrar en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. Mientras no lleguemos a ese nivel, nuestras supuestas prácticas de yoga no son más que un trabajo que no da fruto.

Una persona puede hacerse rica mediante sus actividades profesionales, el comercio o la agricultura, pero eso no significa que espiritualmente sea avanzada. No es lo mismo ser avanzado espiritualmente que ser rico materialmente. El objetivo de la vida es que lleguemos a ser espiritualmente ricos pero, por desdicha, los hombres están desorientados y siempre están tratando de volverse ricos materialmente. Sin embargo, esas ocupaciones materiales no nos ayudan a cumplir con la verdadera misión de la vida humana. Por el contrario, nos llevan a sentir atracción por muchas necesidades superfluas, que traen consigo el riesgo de que volvamos a nacer en condiciones degradadas. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (14.18):

«Aquellos que están en el plano de la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los sistemas planetarios superiores; los que están en el plano de la modalidad de la pasión viven en los planetas terrenales; y los que están en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia descienden a los mundos infernales». En Kali-yuga principalmente, el progreso material se identifica con la degradación y con la atracción por muchas necesidades superfluas que crean una mentalidad baja. Por lo tanto: jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā: La gente está contaminada por las cualidades inferiores, de modo que en su próxima vida tendrán que vivir como animales o en otras formas de vida degradadas. Con una demostración de religión sin conciencia de Kṛṣṇa se puede alcanzar popularidad en la consideración de hombres sin inteligencia, pero, en realidad, esa manifestación materialista de avance espiritual no supondrá ninguna ayuda, y no impedirá que perdamos de vista el objetivo de la vida.

Este es el proceso para superar la agitación de la mente. Se recomienda dejar a la familia y vivir solo, manteniendo cuerpo y alma juntos a base de pedir limosnas, y comiendo solo lo necesario para conservar la vida. Sin ese proceso, no se pueden superar los deseos de disfrute. Sannyāsa significa aceptar una vida de mendigo, que nos obliga de modo natural a ser muy mansos y humildes y a liberarnos de los deseos de disfrute. En relación con esto, en las Escrituras smṛti aparece el siguiente verso:

En este mundo de dualidad, la vida familiar es la causa que arruina la vida espiritual o la meditación. Comprendiendo este hecho, debemos entrar en la orden de sannyāsa sin titubear.

Generalmente se recomienda el canto de oṁ, porque al principio no se puede entender a la Personalidad de Dios. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». Mientras no estemos perfectamente convencidos de la Suprema Personalidad de Dios, tendremos la tendencia a ser yogīs impersonalistas y buscar al Señor Supremo en lo más hondo del corazón (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ). En este verso se recomienda el canto de oṁkāra, pues, en el comienzo del proceso de iluminación trascendental, se puede cantar oṁkara(praṇava) en lugar del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y oṁkāra no son diferentes, pues ambos son representaciones sonoras de la Suprema Personalidad de Dios. Praṇavaḥ sarva-vedeṣu. Todas las Escrituras védicas comienzan con la vibración sonora oṁkāra. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. La diferencia entre cantar oṁkāra y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa está en que el mantra Hare Kṛṣṇa se puede cantar sin tener en cuenta ni el lugar ni las disposiciones para sentarse que se recomiendan en el Bhagavad-gītā (6.11):

«Para practicar yoga, es necesario retirarse a un lugar apartado, extender hierba kuśa por el suelo, y cubrirla con una piel de ciervo y una tela suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo, y debe estar situado en un lugar sagrado». El mantra Hare Kṛṣṇa puede cantarlo todo el mundo, sin tener en cuenta ni el lugar ni la forma de sentarse. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha declarado abiertamente: niyamitaḥ smarane na kālah: En el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa no hay reglas particulares acerca del lugar en que sentarse. En el mandato niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ están incluidos deśa, kāla y pātra: lugar, momento y persona. Por lo tanto, todo el mundo puede cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, sin que importen ni el momento ni el lugar. En la era de Kali-yuga es especialmente difícil encontrar un lugar adecuado conforme a las recomendaciones delBhagavad-gītā. Sin embargo, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa puede cantarse en cualquier lugar y en cualquier momento; sus resultados vendrán rápidamente. No obstante, también se pueden seguir principios regulativos mientras se canta el mantra Hare Kṛṣṇa. Por ejemplo, se puede cantar sentado y manteniendo el cuerpo derecho; esto ayudará en el proceso de cantar, pues, de lo contrario, es fácil quedarse dormido.

En este verso se explica en pocas palabras la práctica del yoga. Cuando esa práctica de yogaes perfecta, podemos ver a la Superalma, el aspecto Paramātmā de la Suprema Personalidad de Dios, en lo más profundo del corazón. Sin embargo, en el Bhagavad-gītā (6.47), el Señor Supremo dice:

«De todos los yogīs, aquel que tiene una gran fe y siempre mora en Mí, piensa en Mí y Me ofrece servicio amoroso trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí en yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión». El devoto puede volverse inmediatamente un yogī perfecto, gracias a su práctica de mantener siempre a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón. Esa es otra manera de practicar yoga fácilmente. El Señor dice:

«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje» (Bg. 18.65). Aquel que practica servicio devocional manteniendo siempre a Kṛṣṇa en lo más hondo del corazón (man-manāḥ) se convierte de inmediato en un yogī de primera categoría. Por otra parte, al devoto no le resulta difícil mantener a Kṛṣṇa dentro de la mente. La práctica del yoga puede servir de ayuda a una persona corriente que está absorta en el concepto corporal de la vida, pero quien emprende directamente el servicio devocional no tendrá dificultad en llegar inmediatamente a la posición de yogī perfecto.

Nirvāṇa significa el cese de todos los deseos materiales. A veces se piensa que estar libre de deseos significa que la mente suspende sus actividades, pero eso no es posible. La entidad viviente tiene sentidos, y, si estos dejasen de actuar, la entidad viviente dejaría de ser una entidad viviente; sería como una piedra o un trozo de madera. Eso no es posible. Debido a su condición viva, la entidad viviente es nitya ycetana, es decir, eternamente dotada de sentidos. La práctica del yoga se les recomienda a los que no son muy avanzados, a fin de impedir que la mente se vea agitada por los deseos materiales; sin embargo, la mente alcanzará la paz en muy poco tiempo, y de modo natural, si la fijamos en los pies de loto de Kṛṣṇa. Esa paz se describe en el Bhagavad-gītā (5.29):

Si podemos comprender que Kṛṣṇa es el disfrutador supremo, el propietario supremo de todo y el amigo supremo de todos, alcanzaremos la paz y quedaremos libres de la agitación material. Sin embargo, a quien no puede comprender a la Suprema Personalidad de Dios, se le recomienda la práctica del yoga.

En el Bhagavad-gītā (18.54), también se habla de brahma-sukha-spṛṣṭam:

«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. En esa situación, da comienzo a sus actividades trascendentales, el servicio devocional del Señor». Por lo general, quien se eleva al plano de la bienaventuranza trascendental, brahma-sukha, ya nunca desciende. Sin embargo, para quien no se ocupa en servicio devocional, la posibilidad de regresar al plano material siempre está presente. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: Podemos elevarnos hasta el nivel de brahma-sukha, la bienaventuranza trascendental, pero, si no nos ocupamos en servicio devocional, podemos caer de nuevo al plano material incluso desde esa posición.

La institución de varṇāśrama-dharma regula las actividades materialistas. Sin varṇāśrama-dharma, las actividades materialistas forman parte de la vida animal. Pero incluso en la vida humana, cuando se observan los principios de varṇa y āśrama —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya,gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa—, es necesario terminar entrando en la orden de sannyāsa, la orden de renuncia, pues solo gracias a esa orden de renuncia podremos situarnos en el plano de brahma-sukha, o felicidad trascendental. Quien alcanza ese nivel deja de sentirse atraído por los deseos de disfrute. En verdad, la persona solo está capacitada para ser sannyāsī cuando desaparecen esas perturbaciones, y especialmente las que se deben a los deseos de disfrutar del placer sexual. De lo contrario, no se debe entrar en la orden desannyāsa. Si se entra en esa orden sin la debida madurez, hay muchísimas posibilidades de sentirse atraído por las mujeres y los deseos sexuales, y, de ese modo, volver a ser un supuesto gṛhastha, una víctima de las mujeres. Una persona así es muy desvergonzada, y se la califica de vāntāśī, «el que come lo que ya ha vomitado». Su vida es una verdadera condena. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por consiguiente, se aconseja a los sannyāsīs y brahmacārīs que se mantengan estrictamente apartados de la compañía de mujeres, para que no haya posibilidad de que caigan de nuevo víctimas de la lujuria.

Sannyāsī es aquel que ha entendido claramente, gracias al avance en el conocimiento, que el Brahman —él, la persona misma— es el alma, y no el cuerpo. Quien posee este conocimiento puede entrar en la orden de sannyāsa, pues está situado en la posición de «ahaṁ brahmāsmi». Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati: Esa persona, que ya no se lamenta ni anhela mantener el cuerpo, y que sabe ver que todas las entidades vivientes son almas espirituales, puede entrar en el servicio devocional del Señor. Pero si no se ocupa en el servicio devocional del Señor, y considera artificialmente que él mismo es Brahman o Nārāyaṇa, sin entender perfectamente la diferencia entre el cuerpo y el alma, es seguro que caerá (patanty adhaḥ), y volverá a dar importancia al cuerpo. En la India hay muchos sannyāsīs que resaltan la importancia del cuerpo. Algunos de ellos dan especial importancia al cuerpo del hombre pobre, considerándoledaridra-nārāyaṇa, como si Nārāyaṇa tuviese un cuerpo material. Muchos otros sannyāsīs consideran muy importante la posición social del cuerpo en su condición de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, o śūdra. A esossannyāsīs se les considera los mayores bribones (asattamāḥ). Son unos desvergonzados, pues todavía no han comprendido la diferencia entre el cuerpo y el alma, sino que piensan que el cuerpo de un brāhmaṇa es unbrāhmaṇa. El brahmanismo (brāhmaṇya) consiste en el conocimiento del Brahman. Del mismo modo, el cuerpo no es ni rico ni pobre. Si el cuerpo del pobre fuese daridra-nārāyaṇa, el cuerpo del rico tendría que ser lo contrario, dhanī-nārāyaṇa. Por lo tanto, a los sannyāsīs que no conocen el significado de Nārāyaṇa y consideran que el cuerpo es Brahman o Nārāyaṇa, en este verso se les califica de asattamāḥ, los sinvergüenzas más abyectos. Aceptando el concepto corporal de la vida, esos sannyāsīs elaboran diversos proyectos para servir al cuerpo, dirigiendo misiones grotescas basadas en actividades seudoreligiosas destinadas a descarriar a toda la sociedad humana. A esos sannyāsīs se les define en este verso con las palabras apatrapaḥ y asattamāḥ, es decir, son unos desvergonzados y han caído de la vida espiritual.

Hemos insistido repetidas veces en que la cultura humana no comienza mientras no se siguen los principios del varṇāśrama-dharma. La vida de gṛhastha es una concesión para la vida sexual, pero no se puede disfrutar de esa vida sexual sin seguir las reglas y regulaciones de la vida familiar. Además de esto, como ya se explicó, el brahmacārī debe vivir bajo la tutela del guru: brahmacārī guru-kule vasan dānto guror hitam. El brahmacārī que no vive bajo la tutela del guru, el vānaprastha que se ocupa en actividades mundanas, y el sannyāsī codicioso que come carne, huevos y todo tipo de porquerías para dar satisfacción a la lengua, son engañadores que deben ser rechazados de inmediato, y a quienes se debe negar toda importancia. No obstante, hay que mostrarse compasivo con ellos; si poseemos la fuerza necesaria, debemos enseñarles para que abandonen el mal camino en la vida. De lo contrario, hay que rechazarles y no prestarles atención.

Por supuesto, en el mundo material todos centran su interés en mantener el cuerpo para complacer los sentidos; sin embargo, mediante el cultivo de conocimiento, poco a poco debemos llegar a entender que el cuerpo no es el ser. Tanto el alma como la Superalma son trascendentales al mundo material. Esto debe comprenderse en la forma de vida humana, y especialmente cuando se entra en la orden desannyāsa. El sannyāsī, la persona que ha comprendido el ser, debe dedicarse a la elevación del ser y a relacionarse con el Superser. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene la misión de elevar al ser vivo a fin de que pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La búsqueda de esa elevación es nuestro deber en la forma de vida humana. Si no llevamos a cabo ese deber, ¿para qué seguir manteniendo el cuerpo? Unsannyāsī, especialmente, que no solo mantenga su cuerpo por medios mundanos, sino que además recurra a todo tipo de actividades con esa finalidad, llegando incluso a comer carne y otros productos detestables, debe ser considerado un lampaṭaḥ, una persona codiciosa ocupada únicamente en la complacencia de los sentidos. El sannyāsī tiene el cometido específico de apartarse de los impulsos de la lengua, el estómago y los genitales, que son causa de perturbación mientras no se llega a comprender perfectamente que el cuerpo y el alma son entidades separadas.

Para la persona confundida que sigue el modo de vida materialista, el cuerpo, la mente y los sentidos, que se ocupan en la complacencia de los sentidos, son la causa del cautiverio en el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Sin embargo, para la persona avanzada en el conocimiento espiritual, el mismo cuerpo, los mismos sentidos y la misma mente son causa de liberación. Esto se confirma en el Kaṭha Upaniṣad (1.3.3-4,9), con las siguientes palabras:

El alma es el pasajero de la cuadriga del cuerpo, cuyo auriga es la inteligencia. La mente es la determinación por alcanzar el lugar de destino, los sentidos son los caballos, y en esa actividad están incluidos también los objetos de los sentidos. De ese modo se puede alcanzar el destino, Viṣṇu, que es paramaṁ padam, el objetivo supremo de la vida. En la vida condicionada, la conciencia que está en el cuerpo es causa de cautiverio, pero esa misma conciencia, cuando se transforma en conciencia de Kṛṣṇa, pasa a ser la causa del regreso al hogar, de vuelta a Dios.

El cuerpo humano, por lo tanto, se puede emplear de dos maneras: para ir a las regiones más oscuras de la ignorancia, o para avanzar en el camino que lleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios. La senda para ir de regreso a Dios es mahat-sevā, la aceptación del maestro espiritual autorrealizado. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ: Para alcanzar la liberación, es necesario aceptar la guía de devotos autorizados que pueden dotarnos realmente de conocimiento perfecto. Por otra parte, tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam: Quien desee descender a las regiones más oscuras de la existencia material puede continuar relacionándose con personas apegadas a las mujeres (yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam). La palabra yoṣit significa «mujer». Las personas demasiado materialistas están apegadas a las mujeres.

Por consiguiente, se dice: ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ ratham eva ca: El cuerpo es como una cuadriga o un coche en el que podemos ir a todas partes. Podemos conducir bien o conducir a nuestro antojo; en este segundo caso, es muy posible que tengamos un accidente o caigamos en una zanja. En otras palabras, si seguimos las indicaciones del maestro espiritual experto, podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios; de lo contrario, podemos regresar al ciclo de nacimientos y muertes. Por esa razón, Kṛṣṇa nos aconseja personalmente:

«Aquellos que no tienen fe en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh, conquistador del enemigo! Por lo tanto, vuelven al sendero del nacimiento y la muerte en este mundo material» (Bg. 9.3). La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, da instrucciones personalmente acerca de cómo regresar al hogar, de vuelta a Dios; sin embargo, si no escuchamos con atención Sus instrucciones, el resultado será que nunca regresaremos de vuelta a Dios, sino que continuaremos viviendo en medio de las miserias del ciclo de nacimientos y muertes en la existencia material (mṛtyu-saṁsāra-vartmani).

Por lo tanto, el consejo de los trascendentalistas experimentados es que consagremos el cuerpo por entero al logro del objetivo supremo de la vida (svārtha-gatim). El verdadero interés u objetivo de la vida es el regreso al hogar, de vuelta a Dios, y para alcanzar ese objetivo contamos con muchas Escrituras védicas, como elVedānta-sūtra, los Upaniṣads, el Bhagavad-gītā, el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa. Debemos aprender lo que nos enseñan esas Escrituras védicas y educarnos en la práctica de nivṛtti-mārga. Entonces, nuestra vida será perfecta. El cuerpo es importante mientras tiene conciencia. Sin conciencia, no es más que un montón de materia. Por lo tanto, para regresar al hogar, de vuelta a Dios, debemos cambiar nuestra conciencia, llevándola del plano material al plano de conciencia de Kṛṣṇa. La conciencia es la causa del cautiverio material, pero, si se purifica mediante el bhakti-yoga, podremos entender la falsedad de su upādhi, es decir, de sus identificaciones como indio, americano, hindú, musulmán, cristiano, etc. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Debemos olvidar esas falsas identificaciones y emplear la conciencia únicamente para servir a Kṛṣṇa. Por lo tanto, quien sepa beneficiarse del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa logrará, sin lugar a dudas, el éxito en la vida.

Hay diez clases de aire vital que circulan dentro del cuerpo material; sus nombres son prāṇa, apāna, samāna, vyāna, udāna, nāga, kūrma, kṛkala, devadatta y dhanañjaya. En este verso se los compara con los radios de las ruedas de la cuadriga. El aire vital es la energía para todas las actividades del ser vivo, que son a veces religiosas y a veces irreligiosas. Por esa razón, se dice que la religión y la irreligión son las partes superior e inferior de las ruedas de la cuadriga. Cuando la entidad viviente decide ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, su objetivo es el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. En la etapa condicionada de la vida, no se comprende que el objetivo de la vida es el Señor Supremo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. La entidad viviente trata de ser feliz dentro del mundo material, sin entender el objetivo de su vida. Sin embargo, cuando se purifica, abandona el concepto corporal de la vida y su identidad falsa, que le lleva a pensar que pertenece a una determinada comunidad, nación, sociedad, familia, etc. (sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam). Entonces toma la flecha de su vida purificada, y con la ayuda del arco, que es el trascendental canto del praṇava, o del mantra Hare Kṛṣṇa, se dispara a sí misma hacia la Suprema Personalidad de Dios.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado que las palabras «arco» y «flecha» que se emplean en este verso podrían dar pie a pensar que la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente son enemigos. Sin embargo, cuando la Suprema Personalidad de Dios actúa como un supuesto enemigo del ser vivo, se trata de una manifestación de Su placer heroico. Por ejemplo, el Señor luchó contra Bhīṣma en el campo de batalla de Kurukṣetra, y Bhīṣma hirió el cuerpo del Señor, pero se trataba de uno de los doce tipos de humores o relaciones. Cuando el alma condicionada trata de alcanzar al Señor arrojándole una flecha, el Señor Se complace, y la entidad viviente recibe el beneficio de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En relación con esto, se puede dar también el ejemplo de Arjuna, que, como resultado de haber acertado en el ādhāra-mīna, el pez dentro del cakra, ganó un valioso premio, Draupadī. Del mismo modo, si herimos los pies de loto del Señor Viṣṇu con la flecha del canto del santo nombre, gracias a esa heroica actividad de servicio devocional, recibiremos el beneficio de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

El verdadero objetivo de la vida es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, pero las tres modalidades de la naturaleza material crean muchos obstáculos, a veces mediante una combinación de rajo-guṇa y tamo-guṇa, las modalidades de la pasión y la ignorancia, y a veces mediante la modalidad de la bondad. En el mundo material, hay muchas concepciones de la vida que obstaculizan el avance espiritual, y esos obstáculos pueden venir incluso del hecho de ser un filántropo, un nacionalista o un hombre bueno desde el punto de vista material. ¿Cuánto mayor será entonces el obstáculo que representan la hostilidad, la codicia, la ilusión, la lamentación y el apego desmedido por el disfrute material? Para progresar hacia nuestro objetivo, Viṣṇu, que es nuestro verdadero interés personal, debemos llegar a ser muy poderosos, a fin de vencer a esos obstáculos o enemigos. En otras palabras, no debemos estar apegados a la idea de ser hombres buenos o malos en el mundo material.

En el mundo material, lo que se llama bondad y lo que se llama maldad son lo mismo: combinaciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Debemos trascender la naturaleza material. Incluso las ceremonias rituales védicas son resultado de esas tres modalidades de la naturaleza material. Por esa razón, Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna:

«Los Vedas tratan principalmente el tema de las tres modalidades de la naturaleza material. ¡Oh, Arjuna!, debes trascender esas tres modalidades. Libérate de todas las dualidades y de las ansias de ganancia y seguridad, y establécete en el ser» (Bg. 2.45). En otro pasaje del Bhagavad-gītā, el Señor dice: ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ: Una persona que es muy buena, o, en otras palabras, que está bajo la influencia de la modalidad de la bondad, puede elevarse a los sistemas planetarios superiores. De manera similar, el que está afectado porrajo-guṇa y tamo-guṇa puede, o bien permanecer en este mundo, o bien descender al reino animal. Sin embargo, todas esas situaciones son obstáculos en la senda de la salvación espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice, por lo tanto:

Aquel que, por la misericordia de Kṛṣṇa y del guru, es lo bastante afortunado como para trascender toda esa supuesta bondad y maldad y elevarse hasta el plano del servicio devocional, alcanza el éxito en la vida. En relación con esto, debemos ser muy enérgicos, a fin de poder conquistar a esos enemigos de la conciencia de Kṛṣṇa. Sin preocuparnos ni de lo malo ni de lo bueno del mundo material, debemos propagar con valentía el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

En el Bhagavad-gītā (4.9), el Señor dice:

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Esta es la perfección más elevada de la vida, y es también el propósito del cuerpo humano. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.17), se dice:

El cuerpo de forma humana es una nave muy valiosa, y el maestro espiritual es el capitán, guru-karṇadhāram, que la guía en su travesía por el mar de la nesciencia. La instrucción de Kṛṣṇa es una brisa favorable. En la travesía del mar de la nesciencia debemos aprovechar todos estos recursos. El maestro espiritual es el capitán, de modo que debemos servirle con gran sinceridad, a fin de que, por su misericordia, podamos recibir la misericorida del Señor Supremo.

Una palabra significativa de este verso es acyuta-balaḥ. El maestro espiritual es, sin duda, muy misericordioso con sus discípulos; por ello, el devoto que le satisface recibe fuerza de la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja: Quien complace al maestro espiritual complace también a Kṛṣṇa, y recibe la fuerza necesaria para cruzar el océano de la nesciencia. Por lo tanto, la persona sincera en su deseo de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe adquirir la fortaleza necesaria complaciendo al maestro espiritual, ya que de ese modo obtiene el arma con la que vencer al enemigo, y recibe también la gracia de Kṛṣṇa. El arma del jñāna, por sí sola, es insuficiente. Es necesario afilarla sirviendo al maestro espiritual y siguiendo sus instrucciones. De ese modo, el candidato obtendrá la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. Generalmente, en las guerras, para vencer al enemigo hay que ayudarse de una cuadriga y unos caballos; una vez vencido el enemigo, podemos dejar la cuadriga y todo lo relacionado con ella. Del mismo modo, mientras tengamos un cuerpo humano, debemos emplearlo en toda su capacidad para obtener la perfección más elevada de la vida, que es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

La perfección del conocimiento es, sin duda alguna, alcanzar la posición trascendental (brahma-bhūta). En el Bhagavad-gītā (18.54), el Señor dice:

«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, ofrece servicio devocional puro». El simple hecho de cultivar conocimiento, como hacen los impersonalistas, no nos permitirá liberarnos de las garras de māyā. Es necesario llegar al nivel del bhakti.

«Únicamente se Me puede comprender tal y como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, por medio del servicio devocional. Y cuando, mediante esa devoción, se tiene plena conciencia de Mí, se puede entrar en el Reino de Dios» (Bg. 18.55). Mientras no se alcance la etapa del servicio devocional y la misericordia del maestro espiritual y de Kṛṣṇa, siempre habrá posibilidad de caer para recibir de nuevo un cuerpo material. Por eso Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā (4.9), subraya:

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

La palabra tattvataḥ, que significa «en verdad», es muy importante. Tato māṁ tattvato jñātvā. A no ser que comprendamos verdaderamente a Kṛṣṇa por la misericordia del maestro espiritual, no seremos libres de abandonar el cuerpo material. En los śāstras se dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ: Si dejamos de lado el servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa, el mero hecho de cultivar conocimiento no nos bastará para liberarnos de las garras de la materia. Incluso si alcanzamos la etapa de brahma-padam y nos fundimos en el Brahman, mientras no tengamos bhakti, correremos el riesgo de caer. Debemos ser muy prudentes y protegernos del peligro de caer de nuevo al cautiverio material. Nuestra única garantía es alcanzar la etapa de bhakti, de la que es seguro que no caeremos. Entonces quedaremos libres de las actividades del mundo material. En resumen, y como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu, debemos ponernos en contacto con un maestro espiritual genuino perteneciente al paramparā consciente de Kṛṣṇa, pues, por su misericordia, y si seguimos sus instrucciones, Kṛṣṇa nos dará fuerza. Entonces, ocupados en servicio devocional, alcanzaremos el objetivo supremo de la vida, los pies de loto de Viṣṇu.

En este verso son significativas las palabras jñānāsim acyuta-balaḥ. Kṛṣṇa nos da jñānāsim, la espada del conocimiento, y cuando servimos al guru y a Kṛṣṇa para empuñar la espada de las instrucciones de Kṛṣṇa, Balarāma nos da fuerza. Balarāma es Nityānanda. Vrajendra-nandana yei, śacī-suta haila sei, balarāma ha-ila nitāi. Este bala, Balarāma, viene con Śrī Caitanya Mahāprabhu, y ambos son tan misericordiosos que, en la era de Kali, podemos refugiarnos fácilmente en Sus pies de loto. Ambos vienen con la misión especial de liberar a las almas caídas de esta era: pāpī tāpī yata chila, hari-nāme uddhārila: Su arma es el saṅkīrtana, el hari-nāma. Así pues, debemos aceptar la espada del conocimiento de manos de Kṛṣṇa, y ser fuertes con la misericordia de Balarāma. Por eso en Vṛndāvana estamos adorando a Kṛṣṇa-Balarāma. En el Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.4), se dice:

Nadie puede alcanzar el objetivo de la vida sin la misericordia de Balarāma. Por esa razón, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice: nitāiyera karuṇa habe, vraje rādhā-kṛṣṇa pābe: Cuando se recibe la misericordia de Balarāma, Nityānanda, se pueden alcanzar fácilmente los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.

Si no tenemos vínculos con Nitāi, Balarāma, de nada nos servirá ser grandes sabios eruditos o jñānīs, ni haber nacido en familias muy respetables. Por consiguiente, debemos vencer a los enemigos de la conciencia de Kṛṣṇa con la fuerza que recibimos de Balarāma.

Sin la protección de Gaura-Nitāi —Kṛṣṇa y Balarāma—, no podemos salir del oscuro pozo de la ignorancia de la existencia material. Esto se indica en este verso con la palabra nocet, que significa que siempre permaneceremos en el pozo oscuro de la existencia material. La entidad viviente debe recibir fuerza de Gaura-Nitāi, o Kṛṣṇa-Balarāma. Sin la misericordia de Nitāi-Gaura, no hay manera de salir de este oscuro pozo de ignorancia. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 1.2):

«Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, que son como el Sol y la Luna. Han aparecido al mismo tiempo en el horizonte de Gauḍa para disipar las tinieblas de la ignorancia y, de un modo maravilloso, otorgar bendiciones a todos». El mundo material es un oscuro pozo de ignorancia. El alma caída en este oscuro pozo debe refugiarse en los pies de loto de Gaura-Nitāi, pues de ese modo puede salir fácilmente de la existencia material. Sin Su fuerza, los intentos de liberarse de las garras de la materia mediante el conocimiento especulativo serán insuficientes.

Como se confirma en el Bhagavad-gītā (16.7): pravṛttiṁ ca nivṛttim ca janā na vidur āsurāḥ: Los asuras, los no devotos, no pueden distinguir entre pravṛtti y nivṛtti. Ellos hacen lo que más les gusta. Esas personas se creen independientes de la poderosa naturaleza material, de modo que son irresponsables y les tiene sin cuidado actuar de modo piadoso. De hecho, no distinguen entre actividad piadosa y actividad impía. El bhakti, por supuesto, no depende ni de las actividades piadosas ni de las actividades impías. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):

«La suprema ocupación [dharma] para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el servicio devocional amoroso al Señor trascendental. Para que satisfaga completamente al ser, ese servicio devocional debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido». Aun así, aquellos que actúan de modo piadoso tienen más posibilidad de volverse devotos. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.16): catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna: «¡Oh, Arjuna!, hay cuatro tipos de personas piadosas que Me ofrecen servicio devocional». Quien emprende la senda del servicio devocional, incluso si lo hace con motivaciones materiales, debe ser considerado piadoso; por haber acudido a Kṛṣṇa, poco a poco alcanzará el nivel del bhakti. Entonces, al igual que Dhruva Mahārāja, se negará a aceptar del Señor ninguna bendición material (svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce). Por lo tanto, incluso las personas con inclinaciones materiales puede refugiarse en los pies de loto de Kṛṣṇa y Balarāma, de Gaura y Nitāi, a fin de purificarse de todos los deseos materiales en poco tiempo (kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac chāntim nigacchati). Tan pronto como se liberan de la tendencia a las actividades piadosas e impías, pasan a ser candidatos perfectos para regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Esto se explica en el Bhagavad-gītā (9.21):

«Cuando los seguidores de pravṛtti-mārga han disfrutado de esos grandes placeres celestiales y han agotado los resultados de sus actividades piadosas, regresan de nuevo a este planeta mortal. Así pues, los que aspiran al goce de los sentidos adoptando los principios de los tres Vedas, solamente logran más nacimientos y muertes». La entidad viviente que desea elevarse a los sistemas planetarios superiores sigue la senda depravṛtti-mārga y se dedica a celebrar sacrificios; su elevación y posterior descenso se describe en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, así como en el Bhagavad-gītā, donde también se dice: traiguṇya-viṣayā vedāḥ: «Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material». Los Vedas, y en especial tres de ellos —Sāma, Yajur y Ṛk—, explican con toda claridad el proceso por el cual se asciende a los planetas superiores y se regresa de nuevo. Pero Kṛṣṇa aconseja a Arjuna: traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna: Debemos trascender esas tres modalidades de la naturaleza material; de ese modo nos liberaremos del ciclo del nacimiento y la muerte. De lo contrario, aunque nos elevemos a un sistema planetario superior como Candraloka, tendremos que descender de nuevo (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). Cuando el disfrute debido a las actividades piadosas llega a su fin, tenemos que regresar a este planeta con la lluvia, para nacer, en primer lugar, como una planta o enredadera, que, tras ser comida por los animales y seres humanos, se transforma en semen. Ese semen es inyectado en un cuerpo femenino, y de ese modo nace la entidad viviente. Aquellos que regresan a la Tierra de ese modo nacen, sobre todo, en familias elevadas, como las familias brahmínicas.

En relación con esto se puede señalar que ni siquiera los supuestos científicos que van a la Luna han podido quedarse allí, sino que tienen que regresar a sus laboratorios. Por lo tanto, si vamos a la Luna, ya sea con los actuales medios mecánicos o por medio de las actividades piadosas, tendremos que regresar a la Tierra. Esto se afirma claramente en este verso y se explica en el Bhagavad-gītā. Incluso si nos elevamos a los sistemas planetarios superiores (yānti deva-vratā devān), no tenemos una posición segura en ellos; tendremos que regresar a martya-loka. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: Incluso si nos elevamos, ya no a la Luna, sino hasta Brahmaloka, tendremos que regresar. Yaṁ prāpya na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: Pero si vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, no tendremos que regresar al mundo material.

Las personas que se interesan en las actividades materialistas permanecen en el ciclo de nacimientos y muertes. En el verso anterior se ha explicado pravṛtti-marga, la tendencia a permanecer en el mundo material para disfrutar de la complacencia de los sentidos en sus diversas formas. Ahora, en este verso, se explica que la persona dotada de conocimiento brahmínico perfecto rechaza el proceso de elevación a los planetas superiores y acepta la senda de nivṛtti-mārga; en otras palabras, se prepara para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Los que no son brāhmaṇas, sino que son ateos, no conocen ni pravṛtti-mārga ninivṛtti-mārga; lo único que quieren es obtener placer, cueste lo que cueste. Por consiguiente, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está preparando a los devotos para que abandonen pravṛtti-mārga y emprendan nivṛtti-mārga y, de ese modo, regresen al hogar, de vuelta a Dios. Esto es un poco difícil de entender, pero resulta muy fácil para quien toma en serio el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y trata de entender a Kṛṣṇa. La persona consciente de Kṛṣṇa puede comprender que las prácticas de yajña conforme al sistemakarma-kāṇḍa son una inútil pérdida de tiempo, y que el simple hecho de abandonar las actividades de karma-kāṇḍa para emprender el proceso especulativo tampoco dará resultado. Por esa razón, Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción de su Prema-bhakti-candrikā:

Una vida de karma-kāṇḍa o jñāna-kāṇḍa es como un cuenco lleno de veneno, y quien emprende ese modo de vida se condena. En el sistema de karma-kāṇḍa, nuestro destino es pasar una y otra vez por el ciclo del nacimiento y la muerte. Del mismo modo, jñāna-kāṇḍa nos lleva a caer de nuevo al mundo material. Solo la adoración de la Persona Suprema nos da la seguridad de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

La mente siempre se ve agitada por la aceptación y el rechazo, que se comparan a olas mentales en constante movimiento. A causa del olvido, la entidad viviente se encuentra entre las olas de la existencia material. Por esa razón, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado en su Gītāvalī: miche māyāra vaśe, yāccha bhese', khāccha hābuḍubu bhāi: «Mi querida mente, bajo la influencia de māyā, estás siendo arrastrada por las olas del rechazo y la aceptación. Sencillamente, refúgiate en Kṛṣṇa». Jīva kṛṣṇa-dāsa, ei viśvāsa, karle ta' āra duḥkha nāi: Por el simple hecho de aceptar los pies de loto de Kṛṣṇa como nuestro refugio supremo, nos salvaremos de todas esas olas de māyā, cuya diversidad se manifiesta en forma de actividades mentales y sensuales, así como en la agitación propia del rechazo y la aceptación. En elBhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa nos instruye:

«Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas». Por lo tanto, por el simple hecho de situarnos a los pies de loto de Kṛṣṇa, refugiándonos en la práctica de conciencia de Kṛṣṇa y permaneciendo siempre en contacto con Él mediante el canto del mantraHare Kṛṣṇa, no tendremos grandes problemas en preparar nuestro regreso al mundo espiritual. Por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, esto es muy fácil.

Ācāryavān puruṣo veda: El que es guiado por el maestro espiritual genuino lo conoce todo tal y como se explica en los Vedas, que establecen el patrón del conocimiento infalible. Como se recomienda en elBhagavad-gītā: ācāryopāsanam: Para obtener verdadero conocimiento, hay que acudir al ācārya. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: Tenemos que acudir al ācārya, pues así recibiremos conocimiento perfecto. Bajo la guía del maestro espiritual, se alcanza el objetivo supremo de la vida.

En este verso se explica el aforismo védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma, que también se explica en el catuḥ-ślokī Bhāgavatam: aham evāsam evāgre. El Señor Supremo existía en el comienzo, existe tras la creación y lo mantiene todo; tras la destrucción, todo se funde en Él, como se afirma en elBhagavad-gītā (prakṛtiṁ yānti māmikām). Así pues, en realidad, el Señor Supremo lo es todo. En el estado condicionado, nuestra comprensión no es correcta, pero, en el estado perfecto de la liberación, podemos comprender que Kṛṣṇa es la causa de todo.

«Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas» (Bs. 5.1). Esa es la perfección del conocimiento.

Los impersonalistas tratan de demostrar que las diversidades que el filósofo empírico percibe son falsas. La filosofía impersonalista, vivarta-vāda, suele ilustrar esta cuestión con el ejemplo de la cuerda que se confunde con una serpiente. Según ese ejemplo, las diversidades comprendidas en el campo de nuestra visión son falsas, del mismo modo que es falsa la cuerda que se confunde con una serpiente. Sin embargo, según los vaiṣṇavas, lo que es falso es la idea de que la cuerda es una serpiente, pero la serpiente en sí no es falsa; una serpiente se puede percibir en la realidad; por ello, aunque la imagen de la cuerda como serpiente sea falsa o ilusoria, sabemos que las serpientes tienen existencia real. Del mismo modo, este mundo, que está lleno de diversidades, no es falso; es un reflejo de la realidad del mundo Vaikuṇṭha, el mundo espiritual.

El reflejo del Sol en un espejo no es más que luz en la oscuridad. Así, aunque no sea exactamente luz solar, el reflejo no sería posible sin la luz solar. Del mismo modo, las diversidades de este mundo no serían posibles sin la existencia de un prototipo real en el mundo espiritual. Esto no puede comprenderlo el filósofo māyāvādī, pero el verdadero filósofo debe estar convencido de que no es posible la existencia de luz sin la existencia previa de la luz solar. Por lo tanto, los juegos de palabras de que se vale el filósofo māyāvādī para demostrar que el mundo material es falso pueden asombrar a niños inexpertos, pero un hombre con pleno conocimiento sabe perfectamente que, sin Kṛṣṇa, ninguna existencia es posible. Por esa razón, el vaiṣṇava insiste en la postura de aceptar a Kṛṣṇa en toda circunstancia (tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet).

Cuando cultivamos la fe sin mezclas en los pies de loto de Kṛṣṇa, todo se revela. Kṛṣṇa dice también en elBhagavad-gītā (7.1):

«Ahora escucha, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo practicando el yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre de toda duda». Por el simple hecho de cultivar una fe firme en Kṛṣṇa y en Sus instrucciones, podemos comprender la realidad sin la menor duda (asaṁśayaṁ samagraṁ mām). Podemos comprender la forma en que actúan las energías material y espiritual de Kṛṣṇa, y la manera en que Él está presente en todas partes aunque no todo es Él. Esa filosofía de acintya-bhedābheda, la inconcebible unidad y diferencia, es la filosofía perfecta enunciada por los vaiṣṇavas. Todo es emanación de Kṛṣṇa, pero esto no significa que haya que adorarlo todo. El conocimiento especulativo no puede darnos la visión de la realidad tal y como es, sino que siempre será nefasto e imperfecto. Los supuestos científicos tratan de demostrar que Dios no existe y que las leyes de la naturaleza son la causa de todo; sin embargo, ese conocimiento es imperfecto, pues nada puede funcionar sin la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. Esto lo explica el propio Señor en el Bhagavad-gītā (9.10):

«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». En relación con esto, Śrīla Madhvācārya ofrece la siguiente nota: durghaṭatvād arthatvena parameśvareṇaiva kalpitam. La Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, es el trasfondo de todo lo que existe. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Esto puede comprenderlo el mahātmā de conocimiento perfecto. Es muy difícil encontrar a un mahātmā de ese nivel.

Un bosque, que duda cabe, es una transformación de la tierra, pero los árboles no dependen los unos de los otros; cuando cortamos un árbol, no estamos cortando el bosque entero. Por lo tanto, el bosque no es ni una combinación ni una transformación de los árboles. La mejor explicación es la que ofrece el propio Kṛṣṇa:

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos» (Bg. 9.4). Todo lo que existe es expansión de la energía de Kṛṣṇa. Está escrito: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: El Señor tiene muchas energías, que se expresan de distintas maneras. Esas energías existen, y, al mismo tiempo que ellas, también existe la Suprema Personalidad de Dios; como todo es energía Suya, Él es uno con todo y, al mismo tiempo, diferente de todo. Por lo tanto, nuestras teorías especulativas, que sostienen que el ātmā, la fuerza viviente, es una combinación de materia, que la materia es una transformación del alma, o que el cuerpo es parte del alma, carecen de fundamento.

Como todas las energías del Señor existen simultáneamente, debemos comprender a la Suprema Personalidad de Dios. Él, aunque lo es todo, no está presente en todo. Al Señor hay que adorarle en Su forma original, Su forma de Kṛṣṇa. Él también puede presentarse en cualquiera de Sus diversas energías expandidas. Cuando adoramos a la Deidad del Señor en el templo, la Deidad parece piedra o madera. El cuerpo del Señor Supremo no es material, de modo que Él no es piedra ni madera, aunque la piedra y la madera no son diferentes de Él. Por lo tanto, cuando adoramos piedra o madera, no obtenemos el menor resultado, pero cuando esa piedra o esa madera se representan en la forma original del Señor, si adoramos a la Deidad, obtenemos el resultado deseado. Esto queda corroborado en la filosofía acintya-bhedābheda de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que explica que el Señor puede presentarse en todas partes en una forma hecha de Su energía para recibir el servicio de Su devoto.

En la existencia material hay muchas formalidades y principios regulativos. Que la existencia material sea temporal o falsa no significa que el mundo espiritual, por ser parecido, sea también falso. Que nuestro cuerpo material sea falso o temporal no significa que el cuerpo del Señor Supremo también sea falso o temporal. El mundo espiritual es real, y el mundo material es parecido a él. Por ejemplo, en el desierto a veces vemos un espejismo; el agua del espejismo es falsa, pero eso no significa que no exista agua en la realidad; el agua existe, pero no está en el desierto. Del mismo modo, en el mundo material nada es real; la realidad está en el mundo espiritual. La forma del Señor y Su morada, Goloka Vṛndāvana en los planetas Vaikuṇṭhas, son realidades eternas.

El Bhagavad-gītā nos permite comprender la existencia de otra prakṛti, otra naturaleza, que es real. Esto lo explica el Señor personalmente en el capítulo octavo del Bhagavad-gītā (8.19-21):

«Una y otra vez, cuando llega el día de Brahmā, todas las entidades vivientes entran en la existencia, y, con la llegada de la noche, son aniquiladas irremediablemente. Sin embargo, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es. Aquello que los vedantistas califican de no manifiesto e infalible, aquello que se conoce como el destino supremo, ese lugar del que, una vez alcanzado, nunca se regresa, esa es Mi morada suprema». El mundo material es un reflejo del mundo espiritual. El mundo material es temporal o falso, pero el mundo espiritual es una realidad eterna.

Las palabras bhāvādvaita, kriyādvaita y dravyādvaita, se explican en los versos siguientes. Sin embargo, para alcanzar la perfección es necesario abandonar por completo la no dualidad de la vida filosófica en el mundo material y alcanzar la realidad de la verdadera vida en el mundo espiritual.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando a la gente la manera de elevarse a la etapa en que todo se dedica al servicio de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā (9.27), Kṛṣṇa dice:

«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí». Si consagramos a la difusión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa todo lo que hacemos, todo lo que comemos, todo lo que pensamos y todos nuestros planes, eso se denomina unidad. No hay diferencia entre cantar y trabajar, cuando ambas actividades se llevan a cabo con una finalidad consciente de Kṛṣṇa. En el plano trascendental, son una sola cosa. Sin embargo, debemos alcanzar esa unidad bajo la guía del maestro espiritual; no debemos inventarnos nuestra propia unidad.

El verdadero interés de todas las entidades vivientes —y, en realidad, el objetivo de la vida— es ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el verdadero interés de la persona, y es el mismo para su esposa, sus hijos, sus discípulos, sus amigos, sus familiares, sus conciudadanos y toda la humanidad. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede dar directrices para organizar las cosas de manera que todo el mundo pueda participar en las actividades conscientes de Kṛṣṇa y alcanzar el objetivo supremo, que recibe el nombre de svārtha-gatim. Ese objetivo común de todos es Viṣṇu, pero la gente, como lo ignora (na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum), se dedica a elaborar diversos planes mediante los cuales aspira a satisfacer la infinidad de intereses que se ha inventado. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de llevar a todo el mundo hacia el interés más elevado. El proceso puede recibir distintos nombres, pero, si el objetivo es uno, la gente debe seguirlo para alcanzar el objetivo supremo de la vida. Por desdicha, la gente piensa en otros intereses, y es desviada por líderes ciegos. Todo el mundo está tratando de alcanzar el objetivo de la felicidad material plena; sin embargo, ignoran cuál es la felicidad plena, y se desvían hacia otros intereses.

Esa instrucción es válida para todos los hombres, sea cual sea su posición en la vida. Generalmente, la sociedad se divide en brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, brahmacārīs,vānaprasthas, sannyāsīs y gṛhasthas. Todos deben actuar conforme a su posición y deben tratar de complacer a la Suprema Personalidad de Dios, pues con ello su vida será un éxito. Esta es la instrucción que se dio en Naimiṣāraṇya:

«¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos [dharma] conforme a las divisiones de casta y órdenes de vida es complacer al Señor Hari» (Bhāg. 1.2.13). Todos deben actuar conforme a sus deberes prescritos con la finalidad de complacer a la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, todo el mundo será feliz.

El objetivo supremo de la vida es Viṣṇu, Kṛṣṇa. Por lo tanto, la perfección de la vida consiste en tratar de alcanzar ese destino, Kṛṣṇa, ya sea por medio de los principios regulativos védicos o por medio de actividades materialistas. El objetivo debe ser Kṛṣṇa; todo el mundo debe tratar de llegar a Kṛṣṇa desde la posición en que se encuentre.

Kṛṣṇa acepta el servicio de todos. El Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.32):

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, losvaiśyas [comerciantes] y los śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo». No importa cuál sea nuestra posición; si aspiramos a llegar a Kṛṣṇa con la práctica de nuestros deberes prescritos y bajo la dirección del maestro espiritual, obtendremos el éxito en la vida. No son solo los sannyāsīs, vānaprasthas ybrahmacārīs quienes pueden llegar a Kṛṣṇa. También el gṛhastha, el cabeza de familia, puede hacerlo, siempre y cuando sea un devoto puro, libre de deseos materiales. En el siguiente verso se presenta un ejemplo en relación con esto.

Presentándose él mismo como cabeza de familia, Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó a Nārada Muni la manera en que puede liberarse un gṛha-mūḍha-dhī, una persona que está enredada en la vida familiar y continúa viviendo como un necio. Nārada Muni animó a Mahārāja Yudhiṣṭhira diciéndole: «Tú ya estás a salvo, pues, junto con toda tu familia, has llegado a ser un devoto puro de Kṛṣṇa». Los Pāṇḍavas, por la gracia de Kṛṣṇa, vencieron en la batalla de Kurukṣetra y se salvaron de los muchos peligros que les presentaron, no solo infinidad de reyes, sino también, en ocasiones, los semidioses. De este modo, los Pāṇḍavas son un ejemplo práctico de cómo vivir llenos de paz y seguridad por la gracia de Kṛṣṇa. Todo el mundo debe seguir el ejemplo de los Pāṇḍavas, que mostraron cómo salvarse por la gracia de Kṛṣṇa. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene la misión de enseñar a todo el mundo la manera de vivir en paz en el mundo material y de regresar al hogar, de vuelta a Dios, al final de la vida. En el mundo material siempre encontraremos peligros, a cada paso (padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām). No obstante, si nos refugiamos en Kṛṣṇa sin titubear, y permanecemos bajo el refugio de Kṛṣṇa, podremos cruzar fácilmente el océano de la nesciencia. Samāśritā ye pada-pallava-plavaṁ mahat-padaṁ puṇya-yaśo murāreḥ. Para el devoto, ese gran océano de nesciencia es como el agua que cabe en la huella de la pezuña de una vaca. El devoto puro, sin complicarse con los numerosos medios de elevación, permanece en la posición más segura, como sirviente de Kṛṣṇa, y, de ese modo, goza de seguridad eterna en su vida, sin la menor duda.

Śrīla Nārada Muni está dando como ejemplo práctico su vida pasada. En el pasado, en la vida anterior del Señor Brahmā, Nārada Muni era un habitante de Gandharvaloka, pero, por desdicha, como se explicará, cayó de su gloriosa posición en Gandharvaloka, cuyos habitantes son sumamente hermosos y expertos en cantar, para nacer como śūdra. Aun así, debido a la relación con devotos, llegó a ser más afortunado de lo que había sido en Gandharvaloka. A pesar de que los prajāpatis le habían maldecido para que naciese como śūdra, en su siguiente vida nació como hijo del Señor Brahmā.

Śrīla Madhvācārya explica la palabra mahā-kalpe diciendo que significa atīta-brahma-kalpe. Brahmā muere al final de una vida de muchos millones de años. El día de Brahmā se explica en el Bhagavad-gītā(8.17):

«En función de los cálculos humanos, el conjunto de mil eras constituye la duración de un día de Brahmā. Y esa es también la duración de una de sus noches». Bhagavān Śrī Kṛṣṇa puede recordar episodios ocurridos hace millones de años. Del mismo modo, Su devoto puro, como aquí Nārada Muni, también puede recordar hechos sucedidos en una vida pasada, hace muchos millones de años.

Parece ser, según la descripción de la belleza de Nārada Muni cuando era uno de los habitantes de Gandharvaloka, que todos los habitantes de ese planeta son sumamente hermosos y agradables, y que siempre se adornan con collares de flores y pasta de madera de sándalo. Upabarhaṇa era el nombre de Nārada Muni en una vida anterior. En concreto, Upabarhaṇa era experto en acicalarse para atraer la atención de las mujeres; como se explica en el siguiente verso, era un verdadero playboy. Ser un playboy en esta vida es una condición desdichada, pues esa excesiva atracción por las mujeres nos llevará a caer en la relación con śūdras; los śūdras pueden relacionarse fácilmente de forma irrestricta con mujeres. En la era actual, la era de Kali, en que la gente es mandāḥ sumanda-matayaḥ, es decir, de muy baja clase debido a su mentalidad śūdra, esa relación irrestricta es muy frecuente. En las clases superiores —brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśya—, no hay posibilidad de que los hombres se relacionen libremente con mujeres, pero, en la comunidad śūdra, esa relación es libre. En la era de Kali no hay formación cultural, de modo que todo el mundo carece de educación espiritual; por esa razón, se considera que todo el mundo es śūdra (aśuddhāḥ śūdra-kalpā hi brāhmaṇāḥ kali-sambhavaḥ). Si toda la población es śūdra, la degradación es muy grande (mandāḥ sumanda-matayaḥ). Cuando eso ocurre, se inventan su popio modo de vida, y el resultado es que, poco a poco, se vuelven unos desgraciados (manda-bhāgyāḥ), y, además, siempre se ven perturbados por diversas circunstancias.

Saṅkīrtana significa cantar el santo nombre del Señor. El movimiento Hare Kṛṣṇa no es un movimiento nuevo, como piensan a veces personas equivocadas. El movimiento Hare Kṛṣṇa se manifiesta en todos los milenios de la vida del Señor Brahmā, y el santo nombre se canta en todos los sistemas planetarios superiores, como Brahmaloka y Candraloka, por no hablar de Gandharvaloka y Apsaraloka. Por lo tanto, el movimiento de saṅkīrtana que Śrī Caitanya Mahāprabhu inició en este mundo hace quinientos años no es un movimiento nuevo. A veces, debido a nuestra mala suerte, el movimiento desaparece, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus sirvientes lo ponen de nuevo en marcha para beneficio del mundo entero, o, por mejor decir, para beneficio de todo el universo.

En lo que se refiere al kīrtana, los śāstras dicen: śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: Se deben cantar las glorias y el santo nombre del Señor Supremo. Lo dice muy claro. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ: Nuestro canto y nuestra glorificación no deben dirigirse a ningún semidiós, sino al Señor Viṣṇu. Por desgracia, hay personas necias que se inventan sus propios procesos de kīrtana a partir del nombre de algún semidiós. Eso es ofensivo. Kīrtana significa glorificar al Señor Supremo, y no a los semidioses. A veces hay personas que se inventan un Kālī-kīrtana o un Śiva-kīrtana; incluso grandes sannyāsīs de la escuela māyāvāda dicen que se puede cantar cualquier nombre y obtener el mismo resultado. Pero en este verso vemos que Nārada Muni, cuando era un gandharva, hace muchísimos millones de años, no respetó la orden de glorificar al Señor, y, como un loco, en compañía de mujeres, comenzó a cantar otras canciones. Entonces recibió la maldición de nacer como śūdra. Su primera ofensa fue haberse unido al grupo de saṅkīrtana acompañado de mujeres lujuriosas, y la segunda, considerar canciones mundanas, propias del cine y de la música de moda, iguales alsaṅkīrtana. Por esa ofensa, fue castigado a nacer como śūdra.

La Suprema Personalidad de Dios dice en el Bhagavad-gītā (9.32):

«¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior —las mujeres, losvaiśyas [comerciantes] y los śūdras [trabajadores]—, pueden alcanzar el destino supremo». Que una persona haya nacido como śūdra, mujer o vaiśya no es importante; si se relaciona siempre o repetidamente con devotos (sādhu-saṅgena), podrá elevarse a la perfección más alta. Nārada Muni explica esto en relación con su propia vida. El movimiento de saṅkīrtana es importante, pues cualquiera que se relacione con un devoto puro, siga sus instrucciones y le ofrezca servicio, obtendrá el éxito en la vida, sin importar si se trata de unśūdra, un vaiśya, un mleccha, un yavana o cualquier otra cosa. Eso es bhakti. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam. El bhakti consiste en servir a Kṛṣṇa y a Sus devotos con una actitud muy favorable.Anyābhilāṣitā-śūnyam. Quien no desea nada más que servir a Kṛṣṇa y a Su devoto alcanza el éxito en la vida. Esto lo explica Nārada Muni con el ejemplo práctico de su propia vida.

Este verso respalda al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todo el que participe en este movimiento, sea cual sea su posición, puede obtener el resultado supremo que alcanza el sannyāsī perfecto, es decir, brahma-jñāna, (conocimiento espiritual). Y, lo que es más importante, puede avanzar en el servicio devocional. Mahārāja Yudhiṣṭhira pensó que, al ser gṛhastha, no tenía esperanza de liberarse, de modo que preguntó a Nārada Muni cómo podía liberarse del enredo material. Pero Nārada Muni, dándole el ejemplo práctico de su propia vida, estableció que, mediante la relación con devotos y el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, cualquier hombre, en cualquier condición en que se encuentre, puede alcanzar, sin la menor duda, la perfección más elevada.

En este verso se glorifica al vaiṣṇava. Dentro de la sociedad humana, la persona más respetable es el brāhmaṇa. Brāhmaṇa es aquel que puede comprender el Brahman, el Brahman impersonal, pero es muy difícil que alguien llegue a comprender a la Suprema Personalidad de Dios, a quien Arjuna describe en el Bhagavad-gītā con las palabras paraṁ brahma. El brāhmaṇa es sumamente afortunado de haber alcanzado brahma-jñāna, pero los Pāṇḍavas eran tan excelsos que la Suprema Personalidad de Dios, el Parabrahman, vivía en su casa como si fuese un ser humano corriente. La palabra bhūri-bhāgāḥ indica que los Paṇḍavas se encontraban en una posición superior incluso a la de los brahmacārīs y brāhmaṇas. En los siguientes versos, Nārada Muni glorifica repetidamente la posición de los Pāṇḍavas.

Kṛṣṇa puede actuar como guía y maestro espiritual de todo aquel que sea sincero en lo que se refiere a recibir Su misericordia. El Señor envía al maestro espiritual para que eduque al devoto, y, cuando el devoto es avanzado, el Señor actúa como maestro espiritual desde dentro de su corazón.

«A aquellos que están constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Kṛṣṇa no actúa directamente como maestro espiritual a no ser que hayamos sido perfectamente adiestrados por el maestro espiritual que Le representa. Por lo tanto, y como ya hemos comentado, el maestro espiritual que representa al Señor no debe ser considerado un ser humano corriente. El maestro espiritual representante nunca transmite al discípulo ningún conocimiento falso; solo le transmite conocimiento perfecto. Así pues, es el representante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ayuda actuando como guru, como maestro espiritual, desde dentro y desde fuera. Desde fuera, ayuda al devoto actuando como Su representante, y desde dentro habla personalmente con el devoto puro y le da instrucciones para que pueda ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Si ni siquiera personalidades excelsas de la talla del Señor Śiva y el Señor Brahmā comprenden debidamente al Señor Kṛṣṇa, ¿qué puede decirse del hombre común? Sin embargo, Él, por Su misericordia sin causa, concede las bendiciones de la devoción a Sus devotos, quienes, de ese modo, pueden comprender a Kṛṣṇa tal como es. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. En todo el universo, nadie puede comprender a Kṛṣṇa en verdad, pero quien se ocupa en servicio devocional puede comprenderle perfectamente. Esto lo confirma también el Señor en el capítulo séptimo del Bhagavad-gītā (7.1):

«Ahora escucha, ¡oh, hijo de Pṛthā!, cómo practicando el yoga con plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes conocerme por completo, libre de toda duda». El Señor Kṛṣṇa enseña personalmente la manera de comprenderle a la perfección, libre de dudas. No solo los Pāṇḍavas, sino todos aquellos que acepten con sinceridad las instrucciones de Kṛṣṇa, podrán entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es. Nārada Muni, tras instruir a Yudhiṣṭhira Mahārāja, ora por las bendiciones del Señor, pidiéndole que Se complazca con todos y que todos alcancen la perfección del estado de conciencia de Dios y vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Es natural que nos llenemos de éxtasis de amor cuando descubrimos que un miembro de nuestro círculo familiar es una gran personalidad; entonces pensamos: «¡Oh, esa gran personalidad es pariente nuestro!». Cuando Nārada Muni reveló que Śrī Kṛṣṇa, a quien los Pāṇḍavas ya conocían, era la Suprema Personalidad de Dios, los Pāṇḍavas, de modo natural, quedaron asombrados, pensando: «¡La Suprema Personalidad de Dios vive con nosotros! ¡Es nuestro primo!». Indudablemente, su éxtasis fue extraordinario.

Tras escuchar la conversación entre Nārada y Yudhiṣṭhira, si todavía dudamos que Kṛṣṇa sea la Suprema Personalidad de Dios, debemos abandonar esas dudas de inmediato. Asaṁśayaṁ samagram. Completamente libres de dudas y defectos, debemos entender que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo entregarnos a Sus pies de loto. Las personas corrientes no hacen esto ni siquiera después de escuchar todos los Vedas, pero la persona afortunada llega a esta conclusión, aunque puede que después de muchísimas vidas (bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate).

Acabado la noche del ekādaśī Vaiśākhī Śukla, el 10 de mayo de 1976, en el templo del Pañcatattva, Nueva Navadvīpa (Honolulu), por la misericordia de śrī kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Así podemos cantar con alegría: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.