CHAPTER SIXTEEN

Capítulo Dezesseis

Executing the Payo-vrata Process of Worship

Executando o Processo de Adoração Payo-vrata

As described in this chapter, because Aditi, the mother of the demigods, was very afflicted, her husband, Kaśyapa Muni, told her how to observe vows in austerities for the benefit of her sons.

Como se descreve neste capítulo, porque Aditi, a mãe dos semideuses, estava muito aflita, o seu esposo, Kaśyapa Muni, disse-lhe que praticasse votos de austeridade para o benefício de seus filhos.

Since the demigods were not visible in the heavenly kingdom, their mother, Aditi, because of separation from them, was very much aggrieved. One day after many, many years, the great sage Kaśyapa emerged from a trance of meditation and returned to his āśrama. He saw that the āśrama was no longer beautiful and that his wife was very morose. Everywhere in the āśrama, he saw signs of lamentation. The great sage therefore inquired from his wife about the well-being of the āśrama and asked her why she looked so morose. After Aditi informed Kaśyapa Muni about the āśrama’s well-being, she told him that she was lamenting for the absence of her sons. She then requested him to tell her how her sons could return and reoccupy their positions. She wanted all good fortune for her sons. Moved by Aditi’s request, Kaśyapa Muni instructed her in the philosophy of self-realization, the difference between matter and spirit, and how to be unaffected by material loss. But when he saw that Aditi was not satisfied even after he had given these instructions, he advised her to worship Vāsudeva, Janārdana. He assured her that only Lord Vāsudeva could satisfy her and fulfill all her desires. When Aditi then expressed her desire to worship Lord Vāsudeva, Prajāpati Kaśyapa told her about a process of worship known as payo-vrata, which is executed in twelve days. Lord Brahmā had instructed him how to satisfy Lord Kṛṣṇa by this process, and thus he advised his wife to observe this vow and its regulative principles.

Como não se conseguiam ver os semideuses no reino celestial, sua mãe, Aditi, devido ao fato de que sentia saudade deles, estava muito transtornada. Certo dia, passados muitos e muitos anos, o grande sábio Kaśyapa emergiu de um transe de meditação e retornou ao seu āśrama. Viu então que o āśrama perdera toda a beleza e que sua esposa estava muito triste. Em todas as partes do āśrama, ele via sinais de lamentação. O grande sábio, portanto, perguntou à sua esposa sobre o bem-estar do āśrama e lhe indagou por que ela parecia tão triste. Após deixar Kaśyapa Muni a par da situação do āśrama, Aditi lhe disse que estava lamentando a ausência de seus filhos. Foi então que ela lhe pediu que lhe explicasse de que maneira seus filhos poderiam retornar e ocupar de novo suas posições. Ela desejava toda boa fortuna a seus filhos. Sensibilizado com o pedido de Aditi, Kaśyapa Muni a instruiu acerca da filosofia da autorrealização, explicando-lhe a diferença entre matéria e espírito e como não se deixar afetar pelas perdas materiais. Porém, ao perceber que Aditi não estava satisfeita nem mesmo depois de ter ouvido essas instruções, ele aconselhou que ela adorasse Vāsudeva, Janārdana. Garantiu-lhe que somente o Senhor Vāsudeva poderia satisfazê-la e concretizar todos os seus desejos. Então, Aditi expressou seu desejo de adorar o Senhor Vāsudeva, e Prajāpati Kaśyapa lhe falou acerca de um processo de adoração conhecido como payo-vrata, que leva doze dias para ser executado. O senhor Brahmā o havia ensinado como satisfazer o Senhor Kṛṣṇa através desse processo, e ele aconselhou sua esposa a observar esse voto e seus princípios reguladores.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī said: O King, when Aditi’s sons, the demigods, had thus disappeared from heaven and the demons had occupied their places, Aditi began lamenting, as if she had no protector.

VERSO 1:: Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, quando os filhos de Aditi, os semideuses, desapareceram do céu e os demônios ocuparam seus lugares, Aditi começou a se lamentar, como se não tivesse nenhum protetor.

Text 2:: After many, many days, the great powerful sage Kaśyapa Muni arose from a trance of meditation and returned home to see the āśrama of Aditi neither jubilant nor festive.

VERSO 2:: Após muitos e muitos dias, o grande e poderoso sábio Kaśyapa Muni despertou de um transe de meditação e, retornando ao lar, viu que o āśrama de Aditi não estava nem jubilante, nem festivo.

Text 3:: O best of the Kurus, when Kaśyapa Muni had been properly received and welcomed, he took his seat and then spoke as follows to his wife, Aditi, who was very morose.

VERSO 3:: Ó melhor dos Kurus, após ser devidamente recebido e acolhido, Kaśyapa Muni sentou-se e dirigiu as seguintes palavras à sua esposa, Aditi, que estava muito melancólica.

Text 4:: O most gentle one, I wonder whether anything inauspicious has now taken place in regard to religious principles, the brāhmaṇas or the people in general, who are subject to the whims of death.

VERSO 4:: Ó pessoa gentilíssima, pergunto-me se acaso acaba de ocorrer algo inauspicioso no que diz respeito aos princípios religiosos, aos brāhmaṇas ou às pessoas em geral, que estão sujeitas aos caprichos da morte.

Text 5:: O my wife, who are very much attached to household life, if the principles of religion, economic development and satisfaction of the senses are properly followed in household life, one’s activities are as good as those of a transcendentalist. I wonder whether there have been any discrepancies in following these principles.

VERSO 5:: Ó minha esposa, que és muito apegada à vida familiar, se os princípios da religião, do desenvolvimento econômico e da satisfação dos sentidos são devidamente seguidos na vida em família, as atividades que se executam tornam-se tão boas como as de um transcendentalista. Gostaria de saber se houve alguma transgressão e desobediência a esses princípios.

Text 6:: I wonder whether because of being too attached to the members of your family, you failed to properly receive uninvited guests, who therefore were not welcomed and went away.

VERSO 6:: Será que, devido ao fato de estares muito apegada aos membros de tua família, deixaste de receber devidamente os convidados inesperados, que, portanto, não se sentindo bem recebidos, partiram?

Text 7:: Homes from which guests go away without having been received even with an offering of a little water are like those holes in the field which are the homes of jackals.

VERSO 7:: Os lares dos quais os visitantes vão embora porque, ao serem recebidos, não receberam ofertas nem mesmo de um pouco de água são como aqueles covis no campo que servem de lares a chacais.

Text 8:: O chaste and auspicious woman, when I left home for other places, were you in so much anxiety that you did not offer oblations of ghee into the fire?

VERSO 8:: Ó mulher casta e auspiciosa, quando deixei o lar e parti rumo a outros lugares, acaso ficaste tão ansiosa que não fizeste oblações de ghī no fogo?

Text 9:: By worshiping the fire and the brāhmaṇas, a householder can achieve the desired goal of residing in the higher planets, for the sacrificial fire and the brāhmaṇas are to be considered the mouth of Lord Viṣṇu, who is the Supersoul of all the demigods.

VERSO 9:: Adorando o fogo e os brāhmaṇas, um chefe de família pode alcançar a sua almejada meta de residir nos planetas superiores, pois o fogo do sacrifício e os brāhmaṇas devem ser considerados a boca do Senhor Viṣṇu, que é a Superalma de todos os semideuses.

Text 10:: O great-minded lady, are all your sons faring well? Seeing your withered face, I can perceive that your mind is not tranquil. How is this so?

VERSO 10:: Ó mulher magnânima, todos os teus filhos estão bem? Vendo o teu rosto sem vida, posso perceber que a tua mente não está tranquila. Dize-me a razão disso.

Text 11:: Aditi said: O my respected brāhmaṇa husband, all is well with the brāhmaṇas, the cows, religion and the welfare of other people. O master of the house, the three principles of dharma, artha and kāma flourish in household life, which is consequently full of good fortune.

VERSO 11:: Aditi disse: Ó meu respeitado esposo brāhmaṇa, tudo está bem com os brāhmaṇas, as vacas, a religião e o bem-estar das outras pessoas. Ó mestre do lar, os três princípios dharma, artha e kāma prosperam na vida familiar, que, consequentemente, está cheia de boa fortuna.

Text 12:: O beloved husband, the fires, guests, servants and beggars are all being properly cared for by me. Because I always think of you, there is no possibility that any of the religious principles will be neglected.

VERSO 12:: Ó amado esposo, o fogo, os visitantes, os servos e os pedintes estão todos sendo bem cuidados por mim. Porque sempre penso em ti, não há possibilidade de que algum dos princípios religiosos seja negligenciado.

Text 13:: O my lord, since you are a Prajāpati and are personally my instructor in the principles of religion, where is the possibility that all my desires will not be fulfilled?

VERSO 13:: Ó meu senhor, como és um Prajāpati e meu instrutor pessoal nos princípios da religião, que possibilidade existe de que algum dos meus desejos não seja satisfeito?

Text 14:: O son of Marīci, because you are a great personality you are equal toward all the demons and demigods, who are born either from your body or from your mind and who possess one or another of the three qualities — sattva-guṇa, rajo-guṇa or tamo-guṇa. But although the Supreme Personality of Godhead, the supreme controller, is equal toward all living entities, He is especially favorable to the devotees.

VERSO 14:: Ó filho de Marīci, como és uma grande personalidade, és igual com todos os demônios e semideuses, que nascem ou do teu corpo ou da tua mente e que possuem alguma das três qualidades – sattva-guṇa, rajo-guṇa ou tamo-guṇa. Porém, embora a Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo, seja igual com todas as entidades vivas, Ele favorece especialmente os devotos.

Text 15:: Therefore, most gentle lord, kindly favor your maidservant. We have now been deprived of our opulence and residence by our competitors, the demons. Kindly give us protection.

VERSO 15:: Portanto, gentilíssimo senhor, sê bondoso e favorece tua criada. Acabamos perdendo nossa opulência e residência, que foram arrebatadas por nossos competidores, os demônios. Por favor, protege-nos.

Text 16:: The demons, our formidably powerful enemies, have taken away our opulence, our beauty, our fame and even our residence. Indeed, we have now been exiled, and we are drowning in an ocean of trouble.

VERSO 16:: Os demônios, nossos inimigos assombrosamente poderosos, arrebataram nossa beleza, nossa opulência, nossa fama e até mesmo nossa residência. Na verdade, agora estamos exilados, afundando em um oceano de problemas.

Text 17:: O best of sages, best of all those who grant auspicious benedictions, please consider our situation and bestow upon my sons the benedictions by which they can regain what they have lost.

VERSO 17:: Ó melhor dos sábios, melhor de todos aqueles que concedem bênçãos auspiciosas, por favor, vê nossa situação e outorga aos meus filhos as bênçãos pelas quais eles possam reaver o que perderam.

Text 18:: Śukadeva Gosvāmī continued: When Kaśyapa Muni was thus requested by Aditi, he slightly smiled. “Alas,” he said, “how powerful is the illusory energy of Lord Viṣṇu, by which the entire world is bound by affection for children!”

VERSO 18:: Śukadeva Gosvāmī continuou: Ao receber essa solicitação feita por Aditi, Kaśyapa Muni sorriu discretamente. “Ai de mim”, disse ele, “quão poderosa é a energia ilusória do Senhor Viṣṇu, através da qual o mundo inteiro está atado à afeição pelos filhos!”

Text 19:: Kaśyapa Muni continued: What is this material body, made of five elements? It is different from the spirit soul. Indeed, the spirit soul is completely different from the material elements from which the body is made. But because of bodily attachment, one is regarded as a husband or son. These illusory relationships are caused by misunderstanding.

VERSO 19:: Kaśyapa Muni prosseguiu: O que é este corpo material, feito de cinco elementos? Ele é diferente da alma espiritual. Na verdade, a alma espiritual é completamente diferente dos elementos materiais que entram na composição do corpo. Porém, devido ao apego corpóreo, alguém é tido como esposo ou filho. Essas relações ilusórias são decorrentes de uma compreensão equivocada.

Text 20:: My dear Aditi, engage in devotional service to the Supreme Personality of Godhead, who is the master of everything, who can subdue everyone’s enemies, and who sits within everyone’s heart. Only that Supreme Person — Kṛṣṇa, or Vāsudeva — can bestow all auspicious benedictions upon everyone, for He is the spiritual master of the universe.

VERSO 20:: Minha querida Aditi, ocupa-te em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, que é o mestre de tudo, que pode subjugar os inimigos de todos, e que Se senta no coração de todos. Somente esta Pessoa Suprema – Kṛṣṇa, ou Vāsudeva – pode conceder todas as bênçãos auspiciosas a todos, pois Ele é o mestre espiritual do universo.

Text 21:: The Supreme Personality of Godhead, who is very merciful to the poor, will fulfill all of your desires, for devotional service unto Him is infallible. Any method other than devotional service is useless. That is my opinion.

VERSO 21:: A Suprema Personalidade de Deus, que é muito misericordioso com os pobres, satisfará todos os teus desejos, pois o serviço devocional a Ele é infalível. Qualquer outro método diferente do serviço devocional é inútil. Esta é a minha opinião.

Text 22:: Śrīmatī Aditi said: O brāhmaṇa, tell me the regulative principles by which I may worship the supreme master of the world so that He will be pleased with me and fulfill all my desires.

VERSO 22:: Śrīmatī Aditi disse: Ó brāhmaṇa, fala-me dos princípios reguladores pelos quais posso adorar o supremo mestre do mundo para que o Senhor fique satisfeito comigo e satisfaça todos os meus desejos.

Text 23:: O best of the brāhmaṇas, kindly instruct me in the perfect method of worshiping the Supreme Personality of Godhead in devotional service, by which the Lord may very soon be pleased with me and save me, along with my sons, from this most dangerous condition.

VERSO 23:: Ó melhor dos brāhmaṇas, por favor, instrui-me no método perfeito de adorar a Suprema Personalidade de Deus em serviço devocional, pelo qual o Senhor possa rapidamente ficar satisfeito comigo e salvar-me, juntamente com meus filhos, desta perigosíssima situação.

Text 24:: Śrī Kaśyapa Muni said: When I desired offspring, I placed inquiries before Lord Brahmā, who is born from a lotus flower. Now I shall explain to you the same process Lord Brahmā instructed me, by which Keśava, the Supreme Personality of Godhead, is satisfied.

VERSO 24:: Śrī Kaśyapa Muni disse: Quando desejei progênie, formulei perguntas ao senhor Brahmā, aquele que nasceu de uma flor de lótus. Agora, eu te explicarei o mesmo processo que o senhor Brahmā me ensinou, com o qual Keśava, a Suprema Personalidade de Deus, fica satisfeito.

Text 25:: In the bright fortnight of the month of Phālguna [February and March], for twelve days ending with Dvādaśī, one should observe the vow of subsisting only on milk and should worship the lotus-eyed Supreme Personality of Godhead with all devotion.

VERSO 25:: Na quinzena da lua cheia do mês de phālguṇa [fevereiro e março], durante doze dias, que terminam no Dvādaśī, deve-se seguir o voto de subsistir somente de leite e, com toda a devoção, deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus de olhos de lótus.

Text 26:: If dirt dug up by a boar is available, on the day of the dark moon one should smear this dirt on his body and then bathe in a flowing river. While bathing, one should chant the following mantra.

VERSO 26:: Se alguém puder dispor da lama escavada por um javali, no dia da lua nova deve untar seu corpo com essa lama e, então, banhar-se na água corrente de um rio. Enquanto se banha, deve cantar o seguinte mantra.

Text 27:: O mother earth, you were raised by the Supreme Personality of Godhead in the form of a boar because of your desiring to have a place to stay. I pray that you kindly vanquish all the reactions of my sinful life. I offer my respectful obeisances unto you.

VERSO 27:: Ó mãe Terra, foste erguida pela Suprema Personalidade de Deus na forma de um javali porque desejavas ter um lugar onde ficar. Oro que bondosamente extermines todas as reações de minha vida pecaminosa. Ofereço-te minhas respeitosas reverências.

Text 28:: Thereafter, one should perform his daily spiritual duties and then, with great attention, offer worship to the Deity of the Supreme Personality of Godhead, and also to the altar, the sun, water, fire and the spiritual master.

VERSO 28:: Em seguida, a pessoa deve realizar seus deveres espirituais diários e então, com muita atenção, oferecer adoração à Deidade da Suprema Personalidade de Deus, bem como ao altar, ao Sol, à água, ao fogo e ao mestre espiritual.

Text 29:: O Supreme Personality of Godhead, greatest of all, who lives in everyone’s heart and in whom everyone lives, O witness of everything, O Vāsudeva, supreme and all-pervading person, I offer my respectful obeisances unto You.

VERSO 29:: Ó Suprema Personalidade de Deus, ó maior de todos, que viveis no coração de todos e em quem todos vivem! Ó testemunha de tudo, ó Vāsudeva, suprema pessoa onipenetrante, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências!

Text 30:: I offer my respectful obeisances unto You, the Supreme Person. Being very subtle, You are never visible to material eyes. You are the knower of the twenty-four elements, and You are the inaugurator of the sāṅkhya-yoga system.

VERSO 30:: Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, ó Pessoa Suprema! Sendo muito sutil, jamais sois visível aos olhos materiais. Sois o conhecedor dos vinte e quatro elementos e o inaugurador do sistema de sāṅkhya-yoga.

Text 31:: I offer my respectful obeisances unto You, the Supreme Personality of Godhead, who have two heads [prāyaṇīya and udāyanīya], three legs [savana-traya], four horns [the four Vedas] and seven hands [the seven chandas, such as Gāyatrī]. I offer my obeisances unto You, whose heart and soul are the three Vedic rituals [karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa and upāsanā-kāṇḍa] and who expand these rituals in the form of sacrifice.

VERSO 31:: Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, ó Suprema Personalidade de Deus, que tendes duas cabeças [prāyaṇīya e udāyanīya], três pernas [savana-traya], quatro chifres [os quatros Vedas] e sete mãos [os sete chandas, tais como o Gāyatrī]. Ofereço minhas reverências a Vós, cujo coração e alma são os três rituais védicos [karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa e upāsanā-kāṇḍa] e que expandis esses rituais sob a forma de sacrifício.

Text 32:: I offer my respectful obeisances unto You, Lord Śiva, or Rudra, who are the reservoir of all potencies, the reservoir of all knowledge, and the master of everyone.

VERSO 32:: Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, o senhor Śiva ou Rudra, que sois o reservatório de todas as potências, o reservatório de todo o conhecimento e o mestre de todos.

Text 33:: I offer my respectful obeisances unto You, who are situated as Hiraṇyagarbha, the source of life, the Supersoul of every living entity. Your body is the source of the opulence of all mystic power. I offer my respectful obeisances unto You.

VERSO 33:: Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que estais situado como o Hiraṇyagarbha, a fonte da vida, a Superalma de todas as entidades vivas. Vosso corpo é o manancial da opulência de todo o poder místico. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 34:: I offer my respectful obeisances unto You, who are the original Personality of Godhead, the witness in everyone’s heart, and the incarnation of Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi in the form of a human being. O Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto You.

VERSO 34:: Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que sois a personalidade de Deus original, a testemunha presente no coração de todos e a encarnação de Nara-Nārāyaṇa Ṛṣi sob a forma de um ser humano. Ó Personalidade de Deus, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 35:: My Lord, I offer my respectful obeisances unto You, who are dressed in yellow garments, whose bodily hue resembles the marakata gem, and who have full control over the goddess of fortune. O my Lord Keśava, I offer my respectful obeisances unto You.

VERSO 35:: Meu Senhor, ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que estais vestido com roupas amarelas, cuja tonalidade do corpo assemelha-se à joia marakata, e que exerceis pleno controle sobre a deusa da fortuna. Ó meu Senhor Keśava, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 36:: O most exalted and worshipable Lord, best of those who bestow benediction, You can fulfill the desires of everyone, and therefore those who are sober, for their own welfare, worship the dust of Your lotus feet.

VERSO 36:: Ó excelso e adorável Senhor, ó melhor entre todos aqueles que concedem bênçãos, podeis satisfazer os desejos de todos, de modo que aqueles que são sóbrios, procurando o seu próprio bem-estar, adoram a poeira de Vossos pés de lótus.

Text 37:: All the demigods, as well as the goddess of fortune, engage in the service of His lotus feet. Indeed, they respect the fragrance of those lotus feet. May the Supreme Personality of Godhead be pleased with me.

VERSO 37:: Todos os semideuses, bem como a deusa da fortuna, ocupam-se no serviço aos Seus pés de lótus. Na verdade, eles veneram a fragrância desses pés de lótus. Que a Suprema Personalidade de Deus fique satisfeito comigo.

Text 38:: Kaśyapa Muni continued: By chanting all these mantras, welcoming the Supreme Personality of Godhead with faith and devotion, and offering Him items of worship [such as pādya and arghya], one should worship Keśava, Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 38:: Kaśyapa Muni continuou: Cantando todos esses mantras, dando boas-vindas à Suprema Personalidade de Deus com fé e devoção, e oferecendo-Lhe artigos de adoração [tais como pādya e arghya], deve-se adorar Keśava, Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.

Text 39:: In the beginning, the devotee should chant the dvādaśākṣara-mantra and offer flower garlands, incense and so on. After worshiping the Lord in this way, one should bathe the Lord with milk and dress Him with proper garments, a sacred thread, and ornaments. After offering water to wash the Lord’s feet, one should again worship the Lord with fragrant flowers, incense and other paraphernalia.

VERSO 39:: No começo, o devoto deve cantar o dvādaśākṣara-mantra e oferecer guirlandas de flores, incenso e assim por diante. Após prestar essa adoração ao Senhor, deve banhar o Senhor com leite e vesti-lO com roupas adequadas, um cordão sagrado e ornamentos. Após oferecer água para lavar os pés do Senhor, deve novamente adorar o Senhor com flores fragrantes, incenso e outros artigos.

Text 40:: If one can afford to, one should offer the Deity fine rice boiled in milk with clarified butter and molasses. While chanting the same original mantra, one should offer all this to the fire.

VERSO 40:: Se alguém tiver condições, deve oferecer à Deidade arroz fino cozido no leite com manteiga clarificada e melaço. Enquanto canta o mesmo mantra original, ele deve oferecer tudo isso ao fogo.

Text 41:: One should offer all the prasāda to a Vaiṣṇava or offer him some of the prasāda and then take some oneself. After this, one should offer the Deity ācamana and then betel nut and then again worship the Lord.

VERSO 41:: Deve oferecer toda a prasāda a um vaiṣṇava ou oferecer-lhe um pouco da prasāda e, então, também comer um pouco. Depois disso, deve oferecer ācamana à Deidade e, em seguida, nozes de bétel e, depois, voltar a adorar o Senhor.

Text 42:: Thereafter, one should silently murmur the mantra 108 times and offer prayers to the Lord for His glorification. Then one should circumambulate the Lord and finally, with great delight and satisfaction, offer obeisances, falling straight like a rod [daṇḍavat].

VERSO 42:: Em seguida, deve silenciosamente murmurar o mantra 108 vezes e oferecer orações em glorificação do Senhor. Então, deve circungirar o Senhor e, enfim, com grande deleite e satisfação, oferecer reverências, caindo esticado como uma vara [daṇḍavat].

Text 43:: After touching to one’s head all the flowers and water offered to the Deity, one should throw them into a sacred place. Then one should feed at least two brāhmaṇas with sweet rice.

VERSO 43:: Após tocar em sua cabeça todas as flores e água oferecidas à Deidade, deve jogá-las em um lugar sagrado. Então, deve alimentar pelo menos dois brāhmaṇas com arroz-doce.

Texts 44-45:: One should perfectly honor the respectable brāhmaṇas one has fed, and then, after taking their permission, one should take prasāda with his friends and relatives. For that night, one should observe strict celibacy, and the next morning, after bathing again, with purity and attention one should bathe the Deity of Viṣṇu with milk and worship Him according to the methods formerly stated in detail.

VERSOS 44-45:: Ele deve honrar perfeitamente os brāhmaṇas respeitáveis que alimentou, e, depois de receber sua permissão, deve tomar prasāda com seus amigos e parentes. Nessa noite, ele deve observar celibato estrito e, na manhã seguinte, após banhar-se novamente, com pureza e atenção, deve banhar com leite a Deidade de Viṣṇu e adorá-lA de acordo com os métodos anteriormente descritos em pormenores.

Text 46:: Worshiping Lord Viṣṇu with great faith and devotion and living only by drinking milk, one should follow this vow. One should also offer oblations to the fire and feed the brāhmaṇas as mentioned before.

VERSO 46:: Adorando o Senhor Viṣṇu com muita fé e devoção e vivendo apenas de leite, deve-se cumprir este voto. Também se devem apresentar oblações ao fogo e alimentar os brāhmaṇas da maneira antes mencionada.

Text 47:: In this way, until twelve days have passed, one should observe this payo-vrata, worshiping the Lord every day, executing the routine duties, performing sacrifices and feeding the brāhmaṇas.

VERSO 47:: Dessa maneira, até que se tenham passado doze dias, ele deve seguir este payo-vrata, adorando o Senhor todos os dias, executando os deveres rotineiros, realizando sacrifícios e alimentando os brāhmaṇas.

Text 48:: From pratipat until the thirteenth day of the next bright moon [śukla-trayodaśī], one should observe complete celibacy, sleep on the floor, bathe three times a day and thus execute the vow.

VERSO 48:: A partir de pratipat até o décimo terceiro dia da próxima lua cheia [śukla-trayodaśī], deve observar completo celibato, dormir no chão, banhar-se três vezes ao dia e, dessa maneira, executar o voto.

Text 49:: During this period, one should not unnecessarily talk of material subjects or topics of sense gratification, one should be completely free from envy of all living entities, and one should be a pure and simple devotee of Lord Vāsudeva.

VERSO 49:: Durante este período, não se deve falar desnecessariamente de temas materiais ou tópicos sobre gozo dos sentidos, não se deve invejar absolutamente nenhuma entidade viva e deve-se ser um devoto puro e simples do Senhor Vāsudeva.

Text 50:: Thereafter, following the directions of the śāstra with help from brāhmaṇas who know the śāstra, on the thirteenth day of the moon one should bathe Lord Viṣṇu with five substances [milk, yogurt, ghee, sugar and honey].

VERSO 50:: Depois disso, seguindo as orientações dos śāstras com a ajuda dos brāhmaṇas que conhecem os śāstras, no décimo terceiro dia da lua, deve-se banhar o Senhor Viṣṇu com cinco substâncias [leite, iogurte, ghī, açúcar e mel].

Texts 51-52:: Giving up the miserly habit of not spending money, one should arrange for the gorgeous worship of the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, who is situated in the heart of every living entity. With great attention, one must prepare an oblation of grains boiled in ghee and milk and must chant the Puruṣa-sūkta mantra. The offerings of food should be of varieties of tastes. In this way, one should worship the Supreme Personality of Godhead.

VERSOS 51-52:: Abandonando o hábito avaro de não gastar dinheiro, deve-se providenciar uma suntuosa adoração à Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que está situado no coração de todas as entidades vivas. Com grande atenção, deve-se preparar uma oblação de cereais cozidos em ghī e leite e deve-se cantar o mantra Puruṣa-sūkta. As oferendas de alimentos devem ser de vários sabores. Dessa maneira, deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus.

Text 53:: One should satisfy the spiritual master [ācārya], who is very learned in Vedic literature, and should satisfy his assistant priests [known as hotā, udgātā, adhvaryu and brahma]. One should please them by offering them clothing, ornaments and cows. This is the ceremony called viṣṇu-ārādhana, or worship of Lord Viṣṇu.

VERSO 53:: Ele deve satisfazer o mestre espiritual [ācārya], que é muito versado na literatura védica, e deve satisfazer seus sacerdotes assistentes [conhecidos como hotā, udgātā, adhvaryu e brahma]. Deve satisfazê-los, oferecendo-lhes roupas, adornos e vacas. Essa é a cerimônia chamada viṣṇu-ārādhana, ou adoração ao Senhor Viṣṇu.

Text 54:: O most auspicious lady, one should perform all the ceremonies under the direction of learned ācāryas and should satisfy them and their priests. By distributing prasāda, one should also satisfy the brāhmaṇas and others who have assembled.

VERSO 54:: Ó auspiciosíssima senhora, devem-se realizar todas as cerimônias sob a orientação de ācāryas eruditos, e esses ācāryas eruditos e seus sacerdotes devem ser satisfeitos. Distribuindo prasāda, deve-se também agradar os brāhmaṇas e outros que estiverem presentes.

Text 55:: One should satisfy the spiritual master and assistant priests by giving them cloth, ornaments, cows and also some monetary contribution. And by distributing prasāda one should satisfy everyone assembled, including even the lowest of men, the caṇḍālas [eaters of dog flesh].

VERSO 55:: Deve-se satisfazer ao mestre espiritual e aos seus sacerdotes assistentes, dando-lhes roupas, adornos, vacas e também alguma contribuição financeira. E, distribuindo prasāda, deve-se satisfazer todas as pessoas reunidas, incluindo os mais baixos dos homens, os caṇḍālas [comedores de carne de cachorro].

Text 56:: One should distribute viṣṇu-prasāda to everyone, including the poor man, the blind man, the nondevotee and the non-brāhmaṇa. Knowing that Lord Viṣṇu is very pleased when everyone is sumptuously fed with viṣṇu-prasāda, the performer of yajña should then take prasāda with his friends and relatives.

VERSO 56:: Deve-se distribuir viṣṇu-prasāda a todos, incluindo o homem pobre, o cego, o não-devoto e o não-brāhmaṇa. Sabendo que o Senhor Viṣṇu fica muito satisfeito quando todos são suntuosamente alimentados com viṣṇu-prasāda, o realizador do yajña, então, deve aceitar prasāda com seus amigos e parentes.

Text 57:: Every day from pratipat to trayodaśī, one should continue the ceremony, to the accompaniment of dancing, singing, the beating of a drum, the chanting of prayers and all-auspicious mantras, and recitation of Śrīmad-Bhāgavatam. In this way, one should worship the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 57:: Todos os dias, desde pratipat até trayodaśī, deve-se continuar a cerimônia, ao acompanhamento de dança, canto, bater de tambores, canto de orações e de mantras muito auspiciosos, e da recitação do Śrīmad-Bhāgavatam. Dessa maneira, deve-se adorar a Suprema Personalidade de Deus.

Text 58:: This is the religious ritualistic ceremony known as payo-vrata, by which one may worship the Supreme Personality of Godhead. I received this information from Brahmā, my grandfather, and now I have described it to you in all details.

VERSO 58:: Esta é a cerimônia ritualística religiosa conhecida como payo-vrata, pela qual se pode adorar a Suprema Personalidade de Deus. Recebi esta informação de Brahmā, meu avô, e acabo de descrevê-la com todos os pormenores.

Text 59:: O most fortunate lady, establishing your mind in a good spirit, execute this process of payo-vrata and thus worship the Supreme Personality of Godhead, Keśava, who is inexhaustible.

VERSO 59:: Ó afortunadíssima senhora, mantendo tua mente em um ânimo favorável, executa esse processo de payo-vrata e, então, adora a Suprema Personalidade de Deus, Keśava, que é inexaurível.

Text 60:: This payo-vrata is also known as sarva-yajña. In other words, by performing this sacrifice one can perform all other sacrifices automatically. This is also acknowledged to be the best of all ritualistic ceremonies. O gentle lady, it is the essence of all austerities, and it is the process of giving charity and pleasing the supreme controller.

VERSO 60:: Este payo-vrata também é conhecido como sarva-yajña. Em outras palavras, realizando este sacrifício, podem-se realizar todos os outros sacrifícios automaticamente. Ele também é reconhecido como sendo a melhor de todas as cerimônias ritualísticas. Ó gentil senhora, ele é a essência de todas as austeridades, e é o processo de dar caridade e de satisfazer o controlador supremo.

Text 61:: This is the best process for pleasing the transcendental Supreme Personality of Godhead, known as Adhokṣaja. It is the best of all regulative principles, the best austerity, the best process of giving charity, and the best process of sacrifice.

VERSO 61:: Este é o melhor processo para satisfazer a transcendental Suprema Personalidade de Deus, conhecido como Adhokṣaja. É o melhor de todos os princípios reguladores, a melhor austeridade, o melhor processo de dar caridade e o melhor processo de sacrifício.

Text 62:: Therefore, my dear gentle lady, follow this ritualistic vow, strictly observing the regulative principles. By this process, the Supreme Person will very soon be pleased with you and will satisfy all your desires.

VERSO 62:: Portanto, minha querida e gentil senhora, segue este voto ritualístico observando estritamente os princípios reguladores. Mediante esse processo, a Pessoa Suprema muito em breve ficará satisfeito contigo e concretizará todos os teus desejos.