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CHAPTER NINE

CAPÍTULO 9

Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu’s Travels to the Holy Places

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu visita los lugares sagrados

A summary of the ninth chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. After leaving Vidyānagara, Śrī Caitanya Mahāprabhu visited such places of pilgrimage as Gautamī-gaṅgā, Mallikārjuna, Ahovala-nṛsiṁha, Siddhavaṭa, Skanda-kṣetra, Trimaṭha, Vṛddhakāśī, Bauddha-sthāna, Tirupati, Tirumala, Pānā-nṛsiṁha, Śiva-kāñcī, Viṣṇu-kāñcī, Trikāla-hasti, Vṛddhakola, Śiyālī-bhairavī, the Kāverī River and Kumbhakarṇa-kapāla.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece un resumen del Capítulo Noveno. Después de partir de Vidyānagara, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó diversos lugares de peregrinaje: Gautamī-gaṅgā, Mallikārjuna, Ahovala-nṛsiṁha, Siddhavaṭa, Skanda-kṣetra, Trimaṭha, Vṛddhakāśī, Bauddha-sthāna, Tirupati, Tirumala, Pānā-nṛsiṁha, Śiva-kāñcī, Viṣṇu-kāñcī, Trikāla-hasti, Vṛddhakola, Śiyālī-bhairavī, el río Kāverī y Kumbhakarṇa-kapāla.

Finally the Lord went to Śrī Raṅga-kṣetra, where He converted a brāhmaṇa named Veṅkaṭa Bhaṭṭa, who, along with his family, took up devotional service to Kṛṣṇa. After leaving Śrī Raṅga, Caitanya Mahāprabhu reached Ṛṣabha-parvata, where He met Paramānanda Purī, who later arrived at Jagannātha Purī. Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu then proceeded farther, arriving at Setubandha Rāmeśvara. At Śrī Śaila-parvata, the Lord met Lord Śiva and his wife Durgā in the dress of a brāhmaṇa and brāhmaṇī. From there He went to Kāmakoṣṭhī-purī and later arrived at southern Mathurā. A brāhmaṇa devotee of Lord Rāmacandra talked with Him. Then the Lord took His bath in the river Kṛtamālā. On the hill known as Mahendra-śaila, the Lord saw Paraśurāma. Then the Lord went to Setubandha and took His bath at Dhanus-tīrtha. He also visited Rāmeśvara, where He collected some papers connected with Sītādevī, whose illusory form had been kidnapped by Rāvaṇa. The Lord next visited the places known as Pāṇḍya-deśa, the Tāmraparṇī River, Naya-tripati, Ciyaḍatalā, Tila-kāñcī, Gajendra-mokṣaṇa, Pānāgaḍi, Cāmtāpura, Śrī Vaikuṇṭha, Malaya-parvata and Kanyā-kumārī. The Lord then confronted the Bhaṭṭathāris at Mallāra-deśa and saved Kālā Kṛṣṇadāsa from their clutches. The Lord also collected the Brahma-saṁhitā, fifth chapter, on the banks of the Payasvinī River. He then visited Payasvinī, Śṛṅgavera-purī-maṭha and Matsya-tīrtha. At the village of Uḍupī He saw the Gopāla Deity installed by Śrī Madhvācārya. He then defeated the Tattvavādīs in śāstric conversation. The Lord next visited Phalgu-tīrtha, Tritakūpa, Pañcāpsarā, Sūrpāraka and Kolāpura. At Pāṇḍarapura the Lord received news from Śrī Raṅga Purī that Śaṅkarāraṇya (Viśvarūpa) had disappeared there. He then went to the banks of the Kṛṣṇa-veṇvā River, where He collected from among the Vaiṣṇava brāhmaṇas a book written by Bilvamaṅgala Ṭhākura, Śrī Kṛṣṇa-karṇāmṛta. The Lord then visited the Tāpī River, Māhiṣmatī-pura, the Narmadā River and Ṛṣyamūka-parvata. He entered Daṇḍakāraṇya and liberated seven palm trees. From there He visited a place known as Pampā-sarovara and visited Pañcavaṭī, Nāsika, Brahmagiri and also the source of the Godāvarī River, Kuśāvarta. Thus the Lord visited almost all the holy places in South India. He finally returned to Jagannātha Purī by taking the same route, after visiting Vidyānagara again.

Por último, el Señor llegó a Śrī Raṅga-kṣetra, donde convirtió a un brāhmaṇa llamado Veṅkaṭa Bhaṭṭa que, junto con toda su familia, emprendió el servicio devocional a Kṛṣṇa. Después de Śrī Raṅga, Caitanya Mahāprabhu visitó Ṛṣabha-parvata, donde estuvo con Pāramānanda Purī, quien más tarde fue a Jagannātha Purī. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu prosiguió Su camino hasta llegar a Setubandha Rāmeśvara. En Śrī Śaila-parvata, el Señor estuvo con el Señor Śiva y su esposa Durgā, que aparecieron con el aspecto de un brāhmaṇa y una brāhmaṇī. De allí fue a Kāmakoṣṭhī-purī, y más tarde llegó a la Mathurā del sur. Allí un brāhmaṇa devoto del Señor Rāmacandra habló con Él. Después, el Señor Se bañó en el río Kṛtamālā. En la montaña de Mahendra-śaila, el Señor vio a Paraśurāma. Desde ahí fue a Setubandha y Se bañó en Dhanus-tīrtha. También visitó Rāmeśvara, donde consiguió ciertos documentos acerca de Sītādevī, cuya forma ilusoria había raptado Rāvaṇa. El Señor, a continuación, visitó Pāṇḍya-deśa, el río Tāmraparṇī, Naya-tripati, Ciyaḍatalā, Tila-kāñcī, Gajendra-mokṣaṇa, Pānāgaḍi, Cāmtāpura, Śrī Vaikuṇṭha, Malaya-parvata y Kanyā-kumārī. El Señor Se enfrentó a los bhaṭṭathāris en Mallāra-deśa y salvó de sus garras a Kālā Kṛṣṇadāsa. A orillas del río Payasvinī, el Señor consiguió también el Capítulo Quinto de la Brahma-saṁhitā. Acto seguido, visitó Payasvinī, Śṛṅgavera-purī-maṭha y Matsya-tīrtha. En Uḍupī, vio a la Deidad de Gopāla instalada por Śrī Madhvācārya. A continuación, venció a los tattvavādīs basándose en los śāstras. Después, el Señor visitó Phalgu-tīrtha, Tritakūpa, Pañcāpsarā, Sūrpāraka y Kolāpura. En Pāṇḍarapura, Śrī Raṅga Purī informó al Señor de que Śaṅkarāraṇya (Viśvarūpa) había abandonado este mundo en aquel lugar. A orillas del río Kṛṣṇa-veṇvā recibió de los brāhmaṇas vaiṣṇavas un libro de Bilvamaṅgala Ṭhākura, el Śrī Kṛṣṇa-karṇāmṛta. El Señor visitó Tāpī, Māhiṣmatī-pura, el río Narmadā y Ṛṣyamūka-parvata. En Daṇḍakāraṇya, liberó a siete palmeras. De allí fue a un lugar llamado Pampā-sarovara, y visitó Pañcavaṭī, Nāsika, Brahmagiri y las fuentes del río Godāvarī, Kuśāvarta. Así, el Señor visitó la práctica totalidad de los lugares sagrados del sur de la India. Finalmente, regresó a Jagannātha Purī siguiendo la misma ruta, y pasando por Vidyānagara.

Text 1:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu converted the inhabitants of South India. These people were as strong as elephants, but they were in the clutches of the crocodiles of various philosophies, such as the Buddhist, Jain and Māyāvāda philosophies. With His disc of mercy the Lord delivered them all by converting them into Vaiṣṇavas, devotees of the Lord.
Text 1:
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu convirtió a los habitantes del sur de la India. Aunque eran fuertes como elefantes, se hallaban en las fauces de los cocodrilos de diversas filosofías, como las filosofías budista, jain y māyāvāda. Con Su disco de misericordia, el Señor les liberó a todos y les convirtió en vaiṣṇavas, devotos del Señor.
Text 2:
All glories to Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda Prabhu! All glories to Śrī Advaita Prabhu! And all glories to all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 2:
¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Śrī Advaita Prabhu! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 3:
Śrī Caitanya Mahāprabhu’s tour of South India was certainly very extraordinary because He visited many thousands of places of pilgrimage there.
Text 3:
El viaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu por el sur de la India fue ciertamente extraordinario, pues allí visitó muchos miles de lugares de peregrinaje.
Text 4:
On the plea of visiting all those holy places, the Lord converted many thousands of residents and thus delivered them. Simply by touching the holy places, He made them into great places of pilgrimage.
Text 4:
Con el pretexto de visitar todos aquellos lugares sagrados, el Señor convirtió y liberó a muchos miles de personas que habitaban en ellos. Por el simple hecho de tocar los lugares sagrados, los convirtió en grandes lugares de peregrinaje.
Text 5:
I cannot chronologically record all the places of pilgrimage visited by Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. I can only summarize everything by saying that the Lord visited all holy places right and left, coming and going.
Text 5:
No puedo hacer una relación cronológica de todos los lugares de peregrinaje que visitó el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sólo puedo resumirlo todo diciendo que el Señor visitó todos los lugares sagrados a izquierda y derecha, a la ida y a la vuelta.
Text 6:
Because it is impossible for me to record all these places in chronological order, I will simply make a token gesture of recording them.
Text 6:
Como me es imposible citar todos esos lugares en orden cronológico, simplemente haré ademán de enumerarlos, al menos en forma simbólica.
Texts 7-8:
As previously stated, all the residents of the villages visited by Lord Caitanya became Vaiṣṇavas and began to chant Hari and Kṛṣṇa. In this way, in all the villages visited by the Lord, everyone became a Vaiṣṇava, a devotee.
Texts 7-8:
Como expliqué anteriormente, todos los habitantes de las poblaciones visitadas por el Señor Caitanya se volvían vaiṣṇavas y comenzaban a cantar «¡Hari!» y «¡Kṛṣṇa!». De ese modo, en todos los lugares que el Señor visitaba, todos se volvían devotos vaiṣṇavas.
Text 9:
In South India there were many types of people. Some were philosophical speculators, and some were fruitive workers, but in any case there were innumerable nondevotees.
Text 9:
En el sur de la India, había gente de toda clase. Había especuladores filosóficos y trabajadores fruitivos, pero en todo caso, había infinidad de no devotos.
Text 10:
By the influence of Śrī Caitanya Mahāprabhu, all these people abandoned their own opinions and became Vaiṣṇavas, devotees of Kṛṣṇa.
Text 10:
Por la influencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todas aquellas personas abandonaron sus propias opiniones y se hicieron vaiṣṇavas, devotos de Kṛṣṇa.
Text 11:
At the time, all the South Indian Vaiṣṇavas were worshipers of Lord Rāmacandra. Some were Tattvavādīs, and some were followers of Rāmānujācārya.
Text 11:
Por aquel entonces, todos los vaiṣṇavas del sur de la India adoraban al Señor Rāmacandra. Algunos eran tattvavādīs, y otros seguían a Rāmānujācārya.
Text 12:
After meeting Śrī Caitanya Mahāprabhu, all those different Vaiṣṇavas became devotees of Kṛṣṇa and began chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Text 12:
Después de su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos esos vaiṣṇavas se hicieron devotos de Kṛṣṇa y comenzaron a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Text 13:
“ ‘O Lord Rāmacandra, descendant of Mahārāja Raghu, kindly protect me! O Lord Kṛṣṇa, killer of the Keśī demon, kindly protect me!’ ”
Text 13:
«“¡Oh, Señor Rāmacandra, descendiente de Mahārāja Raghu, protégeme, por favor! ¡Oh, Señor Kṛṣṇa, que mataste al demonio Keśī, protégeme, por favor!”»
Text 14:
While walking on the road, Śrī Caitanya Mahāprabhu used to chant this Rāma Rāghava mantra. Chanting in this way, He arrived at the banks of the Gautamī-gaṅgā and took His bath there.
Text 14:
Mientras caminaba, Śrī Caitanya Mahāprabhu solía cantar este mantra Rāma Rāghava. Cantando de ese modo, llegó hasta orillas del Gautamī-gaṅgā, donde Se bañó.
Text 15:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then went to Mallikārjuna-tīrtha and saw the deity of Lord Śiva there. He also induced all the people to chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Text 15:
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue entonces a Mallikārjuna-tīrtha y visitó allí la deidad del Señor Śiva. También hizo que todos cantasen el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Text 16:
There he saw Lord Mahādeva [Śiva], the servant of Lord Rāma. He then went to Ahovala-nṛsiṁha.
Text 16:
Allí vio al Señor Mahādeva [Śiva], el sirviente del Señor Rāma. De allí fue a Ahovala-nṛsiṁha.
Text 17:
Upon seeing the Ahovala-nṛsiṁha Deity, Caitanya Mahāprabhu offered many prayers unto the Lord. He then went to Siddhavaṭa, where He saw the Deity of Rāmacandra, the Lord of Sītādevī.
Text 17:
Tras ver la Deidad de Ahovala-nṛsiṁha, Caitanya Mahāprabhu ofreció muchas oraciones al Señor. Seguidamente fue a Siddhavaṭa, donde visitó la Deidad de Rāmacandra, el Señor de Sītādevī.
Text 18:
Upon seeing the Deity of Lord Rāmacandra, the descendant of King Raghu, the Lord offered His prayers and obeisances. Then a brāhmaṇa invited the Lord to take lunch.
Text 18:
Al ver la Deidad del Señor Rāmacandra, el descendiente del rey Raghu, el Señor ofreció oraciones y reverencias. Luego, un brāhmaṇa invitó al Señor a almorzar.
Text 19:
That brāhmaṇa constantly chanted the holy name of Rāmacandra. Indeed, but for chanting Lord Rāmacandra’s holy name, that brāhmaṇa did not speak a word.
Text 19:
Aquel brāhmaṇa cantaba constantemente el nombre de Rāmacandra. En verdad, aparte de cantar el santo nombre del Señor Rāmacandra, aquel brāhmaṇa no dijo una palabra.
Text 20:
That day, Lord Caitanya remained there and accepted prasādam at his house. After bestowing mercy upon him in this way, the Lord proceeded ahead.
Text 20:
Aquel día lo pasó el Señor en su casa, donde tomó prasādam. Tras concederle Su misericordia de ese modo, el Señor siguió Su camino.
Text 21:
At the holy place known as Skanda-kṣetra, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu visited the temple of Skanda. From there He went to Trimaṭha, where He saw the Viṣṇu Deity Trivikrama.
Text 21:
En el lugar sagrado de Skanda-kṣetra, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó el templo de Skanda. De allí fue a Trimaṭha, donde vio una Deidad de Viṣṇu, Trivikrama.
Text 22:
After visiting the temple of Trivikrama, the Lord returned to Siddhavaṭa, where He again visited the house of the brāhmaṇa, who was now constantly chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Text 22:
Tras visitar el templo de Trivikrama, el Señor regresó a Siddhavaṭa, donde visitó de nuevo la casa del brāhmaṇa, que por entonces cantaba constantemente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Text 23:
After finishing His lunch there, Śrī Caitanya Mahāprabhu asked the brāhmaṇa, “My dear friend, kindly tell Me what your position is now.
Text 23:
Después de terminar Su almuerzo allí, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó al brāhmaṇa: «Mi querido amigo, por favor, dime cuál es tu posición ahora.
Text 24:
“Formerly you were constantly chanting the holy name of Lord Rāma. Why are you now constantly chanting the holy name of Kṛṣṇa?”
Text 24:
«Antes cantabas constantemente el santo nombre del Señor Rāma. ¿Por qué ahora cantas constantemente el santo nombre de Kṛṣṇa?»
Text 25:
The brāhmaṇa replied, “This is all due to Your influence, Sir. After seeing You, I have lost my lifelong practice.
Text 25:
El brāhmaṇa contestó: «Todo se debe a Tu influencia, Señor. Desde que estuve contigo, he abandonado aquello que había practicado toda mi vida.
Text 26:
“From my childhood I have been chanting the holy name of Lord Rāmacandra, but upon seeing You I chanted the holy name of Lord Kṛṣṇa just once.
Text 26:
«He estado cantando el santo nombre del Señor Rāmacandra desde que era niño, pero, al verte, canté el santo nombre del Señor Kṛṣṇa una sola vez.
Text 27:
“Since then, the holy name of Kṛṣṇa has been tightly fixed upon my tongue. Indeed, since I have been chanting the holy name of Kṛṣṇa, the holy name of Lord Rāmacandra has gone far away.
Text 27:
«Desde ese momento, el santo nombre de Kṛṣṇa ha quedado firmemente fijo a mi lengua. En verdad, desde que empecé cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, el santo nombre del Señor Rāmacandra se ha ido muy lejos.
Text 28:
“From my childhood I have been collecting the glories of the holy name from revealed scriptures.
Text 28:
«Desde que era niño, he estado recopilando de las Escrituras reveladas las glorias del santo nombre.
Text 29:
“ ‘The Supreme Absolute Truth is called Rāma because the transcendentalists take pleasure in the unlimited true pleasure of spiritual existence.’
Text 29:
«“La Suprema Verdad Absoluta se llama Rāma, porque los trascendentalistas obtienen placer en el ilimitado placer verdadero de la existencia espiritual.”
Text 30:
“ ‘The word “kṛṣ” is the attractive feature of the Lord’s existence, and “ṇa” means spiritual pleasure. When the verb “kṛṣ” is added to the affix “ṇa,” it becomes “Kṛṣṇa,” which indicates the Absolute Truth.’
Text 30:
«“La palabra ‘kṛṣ’ es el aspecto atractivo de la existencia del Señor, y ‘ṇa’ significa placer espiritual. Cuando a la raíz ‘kṛṣ’ se le añade el sufijo ‘ṇa’, se convierte en ‘Kṛṣṇa’, que nombra a la Verdad Absoluta.”
Text 31:
“As far as the holy names of Rāma and Kṛṣṇa are concerned, they are on an equal level, but for further advancement we receive some specific information from the revealed scriptures.
Text 31:
«En cuanto a los santos nombres de Rāma y Kṛṣṇa, los dos están al mismo nivel, pero, para mayor progreso, las Escrituras reveladas nos proporcionan alguna información específica.
Text 32:
“[Lord Śiva addressed his wife, Durgā:] ‘O Varānanā, I chant the holy name of Rāma, Rāma, Rāma and thus enjoy this beautiful sound. This holy name of Rāmacandra is equal to one thousand holy names of Lord Viṣṇu.’
Text 32:
«“El Señor Śiva, dirigiéndose a su esposa Durgā con el nombre de Varānanā, le explicó: ‘Yo canto el santo nombre de Rāma, Rāma, Rāma, y así disfruto de su hermoso sonido. Este santo nombre de Rāmacandra equivale a mil santos nombres del Señor Viṣṇu’.”
Text 33:
“ ‘The pious results derived from chanting the thousand holy names of Viṣṇu three times can be attained by only one utterance of the holy name of Kṛṣṇa.’
Text 33:
«“Los resultados piadosos que se derivan de cantar tres veces los mil santos nombres de Viṣṇu se pueden obtener con pronunciar una sola vez el santo nombre de Kṛṣṇa.”
Text 34:
“According to this statement of the śāstras, the glories of the holy name of Kṛṣṇa are unlimited. Still I could not chant His holy name. Please hear the reason for this.
Text 34:
«Según estas palabras de los śāstras, las glorias del santo nombre de Kṛṣṇa son ilimitadas. Aun así, yo no podía cantar Su santo nombre. Por favor, escucha la razón de esto.
Text 35:
“My worshipable Lord has been Lord Rāmacandra, and by chanting His holy name I received happiness. Because I received such happiness, I chanted the holy name of Lord Rāma day and night.
Text 35:
«Mi Señor adorable ha sido el Señor Rāmacandra, y el canto de Su santo nombre me ha dado felicidad. Debido a la felicidad que recibía, yo cantaba el santo nombre del Señor Rāma día y noche.
Text 36:
“By Your appearance, Lord Kṛṣṇa’s holy name also appeared, and at that time the glories of Kṛṣṇa’s name awoke in my heart.
Text 36:
«Con Tu llegada, apareció también el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. En ese momento, en mi corazón cobraron vida las glorias del nombre de Kṛṣṇa.
Text 37:
“Sir, You are that Lord Kṛṣṇa Himself. This is my conclusion.” Saying this, the brāhmaṇa fell down at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 37:
«Señor, Tú eres ese Señor Kṛṣṇa en persona. Ésa es mi conclusión». Diciendo esto, el brāhmaṇa se postró a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 38:
After showing mercy to the brāhmaṇa, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu left the next day and arrived at Vṛddhakāśī, where He visited the temple of Lord Śiva.
Text 38:
Tras mostrar Su misericordia al brāhmaṇa, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu partió al día siguiente hacia Vṛddhakāśī, donde visitó el templo del Señor Śiva.
Text 39:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then left Vṛddhakāśī and proceeded further. In one village He saw that most of the residents were brāhmaṇas, and He took His rest there.
Text 39:
Tras visitar Vṛddhakāśī, Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó su camino. Llegó a una aldea y, viendo que casi todos sus habitantes eran brāhmaṇas, descansó en ella.
Text 40:
Due to the influence of Lord Caitanya Mahāprabhu, many millions of men came just to see Him. Indeed, the assembly being unlimited, its members could not be counted.
Text 40:
La influencia del Señor Caitanya Mahāprabhu hacía que fuesen a verle muchos millones de personas. En verdad, formaban una multitud ilimitada, imposible de contar.
Text 41:
The Lord’s bodily features were very beautiful, and in addition He was always in the ecstasy of love of Godhead. Simply by seeing Him, everyone began chanting the holy name of Kṛṣṇa, and thus everyone became a Vaiṣṇava devotee.
Text 41:
A la belleza del aspecto físico del Señor se sumaba el que siempre estaba en el éxtasis del amor por Dios. Sólo de verle, todos comenzaron a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa; de ese modo, todos se volvieron devotos vaiṣṇavas.
Text 42:
There are many kinds of philosophers. Some are logicians who follow Gautama or Kaṇāda. Some follow the Mīmāṁsā philosophy of Jaimini. Some follow the Māyāvāda philosophy of Śaṅkarācārya, and others follow Kapila’s Sāṅkhya philosophy or the mystic yoga system of Patañjali. Some follow the smṛti-śāstra composed of twenty religious scriptures, and others follow the Purāṇas and the tantra-śāstra. In this way there are many different types of philosophers.
Text 42:
Hay muchos tipos de filósofos. Unos son lógicos y siguen a Gautama o a Kaṇāda. Otros siguen la filosofía mīmāṁsā de Jaimini. Otros siguen la filosofía māyāvāda de Śaṅkarācārya, y otros la filosofía sāṅkhya de Kapila o el sistema de yoga místico de Patañjali. Hay quienes siguen el smṛti-śāstra compuesto de veinte Escrituras religiosas, y quienes siguen los Purāṇas y el tantra-śāstra. De modo que hay muchos tipos distintos de filósofos.
Text 43:
All of these adherents of various scriptures were ready to present the conclusions of their respective scriptures, but Śrī Caitanya Mahāprabhu broke all their opinions to pieces and established His own cult of bhakti based on the Vedas, Vedānta, the Brahma-sūtra and the philosophy of acintya-bhedābheda-tattva.
Text 43:
Todos estos seguidores de diversas Escrituras estaban prontos a presentar las conclusiones de sus respectivas Escrituras, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu rompió en pedazos todas sus opiniones y estableció Su propio culto de bhakti basado en los Vedas, el Vedānta, el Brahma-sūtra y la filosofía de acintya-bhedābheda-tattva.
Text 44:
Śrī Caitanya Mahāprabhu established the devotional cult everywhere. No one could defeat Him.
Text 44:
Śrī Caitanya Mahāprabhu estableció el servicio devocional en todas partes. Nadie pudo vencerle.
Text 45:
Being thus defeated by Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, all these philosophers and their followers entered into His cult. In this way Lord Caitanya made South India into a country of Vaiṣṇavas.
Text 45:
Así derrotados por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos esos filósofos y sus seguidores se unieron a Su culto. De ese modo, el Señor Caitanya hizo de la India del Sur un país de vaiṣṇavas.
Text 46:
When the nonbelievers heard of the erudition of Śrī Caitanya Mahāprabhu, they came to Him with great pride, bringing their disciples with them.
Text 46:
Cuando oían hablar de la erudición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, los no creyentes iban a verle llenos de orgullo, llevando con ellos a sus discípulos.
Text 47:
One of them was a leader of the Buddhist cult and was a very learned scholar. To establish the nine philosophical conclusions of Buddhism, he came before the Lord and began to speak.
Text 47:
Uno de ellos era un líder de los budistas, un sabio muy erudito. A fin de establecer las nueve conclusiones filosóficas del budismo, se presentó ante el Señor y empezó a hablar.
Text 48:
Although the Buddhists are unfit for discussion and should not be seen by Vaiṣṇavas, Caitanya Mahāprabhu spoke to them just to decrease their false pride.
Text 48:
Aunque los budistas no reúnen la aptitud necesaria para un debate y los vaiṣṇavas no deben ni mirarles, Caitanya Mahāprabhu les habló con la única intención de disminuir su orgullo falso.
Text 49:
The scriptures of the Buddhist cult are chiefly based on argument and logic, and they contain nine chief principles. Because Śrī Caitanya Mahāprabhu defeated the Buddhists in their argument, they could not establish their cult.
Text 49:
Las escrituras de la religión budista se basan principalmente en la lógica y la argumentación, e incluyen nueve principios básicos. Śrī Caitanya Mahāprabhu derrotó sus argumentos, y por ello no pudieron imponer sus creencias.
Text 50:
The teacher of the Buddhist cult set forth the nine principles, but Śrī Caitanya Mahāprabhu broke them to pieces with His strong logic.
Text 50:
El maestro de los budistas expuso los nueve principios, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu los hizo pedazos con Su fuerte lógica.
Text 51:
All mental speculators and learned scholars were defeated by Śrī Caitanya Mahāprabhu, and when the people began to laugh, the Buddhist philosophers felt both shame and fear.
Text 51:
Śrī Caitanya Mahāprabhu derrotó a todos los especuladores mentales y sabios eruditos, y cuando la gente empezó a reír, los filósofos budistas sintieron vergüenza y miedo al mismo tiempo.
Text 52:
The Buddhists could understand that Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu was a Vaiṣṇava, and they returned home very unhappy. Later, however, they began to plot against the Lord.
Text 52:
Los budistas se dieron cuenta de que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu era un vaiṣṇava, y regresaron a sus casas sintiéndose muy desdichados. Sin embargo, más tarde tramaron un complot en contra el Señor.
Text 53:
Having made their plot, the Buddhists brought a plate of untouchable food before Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu and called it mahā-prasādam.
Text 53:
Tras urdir su complot, los budistas llevaron ante el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu una bandeja de alimentos intocables diciendo que eran mahā-prasādam.
Text 54:
When the contaminated food was offered to Śrī Caitanya Mahāprabhu, a very large bird appeared on the spot, picked up the plate in its beak and flew away.
Text 54:
Cuando ofrecieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu el alimento contaminado, un ave muy grande apareció, se llevó la bandeja con el pico y salió volando.
Text 55:
Indeed, the untouchable food fell upon the Buddhists, and the large bird dropped the plate on the head of the chief Buddhist teacher. When it fell on his head, it made a big sound.
Text 55:
Todo el alimento intocable cayó sobre los budistas, y la enorme ave dejó caer la bandeja en la cabeza del principal maestro budista. Al dar en su cabeza, hizo mucho ruido.
Text 56:
The plate was made of metal, and when its edge hit the head of the teacher, it cut him, and the teacher immediately fell to the ground unconscious.
Text 56:
La bandeja era metálica, y su borde, al golpear la cabeza del maestro, le hizo un corte. El maestro perdió el conocimiento y se desplomó en el suelo allí mismo.
Text 57:
When the teacher fell unconscious, his Buddhist disciples cried aloud and ran to the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu for shelter.
Text 57:
Al ver a su maestro en el suelo inconsciente, los discípulos budistas gritaron y corrieron a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu en busca de refugio.
Text 58:
They all prayed to Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, addressing Him as the Supreme Personality of Godhead Himself and saying, “Sir, please excuse our offense. Please have mercy upon us and bring our spiritual master back to life.”
Text 58:
Todos ellos oraron al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y, considerándole la Suprema Personalidad de Dios mismo, se dirigieron a Él diciendo: «Señor, perdona, por favor, nuestra ofensa. Por favor, ten misericordia de nosotros y trae de nuevo a la vida a nuestro maestro espiritual».
Text 59:
The Lord then replied to the Buddhist disciples, “You should all chant the names of Kṛṣṇa and Hari very loudly near the ear of your spiritual master.
Text 59:
El Señor contestó entonces a los discípulos budistas: «Debéis cantar en voz bien alta los nombres de Kṛṣṇa y Hari junto al oído de vuestro maestro espiritual.
Text 60:
“By this method your spiritual master will regain his consciousness.” Following Śrī Caitanya Mahāprabhu’s advice, all the Buddhist disciples began to chant the holy name of Kṛṣṇa congregationally.
Text 60:
«De esa forma, vuestro maestro espiritual recobrará la consciencia.» Siguiendo el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los discípulos budistas comenzaron a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa en congregación.
Text 61:
When all the disciples chanted the holy names Kṛṣṇa, Rāma and Hari, the Buddhist teacher regained consciousness and immediately began to chant the holy name of Lord Hari.
Text 61:
Cuando todos los discípulos cantaron los santos nombres Kṛṣṇa, Rāma y Hari, el maestro budista recobró el conocimiento e, inmediatamente, se puso a cantar el santo nombre del Señor Hari.
Text 62:
When the spiritual master of the Buddhists began to chant the holy name of Kṛṣṇa and submitted to Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, all the people who were gathered there were astonished.
Text 62:
Cuando el maestro espiritual de los budistas se puso a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa y se sometió al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los allí reunidos se quedaron atónitos.
Text 63:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, the son of Śacīdevī, then suddenly and playfully disappeared from everyone’s sight, and it was impossible for anyone to find Him.
Text 63:
Súbitamente, y con gran humor, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de Śacīdevī, desapareció de la vista de todos, y nadie fue capaz de encontrarle.
Text 64:
Śrī Caitanya Mahāprabhu next arrived at Tirupati and Tirumala, where He saw a four-handed Deity. Then He proceeded toward Veṅkaṭa Hill.
Text 64:
Seguidamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a Tirupati y Tirumala, donde visitó una Deidad de cuatro brazos. Después prosiguió hacia la colina Veṅkaṭa.
Text 65:
After arriving at Tirupati, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu visited the temple of Lord Rāmacandra. He offered His prayers and obeisances before Rāmacandra, the descendant of King Raghu.
Text 65:
Al llegar a Tirupati, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó el templo del Señor Rāmacandra. Allí ofreció oraciones y reverencias ante Rāmacandra, el descendiente del rey Raghu.
Text 66:
Everywhere Śrī Caitanya Mahāprabhu went, His influence astonished everyone. He next arrived at the temple of Pānā-nṛsiṁha. The Lord is so merciful.
Text 66:
Allí donde iba, Śrī Caitanya Mahāprabhu dejaba asombrados a todos con Su influencia. A continuación visitó el templo de Pānā-nṛsiṁha. El Señor es muy misericordioso.
Text 67:
In great ecstatic love, Śrī Caitanya Mahāprabhu offered obeisances and prayers unto Lord Nṛsiṁha. The people were astonished to see Lord Caitanya’s influence.
Text 67:
Con gran amor extático, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofreció reverencias y oraciones al Señor Nṛsiṁha. La gente estaba asombrada de ver la influencia del Señor Caitanya.
Text 68:
Arriving at Śiva-kāñcī, Caitanya Mahāprabhu visited the deity of Lord Śiva. By His influence, He converted all the devotees of Lord Śiva into Vaiṣṇavas.
Text 68:
Al llegar a Śiva-kāñcī, Caitanya Mahāprabhu visitó la deidad del Señor Śiva. Con Su influencia, convirtió a todos los devotos del Señor Śiva en vaiṣṇavas.
Text 69:
The Lord then visited a holy place known as Viṣṇu-kāñcī. There He saw Lakṣmī-Nārāyaṇa Deities, and He offered His respects and many prayers to please Them.
Text 69:
El Señor visitó entonces un lugar sagrado llamado Viṣṇu-kāñcī. Allí vio a las Deidades de Lakṣmī-Nārāyaṇa, y Les presentó Sus respetos y muchas oraciones para complacerlas.
Text 70:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu stayed at Viṣṇu-kāñcī for two days, He danced and performed kīrtana in ecstasy. When all the people saw Him, they were converted into devotees of Lord Kṛṣṇa.
Text 70:
En los dos días que pasó en Viṣṇu-kāñcī, Śrī Caitanya Mahāprabhu danzó y cantó kīrtana en éxtasis. Al verle, todos se hicieron devotos del Señor Kṛṣṇa.
Text 71:
After visiting Trimalaya, Caitanya Mahāprabhu went to see Trikāla-hasti. There He saw Lord Śiva and offered him all respects and obeisances.
Text 71:
Tras visitar Trimalaya, Caitanya Mahāprabhu fue a Trikāla-hasti. Allí visitó al Señor Śiva y le ofreció todo respeto y reverencia.
Text 72:
At Pakṣi-tīrtha, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu visited the temple of Lord Śiva. Then He went to the Vṛddhakola place of pilgrimage.
Text 72:
En Pakṣi-tīrtha, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó el templo del Señor Śiva. De allí fue a Vṛddhakola, el lugar de peregrinaje.
Text 73:
At Vṛddhakola, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu visited the temple of Śveta-varāha, the white boar incarnation. After offering Him respects, the Lord visited the temple of Lord Śiva, wherein the deity is dressed with yellow garments.
Text 73:
En Vṛddhakola, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó el templo de Śveta-varāha, la encarnación del jabalí blanco. Después de ofrecerle respetos, el Señor visitó el templo del Señor Śiva, donde se viste a la deidad con ropas amarillas.
Text 74:
After visiting the temple of Śiyālī-bhairavī [a form of the goddess Durgā], Śrī Caitanya Mahāprabhu, the son of mother Śacī, went to the bank of the river Kāverī.
Text 74:
Tras visitar el templo de Śiyālī-bhairavī [una forma de la diosa Durgā], Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī, fue a la orilla del río Kāverī.
Text 75:
The Lord then visited a place known as Go-samāja, where He saw Lord Śiva’s temple. He then arrived at Vedāvana, where He saw another deity of Lord Śiva and offered him prayers.
Text 75:
El Señor visitó entonces un lugar llamado Go-samāja, donde visitó el templo del Señor Śiva. Llegó entonces a Vedāvana, donde vio otra deidad del Señor Śiva y le ofreció oraciones.
Text 76:
Seeing the Śiva deity named Amṛta-liṅga, Lord Caitanya Mahāprabhu offered His obeisances. Thus He visited all the temples of Lord Śiva and converted the devotees of Lord Śiva into Vaiṣṇavas.
Text 76:
Al ver la deidad de Śiva llamada Amṛta-liṅga, el Señor Caitanya Mahāprabhu le ofreció reverencias. Así visitó todos los templos del Señor Śiva y convirtió a los devotos del Señor Śiva en vaiṣṇavas.
Text 77:
At Devasthāna, Caitanya Mahāprabhu visited the temple of Lord Viṣṇu, and there He talked with the Vaiṣṇavas in the disciplic succession of Rāmānujācārya. These Vaiṣṇavas are known as Śrī Vaiṣṇavas.
Text 77:
En Devasthāna, Caitanya Mahāprabhu visitó el templo del Señor Viṣṇu, donde habló con los vaiṣṇavas que seguían la sucesión discipular de Rāmānujācārya. A esos vaiṣṇavas se les llama śrī-vaiṣṇavas.
Text 78:
At Kumbhakarṇa-kapāla, Śrī Caitanya Mahāprabhu saw a great lake and then the holy place named Śiva-kṣetra, where a temple of Lord Śiva is located.
Text 78:
En Kumbhakarṇa-kapāla, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio un gran lago y el lugar sagrado de Śiva-kṣetra, donde hay un templo del Señor Śiva.
Text 79:
After visiting the holy place named Śiva-kṣetra, Caitanya Mahāprabhu arrived at Pāpanāśana and there saw the temple of Lord Viṣṇu. Then He finally reached Śrī Raṅga-kṣetra.
Text 79:
Tras visitar el lugar sagrado de Śiva-kṣetra, Caitanya Mahāprabhu llegó a Pāpanāśana, donde vio el templo del Señor Viṣṇu. Finalmente llegó a Śrī Raṅga-kṣetra.
Text 80:
After bathing in the river Kāverī, Śrī Caitanya Mahāprabhu saw the temple of Raṅganātha and offered His ardent prayers and obeisances. Thus He felt Himself successful.
Text 80:
Después de bañarse en el río Kāverī, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó el templo de Raṅganātha y ofreció Sus ardientes oraciones y reverencias. Así sintió que había logrado el éxito.
Text 81:
In the temple of Raṅganātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu chanted and danced in ecstatic love of Godhead. Seeing His performance, everyone was struck with wonder.
Text 81:
En el templo de Raṅganātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantó y danzó con amor extático por Dios. Al ver Su danza, todos estaban asombrados.
Text 82:
A Vaiṣṇava known as Veṅkaṭa Bhaṭṭa then invited Śrī Caitanya Mahāprabhu to his home with great respect.
Text 82:
Entonces, con mucho respeto, un vaiṣṇava llamado Veṅkaṭa Bhaṭṭa invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a su hogar.
Text 83:
Śrī Veṅkaṭa Bhaṭṭa took Śrī Caitanya Mahāprabhu to his home. After he washed the Lord’s feet, all the members of his family drank the water.
Text 83:
Śrī Veṅkaṭa Bhaṭṭa llevó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a su casa. Allí lavó los pies del Señor, y toda su familia bebió el agua.
Text 84:
After offering lunch to the Lord, Veṅkaṭa Bhaṭṭa submitted that the period of Cāturmāsya had already arrived.
Text 84:
Tras ofrecer un almuerzo al Señor, Veṅkaṭa Bhaṭṭa le informó de que acababa de comenzar el período de cāturmāsya.
Text 85:
Veṅkaṭa Bhaṭṭa said, “Please be merciful to me and stay at my house during Cāturmāsya. Speak about Lord Kṛṣṇa’s pastimes and kindly deliver me by Your mercy.”
Text 85:
Veṅkaṭa Bhaṭṭa dijo: «Por favor, sé misericordioso conmigo y quédate en mi casa durante la cāturmāsya. Habla de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y ten la bondad de liberarme, por Tu misericordia».
Text 86:
Śrī Caitanya Mahāprabhu remained at the house of Veṅkaṭa Bhaṭṭa for four continuous months. The Lord passed His days in great happiness, enjoying the transcendental mellow of discussing Lord Kṛṣṇa’s pastimes.
Text 86:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se quedó en casa de Veṅkaṭa Bhaṭṭa cuatro meses seguidos. El Señor pasó esos días muy feliz, disfrutando de la melosidad trascendental de comentar los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
Text 87:
While there, Śrī Caitanya Mahāprabhu took His bath in the river Kāverī and visited the temple of Śrī Raṅga. Every day the Lord also danced in ecstasy.
Text 87:
Durante ese tiempo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se bañaba en el río Kāverī y visitaba el templo de Śrī Raṅga. Cada día, además, el Señor danzaba en éxtasis.
Text 88:
The beauty of Lord Caitanya’s body and His ecstatic love of God were witnessed by everyone. Many people used to come see Him, and as soon as they saw Him, all their unhappiness and distress vanished.
Text 88:
Todos eran testigos de la belleza del cuerpo del Señor Caitanya y de Su amor extático por Dios. Mucha gente solía ir a verle; tan pronto como Le veían, todas sus desdichas y sufrimientos desaparecían.
Text 89:
Many hundreds of thousands of people from various countries came to see the Lord, and after seeing Him they all chanted the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Text 89:
Cientos de miles de personas de diferentes países iban a ver al Señor. Después de verle, todos cantaban el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Text 90:
Indeed, they did not chant anything but the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, and all of them became Lord Kṛṣṇa’s devotees. Thus the general populace was astonished.
Text 90:
En verdad, no cantaban nada que no fuese el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y todos ellos se hicieron devotos del Señor Kṛṣṇa. Así, la gente estaba atónita.
Text 91:
All the Vaiṣṇava brāhmaṇas residing in Śrī Raṅga-kṣetra invited the Lord to their homes. Indeed, He had an invitation every day.
Text 91:
Todos los brāhmaṇas vaiṣṇavas que vivían en Śrī Raṅga-kṣetra invitaban al Señor a sus hogares. En verdad, el Señor recibía cada día una invitación.
Text 92:
Each day the Lord was invited by a different brāhmaṇa, but some of the brāhmaṇas did not get the opportunity to offer Him lunch because the period of Cāturmāsya came to an end.
Text 92:
Cada día, el Señor recibía la invitación de un brāhmaṇa distinto, pero algunos de los brāhmaṇas no tuvieron oportunidad de invitarle a comer, porque el período de cāturmāsya llegó a su fin.
Text 93:
In the holy place of Śrī Raṅga-kṣetra, a brāhmaṇa Vaiṣṇava used to visit the temple daily and recite the entire text of the Bhagavad-gītā.
Text 93:
En el sagrado lugar de Śrī Raṅga-kṣetra, un brāhmaṇa vaiṣṇava solía visitar el templo cada día y recitaba todo el texto de la Bhagavad-gītā.
Text 94:
The brāhmaṇa regularly read the eighteen chapters of the Bhagavad-gītā in great transcendental ecstasy, but because he could not pronounce the words correctly, people used to joke about him.
Text 94:
El brāhmaṇa leía habitualmente los dieciocho capítulos de la Bhagavad-gītā con gran éxtasis trascendental, pero, como no sabía pronunciar las palabras correctamente, la gente solía hacer bromas a su costa.
Text 95:
Due to his incorrect pronunciation, people sometimes criticized him and laughed at him, but he did not care. He was full of ecstasy due to reading the Bhagavad-gītā and was personally very happy.
Text 95:
Debido a su pronunciación incorrecta, a veces la gente le criticaba y se reía de él, pero él no prestaba atención. Leer la Bhagavad-gītā le llenaba de éxtasis, y, personalmente, se sentía muy feliz.
Text 96:
While reading the book, the brāhmaṇa experienced transcendental bodily transformations. The hairs on his body stood on end, tears welled up in his eyes, and his body trembled and perspired as he read. Seeing this, Śrī Caitanya Mahāprabhu became very happy.
Text 96:
Mientras leía el libro, el brāhmaṇa experimentaba transformaciones trascendentales en su cuerpo. El vello del cuerpo se le erizaba, los ojos se le llenaban de lágrimas, y su cuerpo temblaba y transpiraba. Al ver esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy feliz.
Text 97:
Śrī Caitanya Mahāprabhu asked the brāhmaṇa, “My dear sir, why are you in such ecstatic love? Which portion of the Bhagavad-gītā gives you such transcendental pleasure?”
Text 97:
Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó al brāhmaṇa: «Mi querido señor, ¿por qué sientes tanto amor extático? ¿Qué parte de la Bhagavad-gītā te da semejante placer trascendental?».
Text 98:
The brāhmaṇa replied, “I am illiterate and therefore do not know the meaning of the words. Sometimes I read the Bhagavad-gītā correctly and sometimes incorrectly, but in any case I am doing this in compliance with the orders of my spiritual master.”
Text 98:
El brāhmaṇa contestó: «Soy analfabeto y por eso no conozco el significado de las palabras. A veces leo la Bhagavad-gītā correctamente, y a veces incorrectamente, pero en todo caso, lo hago cumpliendo las órdenes de mi maestro espiritual».
Text 99:
The brāhmaṇa continued, “Actually I only see Lord Kṛṣṇa sitting on a chariot as Arjuna’s charioteer. Taking the reins in His hands, He appears very beautiful and blackish.
Text 99:
El brāhmaṇa continuó: «En realidad, sólo veo al Señor Kṛṣṇa sentado en una cuadriga, haciendo de auriga de Arjuna. Con las riendas en la mano, tiene un aspecto muy hermoso, con Su color negruzco.
Text 100:
“While seeing Lord Kṛṣṇa sitting in a chariot and instructing Arjuna, I am filled with ecstatic happiness.
Text 100:
«Cuando veo al Señor Kṛṣṇa en una cuadriga instruyendo a Arjuna, me lleno de felicidad extática.
Text 101:
“As long as I read the Bhagavad-gītā, I simply see the Lord’s beautiful features. It is for this reason that I am reading the Bhagavad-gītā, and my mind cannot be distracted from this.”
Text 101:
«Mientras leo la Bhagavad-gītā, veo los hermosos rasgos del Señor. Ésa es la razón por la que leo la Bhagavad-gītā, y mi mente no puede apartarse de eso.»
Text 102:
Śrī Caitanya Mahāprabhu told the brāhmaṇa, “Indeed, you are an authority in the reading of the Bhagavad-gītā. Whatever you know constitutes the real purport of the Bhagavad-gītā.”
Text 102:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo al brāhmaṇa: «En verdad, tú eres una autoridad en la lectura de la Bhagavad-gītā. Lo que tú sabes es el verdadero significado de la Bhagavad-gītā».
Text 103:
After saying this, Lord Caitanya Mahāprabhu embraced the brāhmaṇa, and the brāhmaṇa, catching the lotus feet of the Lord, began to cry.
Text 103:
Tras decir esto, el Señor Caitanya Mahāprabhu abrazó al brāhmaṇa, y el brāhmaṇa, tomándose de los pies de loto del Señor, comenzó a llorar.
Text 104:
The brāhmaṇa said, “Upon seeing You, my happiness is doubled. I take it that You are the same Lord Kṛṣṇa.”
Text 104:
El brāhmaṇa dijo: «Al verte a Ti, mi felicidad se ha duplicado. Pienso que Tú eres el Señor Kṛṣṇa en persona».
Text 105:
The mind of the brāhmaṇa was purified by the revelation of Lord Kṛṣṇa, and therefore he could understand the truth of Śrī Caitanya Mahāprabhu in all details.
Text 105:
La mente del brāhmaṇa estaba purificada con la revelación del Señor Kṛṣṇa, y por eso pudo comprender la verdad de Śrī Caitanya Mahāprabhu en todos sus detalles.
Text 106:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then taught the brāhmaṇa very thoroughly and requested him not to disclose the fact that He was Lord Kṛṣṇa Himself.
Text 106:
Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó al brāhmaṇa por extenso, y le pidió que no revelase el hecho de que Él era el Señor Kṛṣṇa.
Text 107:
That brāhmaṇa became a great devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and for four continuous months he did not give up the Lord’s company.
Text 107:
Aquel brāhmaṇa se volvió un gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y no abandonó la compañía del Señor durante cuatro meses seguidos.
Text 108:
Śrī Caitanya Mahāprabhu remained at the house of Veṅkaṭa Bhaṭṭa and constantly talked with him about Lord Kṛṣṇa. In this way He was very happy.
Text 108:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se quedó en casa de Veṅkaṭa Bhaṭṭa y habló con él constantemente acerca del Señor Kṛṣṇa. De ese modo, Se sentía muy feliz.
Text 109:
Being a Vaiṣṇava in the Rāmānuja-sampradāya, Veṅkaṭa Bhaṭṭa worshiped the Deities of Lakṣmī and Nārāyaṇa. Seeing his pure devotion, Śrī Caitanya Mahāprabhu was very satisfied.
Text 109:
Como vaiṣṇava perteneciente a la Rāmānuja-sampradāya, Veṅkaṭa Bhaṭṭa adoraba las Deidades de Lakṣmī y Nārāyaṇa. Al ver su devoción pura, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy satisfecho.
Text 110:
Constantly associating with each other, Śrī Caitanya Mahāprabhu and Veṅkaṭa Bhaṭṭa gradually developed a friendly relationship. Indeed, sometimes they laughed and joked together.
Text 110:
Debido a que siempre estaban juntos, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Veṅkaṭa Bhaṭṭa forjaron poco a poco una relación de amistad. En verdad, a veces reían y bromeaban juntos.
Text 111:
Śrī Caitanya Mahāprabhu told the Bhaṭṭācārya, “Your worshipable goddess of fortune, Lakṣmī, always remains on the chest of Nārāyaṇa, and she is certainly the most chaste woman in the creation.
Text 111:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo al Bhaṭṭācārya: «Tu adorable diosa de la fortuna, Lakṣmī, siempre está en el pecho de Nārāyaṇa, y, sin lugar a dudas, es la mujer más casta de la creación.
Text 112:
“However, my Lord is Lord Śrī Kṛṣṇa, a cowherd boy who is engaged in tending cows. Why is it that Lakṣmī, being such a chaste wife, wants to associate with My Lord?
Text 112:
«Sin embargo, Mi Señor es el Señor Śrī Kṛṣṇa, un pastorcillo que se dedica a cuidar vacas. ¿Cómo es que Lakṣmī, una esposa tan casta, desea relacionarse con Mi Señor?
Text 113:
“Just to associate with Kṛṣṇa, Lakṣmī abandoned all transcendental happiness in Vaikuṇṭha and for a long time accepted vows and regulative principles and performed unlimited austerities.”
Text 113:
«Sólo por relacionarse con Kṛṣṇa, Lakṣmī abandonó toda la felicidad trascendental de Vaikuṇṭha, y durante mucho tiempo siguió votos y principios regulativos y realizó un sinfín de austeridades.»
Text 114:
Caitanya Mahāprabhu then said, “ ‘O Lord, we do not know how the serpent Kāliya attained such an opportunity to be touched by the dust of Your lotus feet. Even the goddess of fortune, for this end, performed austerities for centuries, giving up all other desires and observing austere vows. Indeed, we do not know how the serpent Kāliya got such an opportunity.’ ”
Text 114:
Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «“¡Oh, Señor!, la serpiente Kāliya ha sido tocada por el polvo de Tus pies de loto, y no sabemos cómo ha podido alcanzar esa gran bendición. Con ese mismo objetivo, la diosa de la fortuna realizó austeridades durante siglos, abandonando todos los demás deseos y siguiendo votos muy austeros. En verdad, no sabemos cómo ha podido recibir esa oportunidad la serpiente Kāliya”».
Text 115:
Veṅkaṭa Bhaṭṭa then said, “Lord Kṛṣṇa and Lord Nārāyaṇa are one and the same, but the pastimes of Kṛṣṇa are more relishable due to their sportive nature.
Text 115:
Veṅkaṭa Bhaṭṭa dijo entonces: «El Señor Kṛṣṇa y el Señor Nārāyaṇa son el mismo, pero los pasatiempos de Kṛṣṇa son más gustosos, pues todos ellos son juegos.
Text 116:
“Since Kṛṣṇa and Nārāyaṇa are the same personality, Lakṣmī’s association with Kṛṣṇa does not break her vow of chastity. Rather, it was in great fun that the goddess of fortune wanted to associate with Lord Kṛṣṇa.”
Text 116:
«Como Kṛṣṇa y Nārāyaṇa son la misma persona, el hecho de que Lakṣmī se relacione con Kṛṣṇa no rompe su voto de castidad. El deseo de la diosa de la fortuna de relacionarse con el Señor Kṛṣṇa era una forma de divertirse.»
Text 117:
Veṅkaṭa Bhaṭṭa continued, “ ‘According to transcendental realization, there is no difference between the forms of Nārāyaṇa and Kṛṣṇa. Yet in Kṛṣṇa there is a special transcendental attraction due to the conjugal mellow, and consequently He surpasses Nārāyaṇa. This is the conclusion of transcendental mellows.’
Text 117:
Veṅkaṭa Bhaṭṭa continuó: «“Conforme a la comprensión trascendental, no hay diferencia entre las formas de Nārāyaṇa y Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, sin embargo, ejerce una atracción trascendental muy especial debida a la melosidad conyugal, y por ello supera a Nārāyaṇa. Ésa es la conclusión de las melosidades trascendentales”.
Text 118:
“The goddess of fortune considered that her vow of chastity would not be damaged by her relationship with Kṛṣṇa. Rather, by associating with Kṛṣṇa she could enjoy the benefit of the rāsa dance.”
Text 118:
«La diosa de la fortuna consideró que su relación con Kṛṣṇa no dañaría su voto de castidad, y que, al relacionarse con Kṛṣṇa, podría disfrutar del beneficio de la danza rāsa.»
Text 119:
Veṅkaṭa Bhaṭṭa further explained, “Mother Lakṣmī, the goddess of fortune, is also an enjoyer of transcendental bliss; therefore if she wanted to enjoy herself with Kṛṣṇa, what fault is there? Why are You joking so about this?”
Text 119:
Veṅkaṭa Bhaṭṭa continuó explicando: «Madre Lakṣmī, la diosa de la fortuna, también es una disfrutadora de la bienaventuranza trascendental; por eso, si quiso disfrutar con Kṛṣṇa, ¿qué falta hay en ello? ¿Por qué bromeas sobre esto?».
Text 120:
Lord Caitanya Mahāprabhu replied, “I know that there is no fault on the part of the goddess of fortune, but still she could not enter into the rāsa dance. We hear this from the revealed scriptures.
Text 120:
El Señor Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo sé que no hay falta alguna en la diosa de la fortuna, pero, aun así, no pudo entrar en la danza rāsa. Así lo escuchamos en las Escrituras reveladas.
Text 121:
“ ‘When Lord Śrī Kṛṣṇa was dancing with the gopīs in the rāsa-līlā, the gopīs were embraced around the neck by the Lord’s arms. This transcendental favor was never bestowed upon the goddess of fortune or the other consorts in the spiritual world. Nor was such a thing ever imagined by the most beautiful girls in the heavenly planets, girls whose bodily luster and aroma exactly resemble the beauty and fragrance of lotus flowers. And what to speak of worldly women, who may be very, very beautiful according to material estimation?’
Text 121:
«“Mientras danzaba con las gopīs en el rāsa-līlā, el Señor Kṛṣṇa les pasó los brazos por el cuello y las abrazó. Esa misericordia trascendental nunca le fue concedida a la diosa de la fortuna ni a las demás consortes del mundo espiritual. Y es algo que jamás imaginaron siquiera las más hermosas muchachas de los planetas celestiales, que tienen el lustre corporal y el aroma de las flores de loto. ¿Qué decir entonces de las mujeres de este mundo, por más hermosas que sean desde un punto de vista material?”
Text 122:
“But can you tell Me why the goddess of fortune, Lakṣmī, could not enter the rāsa dance? The authorities of Vedic knowledge could enter the dance and associate with Kṛṣṇa.
Text 122:
«Pero, ¿podrías decirme por qué no pudo entrar Lakṣmī, la diosa de la fortuna, en la danza rāsa? Las autoridades del conocimiento védico sí lograron entrar en la danza y relacionarse con Kṛṣṇa.
Text 123:
“ ‘Great sages conquer the mind and senses by practicing the mystic yoga system and controlling the breath. Thus engaging in mystic yoga, they see the Supersoul within their hearts and ultimately enter into impersonal Brahman. But even the enemies of the Supreme Personality of Godhead attain that position simply by thinking of the Supreme Lord. However, the damsels of Vraja, the gopīs, being attracted by the beauty of Kṛṣṇa, simply wanted to embrace Him and His arms, which are like serpents. Thus the gopīs ultimately tasted the nectar of the lotus feet of the Lord. Similarly, we Upaniṣads can also taste the nectar of His lotus feet by following in the footsteps of the gopīs.’ ”
Text 123:
«“Grandes sabios conquistan la mente y los sentidos con la práctica del sistema de yoga místico y el control de la respiración. Así ocupándose en yoga, ven a la Superalma en sus corazones y finalmente entran en el Brahman impersonal. Pero también los enemigos de la Suprema Personalidad de Dios alcanzan esa posición por el simple hecho de pensar en el Señor Supremo. Sin embargo, las doncellas de Vraja, las gopīs, como se sentían atraídas por la belleza de Kṛṣṇa, tenían como único deseo abrazarle y estrechar Sus brazos, que son como serpientes. De ese modo, ellas finalmente saborearon el néctar de los pies de loto del Señor. También nosotros, los Upaniṣads, podemos saborear el néctar de Sus pies de loto siguiendo los pasos de las gopīs.”»
Text 124:
Having been asked by Caitanya Mahāprabhu why the goddess of fortune could not enter into the rāsa dance whereas the authorities on Vedic knowledge could, Veṅkaṭa Bhaṭṭa replied, “I cannot enter into the mysteries of this behavior.”
Text 124:
Cuando Caitanya Mahāprabhu le preguntó por qué la diosa de la fortuna no pudo entrar en la danza rāsa, mientras que la autoridades en el conocimiento védico sí habían podido, Veṅkaṭa Bhaṭṭa contestó: «No sé penetrar en los misterios de ese comportamiento».
Text 125:
Veṅkaṭa Bhaṭṭa then said, “I am an ordinary human being. Since my intelligence is very limited and I am easily agitated, my mind cannot enter within the deep ocean of the pastimes of the Lord.
Text 125:
Veṅkaṭa Bhaṭṭa reconoció entonces: «Yo soy un ser humano corriente. Mi inteligencia es muy limitada y me agito fácilmente; por eso mi mente no puede entrar en el profundo océano de los pasatiempos del Señor.
Text 126:
“You are the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa Himself. You know the purport of Your activities, and the person whom You enlighten can also understand Your pastimes.”
Text 126:
«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa en persona. Tú conoces el propósito de Tus actividades, y la persona a quien Tú iluminas también puede entender Tus pasatiempos.»
Text 127:
The Lord replied, “Lord Kṛṣṇa has a special characteristic: He attracts everyone’s heart by the mellow of His personal conjugal love.
Text 127:
El Señor contestó: «El Señor Kṛṣṇa tiene una característica especial: Él atrae el corazón de todos con la melosidad de Su amor conyugal.
Text 128:
“By following in the footsteps of the inhabitants of the planet known as Vrajaloka or Goloka Vṛndāvana, one can attain the shelter of the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa. However, in that planet the inhabitants do not know that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead.
Text 128:
«Por seguir los pasos de los habitantes del planeta Vrajaloka, Goloka Vṛndāvana, se puede obtener el refugio de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, los habitantes de ese planeta no saben que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.
Text 129:
“There someone may accept Him as a son and sometimes bind Him to a grinding mortar. Someone else may accept Him as an intimate friend and, attaining victory over Him, playfully mount His shoulders.
Text 129:
«Allí es posible que alguien, considerándole Su hijo, Le ate a un mortero de moler. Otros pueden considerarle su amigo íntimo y, después de vencerle, juegan montados sobre Sus hombros.
Text 130:
“The inhabitants of Vrajabhūmi know Kṛṣṇa as the son of Mahārāja Nanda, the King of Vrajabhūmi, and they consider that they can have no relationship with the Lord in the rasa of opulence.
Text 130:
«Los habitantes de Vrajabhūmi conocen a Kṛṣṇa como hijo de Mahārāja Nanda, el rey de Vrajabhūmi, y creen que no pueden tener una relación con el Señor basada en el rasa de la opulencia.
Text 131:
“One who worships the Lord by following in the footsteps of the inhabitants of Vrajabhūmi attains Him in the transcendental planet of Vraja, where He is known as the son of Mahārāja Nanda.”
Text 131:
«Quien adora al Señor siguiendo los pasos de los habitantes de Vrajabhūmi alcanza la compañía del Señor en el planeta trascendental de Vraja, donde se Le conoce como hijo de Mahārāja Nanda.»
Text 132:
Caitanya Mahāprabhu then quoted, “ ‘The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the son of mother Yaśodā, is accessible to those devotees engaged in spontaneous loving service, but He is not as easily accessible to mental speculators, to those striving for self-realization by severe austerities and penances, or to those who consider the body the same as the self.’
Text 132:
Caitanya Mahāprabhu citó entonces: «“La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de madre Yaśodā, les es accesible a los devotos que se ocupan en servicio devocional espontáneo, pero los especuladores mentales, que se esfuerzan con grandes austeridades y penitencias por lograr la autorrealización y consideran que el ser y el cuerpo son una sola cosa, no pueden acceder a Él tan fácilmente».
Text 133:
“The authorities in the Vedic literature who are known as the śruti-gaṇas worshiped Lord Kṛṣṇa in the ecstasy of the gopīs and followed in their footsteps.
Text 133:
«Las autoridades en las Escrituras védicas conocidas como śruti-gaṇas adoraron al Señor Kṛṣṇa con el éxtasis de las gopīs y siguieron sus pasos.
Text 134:
“The personified authorities on the Vedic hymns acquired bodies like those of the gopīs and took birth in Vrajabhūmi. In those bodies they were allowed to enter into the Lord’s rāsa-līlā dance.
Text 134:
«Las autoridades personificadas de los himnos védicos recibieron cuerpos como los de las gopīs y nacieron en Vrajabhūmi. En esos cuerpos, se les permitió entrar en la danza rāsa-līlā del Señor.
Text 135:
“Lord Kṛṣṇa belongs to the cowherd community, and the gopīs are the dearmost lovers of Kṛṣṇa. Although the wives of the denizens of the heavenly planets are most opulent within the material world, neither they nor any other women in the material universe can acquire Kṛṣṇa’s association.
Text 135:
«El Señor Kṛṣṇa pertenece a la comunidad de pastores de vacas, y las gopīs son las muy queridas amantes de Kṛṣṇa. Aunque las esposas de los habitantes de los planetas celestiales gozan de máxima opulencia en el mundo material, ni ellas ni ninguna otra mujer del universo material puede alcanzar la compañía de Kṛṣṇa.
Text 136:
“The goddess of fortune, Lakṣmī, wanted to enjoy Kṛṣṇa and at the same time retain her spiritual body in the form of Lakṣmī. However, she did not follow in the footsteps of the gopīs in her worship of Kṛṣṇa.
Text 136:
«La diosa de la fortuna, Lakṣmī, quiso disfrutar de Kṛṣṇa y, al mismo tiempo, conservar su cuerpo espiritual en la forma de Lakṣmī. Ella, sin embargo, no siguió los pasos de las gopīs en su adoración a Kṛṣṇa.
Text 137:
“Vyāsadeva, the supreme authority on Vedic literature, composed the verse beginning ‘nāyaṁ sukhāpo bhagavān’ because no one can enter into the rāsa-līlā dance in any body other than that of a gopī.”
Text 137:
«Vyāsadeva, la autoridad suprema en las Escrituras védicas, compuso el verso que comienza con las palabras “nāyaṁ sukhāpo bhagavān”, porque nadie puede entrar en la danza rāsa-līlā con un cuerpo que no sea un cuerpo de gopī.»
Text 138:
Before this explanation was given by Śrī Caitanya Mahāprabhu, Veṅkaṭa Bhaṭṭa thought that Śrī Nārāyaṇa was the Supreme Personality of Godhead.
Text 138:
Antes de que Śrī Caitanya Mahāprabhu le diese esta explicación, Veṅkaṭa Bhaṭṭa pensaba que Śrī Nārāyaṇa era la Suprema Personalidad de Dios.
Text 139:
Thinking in this way, Veṅkaṭa Bhaṭṭa believed that worship of Nārāyaṇa was the supreme form of worship, superior to all other processes of devotional service, for it was followed by the Śrī Vaiṣṇava disciples of Rāmānujācārya.
Text 139:
Pensando de ese modo, Veṅkaṭa Bhaṭṭa creía que la adoración a Nārāyaṇa era la forma suprema de adoración, superior a todos los demás procesos de servicio devocional, pues era el proceso seguido por los śrī-vaiṣṇavas, los discípulos de Rāmānujācārya.
Text 140:
Śrī Caitanya Mahāprabhu had understood this misconception of Veṅkaṭa Bhaṭṭa’s, and to correct it the Lord talked so much in a joking way.
Text 140:
Śrī Caitanya Mahāprabhu había entendido ese concepto erróneo de Veṅkaṭa Bhaṭṭa, y, para corregirle, el Señor le habló con aquella actitud tan jocosa.
Text 141:
The Lord then continued, “My dear Veṅkaṭa Bhaṭṭa, please do not continue doubting. Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and this is the conclusion of the Vedic literatures.
Text 141:
El Señor entonces continuó: «Mi querido Veṅkaṭa Bhaṭṭa, por favor, no sigas dudando. El Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios; ésa es la conclusión de las Escrituras védicas.
Text 142:
“Lord Nārāyaṇa, the opulent form of Kṛṣṇa, attracts the minds of the goddess of fortune and her followers.
Text 142:
«El Señor Nārāyaṇa, la forma opulenta de Kṛṣṇa, atrae la mente de la diosa de la fortuna y sus seguidores.
Text 143:
“ ‘All these incarnations of Godhead are either plenary portions or parts of the plenary portions of the puruṣa-avatāras. But Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead Himself. In every age He protects the world through His different features when the world is disturbed by the enemies of Indra.’
Text 143:
«“Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los puruṣa-avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege el mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve trastornado por los enemigos de Indra.”
Text 144:
“Because Kṛṣṇa has four extraordinary qualities not possessed by Lord Nārāyaṇa, the goddess of fortune, Lakṣmī, always desires His company.
Text 144:
«Kṛṣṇa tiene cuatro cualidades extraordinarias que el Señor Nārāyaṇa no posee. Por eso Lakṣmī, la diosa de la fortuna, siempre desea Su compañía.
Text 145:
“You have recited the śloka beginning with ‘siddhāntatas tv abhede ’pi.’ That very verse is evidence that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead.
Text 145:
«Tú has recitado el śloka que comienza con “siddhāntatas tv abhede ’pi”. Ese mismo verso demuestra que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.
Text 146:
“ ‘According to transcendental realization, there is no difference between the forms of Kṛṣṇa and Nārāyaṇa. Yet in Kṛṣṇa there is a special transcendental attraction due to the conjugal mellow, and consequently He surpasses Nārāyaṇa. This is the conclusion of transcendental mellows.’
Text 146:
«“Conforme a la comprensión trascendental, no hay diferencia entre las formas de Kṛṣṇa y Nārāyaṇa. Kṛṣṇa, sin embargo, ejerce una atracción trascendental muy especial debida a la melosidad conyugal, y por ello supera a Nārāyaṇa. Ésa es la conclusión de las melosidades trascendentales.”
Text 147:
“The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, attracts the mind of the goddess of fortune, but Lord Nārāyaṇa cannot attract the minds of the gopīs. This proves the superexcellence of Kṛṣṇa.
Text 147:
«La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, atrae la mente de la diosa de la fortuna, pero el Señor Nārāyaṇa no puede atraer la mente de las gopīs. Eso demuestra la excelencia suprema de Kṛṣṇa.
Text 148:
“To say nothing of Lord Nārāyaṇa personally, Lord Kṛṣṇa Himself appeared as Nārāyaṇa just to play a joke on the gopīs.
Text 148:
«Para no hablar personalmente del Señor Nārāyaṇa, el propio Señor Kṛṣṇa apareció en la forma de Nārāyaṇa para gastar una broma a las gopīs.
Text 149:
“Although Kṛṣṇa assumed the four-armed form of Nārāyaṇa, He could not attract the serious attention of the gopīs in ecstatic love.
Text 149:
«Aunque adoptó la forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa, Kṛṣṇa no pudo atraer la atención de las gopīs con amor extático.
Text 150:
“ ‘Once Lord Śrī Kṛṣṇa playfully manifested Himself as Nārāyaṇa, with four victorious hands and a very beautiful form. When the gopīs saw this exalted form, however, their ecstatic feelings were crippled. A learned scholar, therefore, cannot understand the gopīs’ ecstatic feelings, which are firmly fixed upon the original form of Lord Kṛṣṇa as the son of Nanda Mahārāja. The wonderful feelings of the gopīs in ecstatic parama-rasa with Kṛṣṇa constitute the greatest mystery in spiritual life.’ ”
Text 150:
«“Una vez, el Señor Śrī Kṛṣṇa, por jugar Se manifestó en la forma de Nārāyaṇa, con cuatro brazos victoriosos y una forma muy hermosa. Sin embargo, al ver aquella excelsa forma, los sentimientos extáticos de las gopīs se debilitaron. Por tanto, ningún sabio erudito puede entender los sentimientos extáticos de las gopīs, que están firmemente fijos en la forma original del Señor Kṛṣṇa como hijo de Nanda Mahārāja. Los maravillosos sentimientos de las gopīs con la extática actitud de parama-rasa con Kṛṣṇa constituyen el más grande misterio de la vida espiritual.”»
Text 151:
In this way Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu deflated the pride of Veṅkaṭa Bhaṭṭa, but just to make him happy again, He spoke as follows.
Text 151:
De ese modo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu rompió en pedazos el orgullo de Veṅkaṭa Bhaṭṭa, pero, por hacerle feliz de nuevo, le dijo lo siguiente.
Text 152:
The Lord pacified Veṅkaṭa Bhaṭṭa by saying, “Actually whatever I have said is by way of jest. Now you can hear from Me the conclusion of the śāstras, in which every Vaiṣṇava devotee has firm faith.
Text 152:
El Señor tranquilizó a Veṅkaṭa Bhaṭṭa diciendo: «En realidad, todo lo que he dicho ha sido en broma. Escucha ahora, por favor, mientras te explico la conclusión de los śāstras, en la que todos los devotos vaiṣṇavas tienen una fe firme.
Text 153:
“There is no difference between Lord Kṛṣṇa and Lord Nārāyaṇa, for They are of the same form. Similarly, there is no difference between the gopīs and the goddess of fortune, for they also are of the same form.
Text 153:
«No hay diferencia entre el Señor Kṛṣṇa y el Señor Nārāyaṇa, pues ambos tienen la misma forma. De manera similar, no hay diferencia entre las gopīs y la diosa de la fortuna, pues también ellas tienen la misma forma.
Text 154:
“The goddess of fortune enjoys the association of Kṛṣṇa through the gopīs. One should not differentiate between the forms of the Lord, for such a conception is offensive.
Text 154:
«La diosa de la fortuna disfruta de la compañía de Kṛṣṇa a través de las gopīs. No debemos ver ninguna diferencia entre las formas del Señor, pues ese tipo de conceptos es ofensivo.
Text 155:
“There is no difference between the transcendental forms of the Lord. Different forms are manifested due to different attachments of different devotees. Actually the Lord is one, but He appears in different forms just to satisfy His devotees.
Text 155:
«No hay diferencia entre las trascendentales formas del Señor. Formas diferentes se manifiestan debido a apegos diferentes de devotos diferentes. En realidad, el Señor es uno, pero, para satisfacer a Sus devotos, aparece en formas diferentes.
Text 156:
“ ‘When the jewel known as vaidūrya touches various other materials, it appears to be separated into different colors, and consequently its forms also appear different. Similarly, according to the meditational ecstasy of the devotee, the Lord, who is known as Acyuta [“the infallible one”], appears in different forms, although He is essentially one.’ ”
Text 156:
«“La joya vaidūrya, cuando toca otros materiales, parece descomponerse en diversos colores, y, como consecuencia, también sus formas parecen diferentes. De modo similar, el Señor, a quien se conoce con el nombre de Acyuta [«el infalible»], aunque en esencia es uno, aparece en diversas formas en función del éxtasis de la meditación del devoto.”»
Text 157:
Veṅkaṭa Bhaṭṭa then said, “I am an ordinary fallen living entity, but You are Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead Himself.
Text 157:
Veṅkaṭa Bhaṭṭa dijo entonces: «Yo soy una entidad viviente caída común y corriente, pero Tú eres Kṛṣṇa, la mismísima Suprema Personalidad de Dios.
Text 158:
“The transcendental pastimes of the Lord are unfathomable, and I do not know anything about them. Whatever You say I accept as the truth.
Text 158:
«Los pasatiempos trascendentales del Señor son insondables, y yo no sé nada de ellos. Todo lo que Tú dices, yo lo acepto como la verdad.
Text 159:
“I have been engaged in the service of Lakṣmī-Nārāyaṇa, and it is due to Their mercy that I have been able to see Your lotus feet.
Text 159:
«He estado ocupado en el servicio de Lakṣmī-Nārāyaṇa, y por Su misericordia he podido ver Tus pies de loto.
Text 160:
“Out of Your causeless mercy You have told me of the glories of Lord Kṛṣṇa. No one can reach the end of the opulence, qualities and forms of the Lord.
Text 160:
«Por Tu misericordia sin causa, me has hablado de las glorias del Señor Kṛṣṇa. Nadie puede calcular hasta dónde llegan la opulencia, las cualidades y las formas del Señor.
Text 161:
“I can now understand that devotional service unto Lord Kṛṣṇa is the supreme form of worship. Out of Your causeless mercy You have made my life successful simply by explaining the facts.”
Text 161:
«Ahora puedo entender que el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa es la forma suprema de adoración. Por Tu misericordia sin causa, con tan sólo explicar los hechos, has hecho de mi vida un éxito.»
Text 162:
After saying this, Veṅkaṭa Bhaṭṭa fell down before the lotus feet of the Lord, and the Lord, out of His causeless mercy, embraced him.
Text 162:
Después de decir esto, Veṅkaṭa Bhaṭṭa se postró a los pies de loto del Señor, y el Señor, por Su misericordia sin causa, le abrazó.
Text 163:
When the period of Cāturmāsya was completed, Śrī Caitanya Mahāprabhu took permission to leave from Veṅkaṭa Bhaṭṭa, and after visiting Śrī Raṅga, He proceeded further toward southern India.
Text 163:
Terminado el período de cāturmāsya, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió permiso a Veṅkaṭa Bhaṭṭa para irse y, después de visitar a Śrī Raṅga, continuó Su viaje hacia el sur de la India.
Text 164:
Veṅkaṭa Bhaṭṭa did not want to return home but also wanted to go with the Lord. It was with great endeavor that Śrī Caitanya Mahāprabhu bade him farewell.
Text 164:
Veṅkaṭa Bhaṭṭa no quería regresar a su casa, pues quería irse con el Señor. Grandes esfuerzos tuvo que hacer Śrī Caitanya Mahāprabhu para despedirse de él.
Text 165:
When He did so, Veṅkaṭa Bhaṭṭa fell down unconscious. Such are the pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, the son of mother Śacī, at Śrī Raṅga-kṣetra.
Text 165:
Cuando finalmente Śrī Caitanya Mahāprabhu Se despidió, Veṅkaṭa Bhaṭṭa cayó inconsciente. Así fueron los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī, en Śrī Raṅga-kṣetra.
Text 166:
When the Lord arrived at Ṛṣabha Hill, He saw the temple of Lord Nārāyaṇa and offered obeisances and various prayers.
Text 166:
A Su llegada al monte Ṛṣabha, el Señor visitó el templo del Señor Nārāyaṇa, donde ofreció reverencias y diversas oraciones.
Text 167:
Paramānanda Purī had stayed at Ṛṣabha Hill during the four months of the rainy season, and when Śrī Caitanya Mahāprabhu heard this, He immediately went to see him.
Text 167:
En el monte Ṛṣabha había estado Paramānanda Purī durante los cuatro meses de la estación de las lluvias; cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu tuvo noticia de ello, fue inmediatamente a verle.
Text 168:
Upon meeting Paramānanda Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu offered him all respects, touching his lotus feet, and Paramānanda Purī embraced the Lord in ecstasy.
Text 168:
Al encontrarse con Paramānanda Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le presentó Sus respetos tocando sus pies de loto, y Paramānanda Purī abrazó al Señor lleno de éxtasis.
Text 169:
Śrī Caitanya Mahāprabhu stayed with Paramānanda Purī in the brāhmaṇa’s house where he was residing. The two of them passed three days there discussing topics of Kṛṣṇa.
Text 169:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se quedó con Paramānanda Purī en la casa de un brāhmaṇa donde él se hospedaba. Allí pasaron tres días hablando de temas relativos a Kṛṣṇa.
Text 170:
Paramānanda Purī informed Śrī Caitanya Mahāprabhu that he was going to see Puruṣottama at Jagannātha Purī. After seeing Lord Jagannātha there, he would go to Bengal to bathe in the Ganges.
Text 170:
Paramānanda Purī dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu que se dirigía a Jagannātha Purī para ver a Puruṣottama. Después de ver al Señor Jagannātha allí, iría a Bengala para bañarse en el Ganges.
Text 171:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then told him, “Please return to Jagannātha Purī, for I will return there very soon from Rāmeśvara [Setubandha].
Text 171:
Śrī Caitanya Mahāprabhu le dijo entonces: «Por favor, regresa luego a Jagannātha Purī, pues Yo volveré allí muy pronto, después de visitar Rāmeśvara [Setubandha].
Text 172:
“It is My desire to stay with you, and therefore if you would return to Jagannātha Purī, you would show great mercy to Me.”
Text 172:
«Mi deseo es estar contigo. Por eso, si regresases a Jagannātha Purī, sería una gran misericordia de tu parte.»
Text 173:
After talking in this way with Paramānanda Purī, the Lord took his permission to leave and, very pleased, departed for southern India.
Text 173:
Después de hablar de ese modo con Paramānanda Purī, el Señor le pidió permiso para irse y, muy complacido, partió hacia el sur de la India.
Text 174:
Thus Paramānanda Purī started for Jagannātha Purī, and Śrī Caitanya Mahāprabhu began walking toward Śrī Śaila.
Text 174:
Así, Paramānanda Purī partió hacia Jagannātha Purī, y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se encaminó hacia Śrī Śaila.
Text 175:
In Śrī Śaila Lord Śiva and his wife Durgā lived in the dress of brāhmaṇas, and when they saw Śrī Caitanya Mahāprabhu, they became very pleased.
Text 175:
Allí, en Śrī Śaila, vivían, con atuendos de brāhmaṇas, el Señor Śiva y su esposa Durgā. Cuando vieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu, se sintieron muy complacidos.
Text 176:
Lord Śiva, dressed like a brāhmaṇa, gave alms to Śrī Caitanya Mahāprabhu and invited Him to spend three days in a solitary place. Sitting there together, they talked very confidentially.
Text 176:
El Señor Śiva, vestido como un brāhmaṇa, dio limosna a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le invitó a pasar tres días en un lugar solitario. Allí juntos, hablaron con gran intimidad.
Text 177:
After talking with Lord Śiva, Śrī Caitanya Mahāprabhu took his permission to leave and went to Kāmakoṣṭhī-purī.
Text 177:
Después de hablar con el Señor Śiva, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió permiso para irse y fue a Kāmakoṣṭhī-purī.
Text 178:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu arrived at southern Mathurā from Kāmakoṣṭhī, He met a brāhmaṇa.
Text 178:
De Kāmakoṣṭhī, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Mathurā del Sur, donde conoció a un brāhmaṇa.
Text 179:
The brāhmaṇa who met Śrī Caitanya Mahāprabhu invited the Lord to his home. This brāhmaṇa was a great devotee and an authority on Lord Śrī Rāmacandra. He was always detached from material activities.
Text 179:
Ese brāhmaṇa invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a su hogar. El brāhmaṇa era un gran devoto y una autoridad en cuanto al Señor Śrī Rāmacandra. Siempre permanecía desapegado de las actividades materiales.
Text 180:
After bathing in the river Kṛtamālā, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to the brāhmaṇa’s house to take lunch, but He saw that the food was unprepared because the brāhmaṇa had not cooked it.
Text 180:
Después de bañarse en el río Kṛtamālā, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a casa del brāhmaṇa a almorzar, pero Se encontró con que la comida no estaba preparada, porque el brāhmaṇa no la había cocinado.
Text 181:
Seeing this, Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “My dear sir, please tell Me why you have not cooked. It is already noon.”
Text 181:
Al ver aquello, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido señor, dime por favor por qué no has cocinado. Ya es mediodía».
Text 182:
The brāhmaṇa replied, “My dear Lord, we are living in the forest. For the time being we cannot get all the ingredients for cooking.
Text 182:
El brāhmaṇa contestó: «Mi querido Señor, vivimos en el bosque. Por el momento aún no hemos reunido todo lo necesario para cocinar.
Text 183:
“When Lakṣmaṇa brings all the vegetables, fruits and roots from the forest, Sītā will do the necessary cooking.”
Text 183:
«Cuando Lakṣmaṇa traiga del bosque todas las verduras, frutas y raíces, Sītā cocinará.»
Text 184:
Śrī Caitanya Mahāprabhu was very satisfied to hear about the brāhmaṇa’s method of worship. Finally the brāhmaṇa hastily made arrangements for cooking.
Text 184:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy satisfecho al saber del método de adoración del brāhmaṇa. Finalmente, el brāhmaṇa preparó a toda prisa lo necesario para cocinar.
Text 185:
Śrī Caitanya Mahāprabhu took His lunch at about three o’clock, but the brāhmaṇa, being very sorrowful, fasted.
Text 185:
Śrī Caitanya Mahāprabhu almorzó cerca de las tres de la tarde, pero el brāhmaṇa, sintiéndose muy triste, ayunó.
Text 186:
While the brāhmaṇa was fasting, Śrī Caitanya Mahāprabhu asked him, “Why are you fasting? Why are you so unhappy? Why are you so worried?”
Text 186:
Como el brāhmaṇa ayunaba, Śrī Caitanya Mahāprabhu le preguntó: «¿Por qué ayunas? ¿Por qué estás tan triste? ¿Qué te preocupa tanto?».
Text 187:
The brāhmaṇa replied, “I have no reason to live. I shall give up my life by entering either fire or water.
Text 187:
El brāhmaṇa contestó: «No tengo razones para vivir. Abandonaré la vida entrando en el fuego o en el agua.
Text 188:
“My dear Sir, mother Sītā is the mother of the universe and the supreme goddess of fortune. She has been touched by the demon Rāvaṇa, and I am troubled upon hearing this news.
Text 188:
«Mi querido Señor, madre Sītā es la madre del universo y la diosa suprema de la fortuna. He oído que el demonio Rāvaṇa la ha tocado, y desde entonces, siento un gran pesar.
Text 189:
“Sir, due to my unhappiness I cannot continue living. Although my body is burning, my life is not leaving.”
Text 189:
«Señor, soy tan desdichado que no puedo continuar viviendo. Mi cuerpo arde, pero la vida no me abandona.»
Text 190:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “Please do not think this way any longer. You are a learned paṇḍita. Why don’t you consider the case?”
Text 190:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Por favor, no sigas pensando de esa forma. Eres un paṇḍita erudito. ¿Por qué no reflexionas en lo ocurrido?».
Text 191:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “Sītādevī, the dearmost wife of the Supreme Lord Rāmacandra, certainly has a spiritual form full of bliss. No one can see her with material eyes, for no materialist has such power.
Text 191:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Sin duda, Sītādevī, la muy querida esposa del Supremo Señor Rāmacandra, posee una forma espiritual llena de bienaventuranza. Nadie puede verla con ojos materiales, pues ninguna persona materialista tiene ese poder.
Text 192:
“To say nothing of touching mother Sītā, a person with material senses cannot even see her. When Rāvaṇa kidnapped her, he kidnapped only her material, illusory form.
Text 192:
«La persona con sentidos materiales no puede siquiera ver a madre Sītā, ¡qué decir entonces de tocarla! Cuando Rāvaṇa la raptó, raptó solamente su forma material ilusoria.
Text 193:
“As soon as Rāvaṇa arrived before Sītā, she disappeared. Then just to cheat Rāvaṇa she sent an illusory, material form.
Text 193:
«Tan pronto como Rāvaṇa se presentó ante Sītā, ella desapareció. Entonces, para engañar a Rāvaṇa, ella envió una forma material ilusoria.
Text 194:
“Spiritual substance is never within the jurisdiction of the material conception. This is always the verdict of the Vedas and Purāṇas.”
Text 194:
«La sustancia espiritual nunca entra en la jurisdicción de los conceptos materiales. Los Vedas y los Purāṇas dan siempre ese veredicto.»
Text 195:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then assured the brāhmaṇa, “Have faith in My words and do not burden your mind any longer with this misconception.”
Text 195:
Śrī Caitanya Mahāprabhu tranquilizó entonces al brāhmaṇa: «Ten fe en Mis palabras y no agobies más tu mente con ese erróneo concepto».
Text 196:
Although the brāhmaṇa was fasting, he had faith in the words of Śrī Caitanya Mahāprabhu and accepted food. In this way his life was saved.
Text 196:
Aunque estaba ayunando, el brāhmaṇa tuvo fe en las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu y comió alimentos. De ese modo salvó su vida.
Text 197:
After thus assuring the brāhmaṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu proceeded further into southern India and finally arrived at Durvaśana, where He bathed in the river Kṛtamālā.
Text 197:
Tras tranquilizar de esta forma al brāhmaṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó Su camino hacia el sur de la India hasta llegar a Durvaśana, donde Se bañó en el río Kṛtamālā.
Text 198:
At Durvaśana Śrī Caitanya Mahāprabhu visited the temple of Lord Rāmacandra, and on the hill known as Mahendra-śaila He saw Lord Paraśurāma.
Text 198:
En Durvaśana, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó el templo del Señor Rāmacandra, y en la montaña de Mahendra-śaila, vio al Señor Paraśurāma.
Text 199:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then went to Setubandha [Rāmeśvara], where He took His bath at the place called Dhanus-tīrtha. From there He visited the Rāmeśvara temple and then took rest.
Text 199:
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue entonces a Setubandha [Rameśvara], donde Se bañó en el lugar llamado Dhanus-tīrtha. De allí fue a visitar el templo de Rāmeśvara, y, a continuación, descansó.
Text 200:
There, among the brāhmaṇas, Śrī Caitanya Mahāprabhu listened to the Kūrma Purāṇa, wherein is mentioned the chaste woman’s narration.
Text 200:
Allí, entre los brāhmaṇas, Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó el Kūrma Purāṇa, donde se narra la historia de la mujer casta.
Text 201:
Śrīmatī Sītādevī is the mother of the three worlds and the wife of Lord Rāmacandra. Among chaste women she is supreme, and she is the daughter of King Janaka.
Text 201:
Śrīmatī Sītādevī es la madre de los tres mundos y la esposa del Señor Rāmacandra. Entre las mujeres castas, ella es la suprema, y es la hija del rey Janaka.
Text 202:
When Rāvaṇa came to kidnap mother Sītā and she saw him, she took shelter of the fire-god, Agni. The fire-god covered the body of mother Sītā, and in this way she was protected from the hands of Rāvaṇa.
Text 202:
Cuando vio a Rāvaṇa, que había venido a raptarla, madre Sītā se refugió en el dios del fuego, Agni. El dios del fuego cubrió el cuerpo de madre Sītā, y de ese modo la protegió de las manos de Rāvaṇa.
Text 203:
Upon hearing from the Kūrma Purāṇa how Rāvaṇa had kidnapped a false form of mother Sītā, Śrī Caitanya Mahāprabhu became very satisfied.
Text 203:
Al escuchar en el Kūrma Purāṇa que Rāvaṇa había raptado una forma falsa de madre Sītā, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy satisfecho.
Text 204:
The fire-god, Agni, took away the real Sītā and brought her to the place of Pārvatī, goddess Durgā. An illusory form of mother Sītā was then delivered to Rāvaṇa, and in this way Rāvaṇa was cheated.
Text 204:
El dios del fuego, Agni, se había llevado a la verdadera Sītā y la había trasladado a la morada de Pārvatī, la diosa Durgā. Entonces le fue entregada a Rāvaṇa una forma ilusoria de madre Sītā; de ese modo fue engañado Rāvaṇa.
Text 205:
After Rāvaṇa was killed by Lord Rāmacandra, Sītādevī was brought before the fire and tested.
Text 205:
Después de que el Señor Rāmacandra matase a Rāvaṇa, Sītadevī fue llevada ante el fuego y probada.
Text 206:
When the illusory Sītā was brought before the fire by Lord Rāmacandra, the fire-god made the illusory form disappear and delivered the real Sītā to Lord Rāmacandra.
Text 206:
Cuando el Señor Rāmacandra llevó a la Sītā ilusoria ante el fuego, el dios del fuego hizo desaparecer la forma ilusoria y entregó la verdadera Sītā al Señor Rāmacandra.
Text 207:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu heard this story, He was very pleased, and He remembered the words of Rāmadāsa Vipra.
Text 207:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó esta historia, Se sintió muy complacido y recordó las palabras de Rāmadāsa Vipra.
Text 208:
Indeed, when Śrī Caitanya Mahāprabhu heard these conclusive statements from the Kūrma Purāṇa, He felt great happiness. After asking the brāhmaṇas’ permission, He took possession of the manuscript leaves of the Kūrma Purāṇa.
Text 208:
En verdad, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó estas concluyentes afirmaciones del Kūrma-Purāṇa, sintió una gran felicidad. Después de pedir permiso a los brāhmaṇas, tomó posesión de las hojas manuscritas del Kūrma-Purāṇa.
Text 209:
Since the Kūrma Purāṇa was very old, the manuscript was also very old. Śrī Caitanya Mahāprabhu took possession of the original leaves in order to have direct evidence. The text was copied onto new leaves in order that the Purāṇa be replaced.
Text 209:
Como el Kūrma-Purāṇa era muy antiguo, el manuscrito también lo era. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se llevó con Él las hojas originales a fin de tener el testimonio directo. El texto del Purāṇa se copió en hojas nuevas para reemplazar las antiguas.
Text 210:
Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to southern Mathurā [Madurai] and delivered the original manuscript of the Kūrma Purāṇa to Rāmadāsa Vipra.
Text 210:
Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Mathurā del Sur [Madurai] y entregó el manuscrito original del Kūrma-Purāṇa a Rāmadāsa Vipra.
Texts 211-212:
“When he was petitioned by mother Sītā, the fire-god, Agni, brought forth an illusory form of Sītā, and Rāvaṇa, who had ten heads, kidnapped the false Sītā. The original Sītā then went to the abode of the fire-god. When Lord Rāmacandra tested the body of Sītā, it was the false, illusory Sītā that entered the fire. At that time the fire-god brought the original Sītā from his abode and delivered her to Lord Rāmacandra.”
Texts 211-212:
«A petición de madre Sītā, Agni, el dios del fuego, produjo una forma ilusoria de Sītā, y Rāvaṇa, el de las diez cabezas, raptó a la falsa Sītā. La Sītā original fue entonces a la morada del dios del fuego. Cuando el Señor Rāmacandra sometió a prueba el cuerpo de Sītā, fue la Sītā ilusoria y falsa la que entró en el fuego. En ese momento, el dios del fuego trajo de su morada a la Sītā original y la entregó al Señor Rāmacandra.»
Text 213:
Rāmadāsa Vipra was very pleased to receive the original leaf manuscript of the Kūrma Purāṇa, and he immediately fell down before the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu and began to cry.
Text 213:
Rāmadāsa Vipra se sintió muy complacido de recibir las hojas manuscritas originales del Kūrma-Purāṇa. Allí mismo, llorando, se postró a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 214:
After receiving the manuscript, the brāhmaṇa, being very pleased, said, “Sir, You are Lord Rāmacandra Himself and have come in the dress of a sannyāsī to give me audience.
Text 214:
Tras recibir el manuscrito, el brāhmaṇa, muy complacido, dijo: «Señor, Tú eres el Señor Rāmacandra en persona, y has venido con hábito de sannyāsī para darme Tu audiencia.
Text 215:
“My dear Sir, You have delivered me from a very unhappy condition. I request that You take Your lunch at my place. Please accept this invitation.
Text 215:
«Mi querido Señor, Tú me has liberado de la gran desdicha que padecía. Te pido que Te quedes a almorzar en mi casa. Por favor, acepta mi invitación.
Text 216:
“Due to my mental distress I could not give You a very nice lunch the other day. Now, by good fortune, You have come again to my home.”
Text 216:
«El otro día tenía la mente tan angustiada que no pude ofrecerte un buen almuerzo. Ahora he tenido la buena fortuna de que hayas vuelto a mi casa.»
Text 217:
Saying this, the brāhmaṇa very happily cooked food, and a first-class dinner was offered to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 217:
Diciendo esto, el brāhmaṇa cocinó, muy feliz, un excelente almuerzo que ofreció a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 218:
Śrī Caitanya Mahāprabhu passed that night in the house of the brāhmaṇa. Then, after showing him mercy, the Lord started toward the Tāmraparṇī River in Pāṇḍya-deśa.
Text 218:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó aquella noche en casa del brāhmaṇa. Luego, después de darle Su misericordia, el Señor partió hacia el río Tāmraparṇī, en Pāṇḍya-deśa.
Text 219:
There were nine temples of Lord Viṣṇu at Naya-tripati, on the bank of the river Tāmraparṇī, and after bathing in the river, Lord Caitanya Mahāprabhu saw the Deities with great curiosity and wandered on.
Text 219:
En Naya-tripati, a orillas del río Tāmraparṇī, había nueve templos del Señor Viṣṇu; después de bañarse en el río, el Señor Caitanya Mahāprabhu vio las Deidades lleno de curiosidad y siguió Su peregrinaje.
Text 220:
After this, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to a holy place known as Ciyaḍatalā, where He saw the Deities of the two brothers Lord Rāmacandra and Lakṣmaṇa. He then proceeded to Tila-kāñcī, where He saw the temple of Lord Śiva.
Text 220:
Después, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue al lugar sagrado de Ciyaḍatalā, donde vio las Deidades de los dos hermanos, el Señor Rāmacandra y Lakṣmaṇa. De allí pasó a Tila-kāñcī, donde visitó el templo del Señor Śiva.
Text 221:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu then visited the holy place named Gajendra-mokṣaṇa, where He went to a temple of Lord Viṣṇu. He then came to Pānāgaḍi, a holy place where He saw the Deities of Lord Rāmacandra and Sītā.
Text 221:
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó entonces el lugar sagrado de Gajendra-mokṣaṇa, donde fue a un templo del Señor Viṣṇu. De allí pasó a Pānāgaḍi, un lugar sagrado donde vio las Deidades del Señor Rāmacandra y Sītā.
Text 222:
Later the Lord went to Cāmtāpura, where He saw the Deities of Lord Rāmacandra and Lakṣmaṇa. He then went to Śrī Vaikuṇṭha and saw the temple of Lord Viṣṇu there.
Text 222:
Más tarde, el Señor fue a Cāmtāpura, donde vio las Deidades del Señor Rāmacandra y Lakṣmaṇa. A continuación fue a Śrī Vaikuṇṭha y visitó el templo de Señor Viṣṇu.
Text 223:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then went to Malaya-parvata and offered prayers to Agastya Muni. He then visited Kanyā-kumārī [Cape Comorin].
Text 223:
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue entonces a Malaya-parvata y ofreció oraciones a Agastya Muni. Seguidamente visitó Kanyā-kumārī [cabo Comorín].
Text 224:
After visiting Kanyā-kumārī, Śrī Caitanya Mahāprabhu came to Āmlitalā, where He saw the Deity of Śrī Rāmacandra. Thereafter He went to a place known as Mallāra-deśa, where a community of Bhaṭṭathāris lived.
Text 224:
Tras visitar Kanyā-kumārī, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Āmlitalā, donde vio la Deidad de Śrī Rāmacandra. Acto seguido fue a un lugar llamado Mallāra-deśa, donde vivía una comunidad de bhaṭṭathāris.
Text 225:
After visiting Mallāra-deśa, Caitanya Mahāprabhu went to Tamāla-kārtika and then to Vetāpani. There He saw the temple of Raghunātha, Lord Rāmacandra, and passed the night.
Text 225:
Tras visitar Mallāra-deśa, Caitanya Mahāprabhu fue a Tamāla-kārtika, y de allí a Vetāpani. Allí visitó el templo de Raghunātha, el Señor Rāmacandra, y pasó la noche.
Text 226:
Śrī Caitanya Mahāprabhu was accompanied by His servant, Kṛṣṇadāsa. He was a brāhmaṇa, but he met with the Bhaṭṭathāris there.
Text 226:
Śrī Caitanya Mahāprabhu viajaba acompañado de Su sirviente, Kṛṣṇadāsa. Aunque era un brāhmaṇa, en aquel lugar trabó relación con los bhaṭṭathāris.
Text 227:
With women the Bhaṭṭathāris allured the brāhmaṇa Kṛṣṇadāsa, who was simple and gentle. By virtue of their bad association, they polluted his intelligence.
Text 227:
Sirviéndose de sus mujeres, los bhaṭṭathāris sedujeron al brāhmaṇa Kṛṣṇadāsa, que era sencillo y amable. En virtud de su mala compañía, le contaminaron la inteligencia.
Text 228:
Allured by the Bhaṭṭathāris, Kṛṣṇadāsa went to their place early in the morning. The Lord also went there very quickly just to find him.
Text 228:
Seducido por los bhaṭṭathāris, Kṛṣṇadāsa fue a visitarles a primera hora de la mañana. El Señor Se presentó allí rápidamente a buscarle.
Text 229:
Upon reaching their community, Śrī Caitanya Mahāprabhu asked the Bhaṭṭathāris, “Why are you keeping My brāhmaṇa assistant?
Text 229:
Al llegar a la comunidad, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a los bhaṭṭathāris: «¿Por qué retenéis a Mi asistente brāhmaṇa?
Text 230:
“I am in the renounced order of life, and so are you. Yet you are purposefully giving Me pain, and I do not see any good logic in this.”
Text 230:
«Yo pertenezco a la orden de vida de renuncia, al igual que vosotros. Y sin embargo, Me estáis causando sufrimientos intencionadamente; no veo en ello ninguna buena lógica.»
Text 231:
Upon hearing Śrī Caitanya Mahāprabhu, all the Bhaṭṭathāris came running from all sides with weapons in their hands, desiring to hurt the Lord.
Text 231:
Al oír a Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los bhaṭṭathāris fueron corriendo hacia Él, empuñando armas, con intención de lastimarlo.
Text 232:
However, their weapons fell from their hands and struck their own bodies. When some of the Bhaṭṭathāris were thus cut to pieces, the others ran away in the four directions.
Text 232:
Sin embargo, las armas se les cayeron de las manos, clavándose en sus propios cuerpos. Al ver que algunos de los bhaṭṭathāris habían quedado despedazados, los demás salieron huyendo en las cuatro direcciones.
Text 233:
While there was much roaring and crying at the Bhaṭṭathāri community, Śrī Caitanya Mahāprabhu grabbed Kṛṣṇadāsa by the hair and took him away.
Text 233:
En medio del tumulto y el griterío que se levantó en la comunidad bhaṭṭathāri, Śrī Caitanya Mahāprabhu sujetó a Kṛṣṇadāsa por el pelo y se lo llevó de allí.
Text 234:
That very night, Śrī Caitanya Mahāprabhu and His assistant Kṛṣṇadāsa arrived at the bank of the Payasvinī River. They took their bath and then went to see the temple of Ādi-keśava.
Text 234:
Esa misma noche, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Su asistente, Kṛṣṇadāsa, llegaron a la orilla del río Payasvinī. Después de bañarse, fueron a visitar el templo de Ādi-keśava.
Text 235:
When the Lord saw the Ādi-keśava temple, He was immediately overwhelmed with ecstasy. Offering various obeisances and prayers, He chanted and danced.
Text 235:
Cuando el Señor visitó el templo de Ādi-keśava, quedó inmediatamente abrumado por el éxtasis. Ofreciendo diversas oraciones y reverencias, cantó y danzó.
Text 236:
All the people there were greatly astonished to see the ecstatic pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu. They all received the Lord very well.
Text 236:
Toda la gente del lugar estaba muy asombrada de ver los extáticos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todos ellos dieron una buena bienvenida al Señor.
Text 237:
In the temple of Ādi-keśava, Śrī Caitanya Mahāprabhu discussed spiritual matters among highly advanced devotees. While there, He found a chapter of the Brahma-saṁhitā.
Text 237:
En el templo de Ādi-keśava, Śrī Caitanya Mahāprabhu habló de temas espirituales con devotos muy avanzados. En ese lugar, encontró un capítulo de la Brahma-saṁhitā.
Text 238:
Śrī Caitanya Mahāprabhu was greatly happy to find a chapter of that scripture, and symptoms of ecstatic transformation — trembling, tears, perspiration, trance and jubilation — were manifest in His body.
Text 238:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy feliz de encontrar un capítulo de aquella Escritura, y en Su cuerpo se manifestaron signos de trasformación extática: temblor, lágrimas, transpiración, trance y júbilo.
Texts 239-240:
There is no scripture equal to the Brahma-saṁhitā as far as the final spiritual conclusion is concerned. Indeed, that scripture is the supreme revelation of the glories of Lord Govinda, for it reveals the topmost knowledge about Him. Since all conclusions are briefly presented in the Brahma-saṁhitā, it is essential among all the Vaiṣṇava literatures.
Texts 239-240:
En lo que se refiere a la conclusión espiritual suprema, no hay Escritura como la Brahma-saṁhitā. En verdad, esa Escritura es la revelación suprema de las glorias del Señor Govinda, pues revela el conocimiento supremo acerca de Él. En la Brahma-saṁhitā se exponen con brevedad todas las conclusiones, y por ello es esencial entre todas las Escrituras vaiṣṇavas.
Text 241:
Śrī Caitanya Mahāprabhu copied the Brahma-saṁhitā, and then with great pleasure He went to a place known as Ananta Padmanābha.
Text 241:
Śrī Caitanya Mahāprabhu copió la Brahma-saṁhitā y, a continuación, con gran placer, fue a un lugar llamado Ananta Padmanābha.
Text 242:
Śrī Caitanya Mahāprabhu remained for two or three days at Ananta Padmanābha and visited the temple there. Then, in great ecstasy He went to see the temple of Śrī Janārdana.
Text 242:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó un par días en Ananta Padmanābha, donde visitó el templo. Luego, lleno de éxtasis, fue a visitar el templo de Śrī Janārdana.
Text 243:
Śrī Caitanya Mahāprabhu chanted and danced at Śrī Janārdana for two days. He then went to the bank of the Payasvinī River and visited the temple of Śaṅkara-nārāyaṇa.
Text 243:
Durante dos días, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantó y danzó en Śrī Janārdana. Después Se dirigió hacia la orilla del río Payasvinī y visitó el templo de Śaṅkara-nārāyaṇa.
Text 244:
Then He saw the monastery known as Śṛṅgeri-maṭha, the abode of Ācārya Śaṅkara. He then visited Matsya-tīrtha, a place of pilgrimage, and took a bath in the river Tuṅgabhadrā.
Text 244:
Entonces visitó el monasterio de Śṛṅgeri-maṭha, la morada de Ācārya Śaṅkara. Seguidamente visitó Matsya-tīrtha, un lugar de peregrinaje, y Se bañó en el río Tuṅgabhadrā.
Text 245:
Caitanya Mahāprabhu next arrived at Uḍupī, the place of Madhvācārya, where the philosophers known as Tattvavādīs resided. There He saw the Deity of Lord Kṛṣṇa and became mad with ecstasy.
Text 245:
Caitanya Mahāprabhu llegó seguidamente a Uḍupī, la morada de Madhvācārya, donde vivían los filósofos tattvavādīs. Allí vio la Deidad del Señor Kṛṣṇa y enloqueció de éxtasis.
Text 246:
While at the Uḍupī monastery, Śrī Caitanya Mahāprabhu saw “dancing Gopāla,” a most beautiful Deity. This Deity appeared to Madhvācārya in a dream.
Text 246:
En el monasterio de Uḍupī, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio la muy hermosa Deidad del «Gopāla danzante». Esa Deidad Se le apareció a Madhvācārya en un sueño.
Text 247:
Madhvācārya had somehow or other acquired the Deity of Kṛṣṇa from a heap of gopī-candana that had been transported in a boat.
Text 247:
De alguna forma, Madhvācārya había encontrado la Deidad de Kṛṣṇa en un bloque de gopī-candana que trasportaban en un barco.
Text 248:
Madhvācārya brought this dancing Gopāla Deity to Uḍupī and installed Him in the temple. To date, the followers of Madhvācārya, known as Tattvavādīs, worship this Deity.
Text 248:
Madhvācārya llevó a la Deidad de Gopāla danzante a Uḍupī, y la instaló en el templo. Hasta la fecha, la Deidad es adorada por los seguidores de Madhvācārya, los tattvavādīs.
Text 249:
Śrī Caitanya Mahāprabhu received great pleasure in seeing this beautiful form of Gopāla. For a long time He danced and chanted in ecstatic love.
Text 249:
Śrī Caitanya Mahāprabhu experimentó un gran placer al ver aquella hermosa forma de Gopāla. Durante mucho tiempo, danzó y cantó lleno de amor extático.
Text 250:
When the Tattvavādī Vaiṣṇavas first saw Śrī Caitanya Mahāprabhu, they considered Him a Māyāvādī sannyāsī. Therefore they did not talk to Him.
Text 250:
Cuando vieron a Śrī Caitanya Mahāprabhu, los vaiṣṇavas tattvavādīs al principio creyeron que era un sannyāsī māyāvādī. Por consiguiente, no hablaron con Él.
Text 251:
Later, after seeing Śrī Caitanya Mahāprabhu in ecstatic love, they were struck with wonder. Then, considering Him a Vaiṣṇava, they gave Him a nice reception.
Text 251:
Más tarde, al ver el amor extático de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quedaron maravillados. Así, considerándole un vaiṣṇava, Le brindaron una buena recepción.
Text 252:
Śrī Caitanya Mahāprabhu could understand that the Tattvavādīs were very proud of their Vaiṣṇavism. He therefore smiled and began to speak to them.
Text 252:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dio cuenta de que los tattvavādīs estaban muy orgullosos de su vaiṣṇavismo. Por eso, sonriendo, comenzó a hablarles.
Text 253:
Considering them very proud, Caitanya Mahāprabhu began His discussion.
Text 253:
Considerándoles muy orgullosos, Caitanya Mahāprabhu comenzó el debate.
Text 254:
The chief ācārya of the Tattvavāda community was very learned in the revealed scriptures. Śrī Caitanya Mahāprabhu humbly questioned him.
Text 254:
El principal ācārya de la comunidad tattvavāda era un gran erudito en las Escrituras reveladas. Con humildad, Śrī Caitanya Mahāprabhu le hizo una pregunta.
Text 255:
Caitanya Mahāprabhu said, “I do not know very well the aim of life and how to achieve it. Please tell Me of the best ideal for humanity and how to attain it.”
Text 255:
Caitanya Mahāprabhu dijo: «Yo no sé muy bien cuál es el objetivo de la vida y cómo alcanzarlo. Por favor, háblame del ideal más elevado para la humanidad y de cómo alcanzarlo».
Text 256:
The ācārya replied, “When the activities of the four castes and the four āśramas are dedicated to Kṛṣṇa, they constitute the best means whereby one can attain the highest goal of life.
Text 256:
El ācārya contestó: «Las actividades de las cuatro castas y de los cuatro āśramas, cuando se dedican a Kṛṣṇa, constituyen el mejor método para alcanzar el objetivo supremo de la vida.
Text 257:
“When one dedicates the duties of varṇāśrama-dharma to Kṛṣṇa, he is eligible for five kinds of liberation. Thus he is transferred to the spiritual world in Vaikuṇṭha. This is the highest goal of life and the verdict of all revealed scriptures.”
Text 257:
«Quien consagra los deberes del varṇāśrama-dharma a Kṛṣṇa, se hace merecedor de los cinco tipos de liberación. Así se eleva al mundo espiritual en Vaikuṇṭha. Ése es el objetivo supremo de la vida y el veredicto de todas las Escrituras reveladas.»
Text 258:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “According to the verdict of the śāstras, the process of hearing and chanting is the best means to attain loving service to Kṛṣṇa.
Text 258:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Según el veredicto de los śāstras, el mejor método para alcanzar el servicio amoroso a Kṛṣṇa es el proceso de escuchar y cantar.
Texts 259-260:
“ ‘This process entails hearing, chanting and remembering the holy name, form, pastimes, qualities and entourage of the Lord, offering service according to the time, place and performer, worshiping the Deity, offering prayers, always considering oneself the eternal servant of Kṛṣṇa, making friends with Him and dedicating everything unto Him. These nine items of devotional service, when directly offered to Kṛṣṇa, constitute the highest attainment of life. This is the verdict of the revealed scriptures.’
Texts 259-260:
«“Este proceso consiste en escuchar, glorificar y recordar el santo nombre, la forma, pasatiempos, cualidades y séquito del Señor, ofrecer servicio según el momento, lugar y ejecutante, adorar a la Deidad, ofrecer oraciones, considerarse siempre el sirviente eterno de Kṛṣṇa, hacer amistad con Él, y dedicarle todo. Estos nueve elementos del servicio devocional, cuando se ofrecen directamente a Kṛṣṇa, constituyen el máximo logro en la vida. Ése es el veredicto de las Escrituras reveladas.”
Text 261:
“When one comes to the platform of loving service to Lord Kṛṣṇa by executing these nine processes, beginning with hearing and chanting, he has attained the fifth platform of success and the limit of life’s goals.
Text 261:
«Quien se eleva al plano del servicio amoroso al Señor Kṛṣṇa mediante la práctica de esos nueve procesos, comenzando con escuchar y cantar, ha alcanzado el quinto nivel del éxito y el límite de los objetivos de la vida.
Text 262:
“ ‘When a person is actually advanced and takes pleasure in chanting the holy name of the Lord, who is very dear to him, he is agitated and loudly chants the holy name. He also laughs, cries, becomes agitated and chants just like a madman, not caring for outsiders.’
Text 262:
«“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe también y llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños.”
Text 263:
“In every revealed scripture there is condemnation of fruitive activities. It is advised everywhere to give up engagement in fruitive activities, for no one can attain the highest goal of life, love of Godhead, by executing them.
Text 263:
«En todas las Escrituras reveladas se condenan las actividades fruitivas. En todas partes se aconseja abandonar las ocupaciones fruitivas, pues con ellas no se puede alcanzar el objetivo supremo de la vida, el amor por Dios.
Text 264:
“ ‘Occupational duties are described in the religious scriptures. If one analyzes them, he can fully understand their qualities and faults and then give them up completely to render service unto the Supreme Personality of Godhead. A person who does so is considered a first-class man.’
Text 264:
«“Los deberes prescritos se explican en las Escrituras religiosas. Quien los analiza, puede entender perfectamente sus cualidades y defectos, y así los abandona completamente para ofrecer servicio a la Suprema Personalidad de Dios. A esa persona se la considera de primera categoría.”
Text 265:
“ ‘Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear.’
Text 265:
«“Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas.”
Text 266:
“ ‘As long as one is not satiated by fruitive activity and has not awakened his taste for devotional service by śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, one has to act according to the regulative principles of the Vedic injunctions.’
Text 266:
«“Quien no se haya saciado de las actividades fruitivas y no haya despertado el gusto por el servicio devocional mediante el proceso de śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, tendrá que actuar conforme a los principios regulativos de los mandamientos védicos.”
Text 267:
“Pure devotees reject the five kinds of liberation; indeed, for them liberation is very insignificant because they see it as hellish.
Text 267:
«Los devotos puros rechazan las cinco clases de liberación; en verdad, para ellos la liberación es insignificante, pues la consideran infernal.
Text 268:
“ ‘Pure devotees always reject the five kinds of liberation, which include living in the spiritual Vaikuṇṭha planets, possessing the same opulences as those possessed by the Supreme Lord, having the same bodily features as the Lord’s, associating with the Lord and merging into the body of the Lord. The pure devotees do not accept these benedictions without the service of the Lord.’
Text 268:
«“Los devotos puros siempre rechazan los cinco tipos de liberación, que consisten en vivir en los planetas espirituales de Vaikuṇṭha, en poseer opulencias iguales a las del Señor Supremo, en tener un aspecto físico igual al del Señor, en estar en compañía del Señor, y en fundirse en el cuerpo del Señor. Los devotos puros no aceptan esas bendiciones sin el servicio al Señor.”
Text 269:
“ ‘It is very difficult to give up material opulence, land, children, society, friends, riches, wife or the blessings of the goddess of fortune, which are desired even by great demigods. But King Bharata did not desire such things, and this was quite befitting his position, because for a pure devotee whose mind is always engaged in the service of the Lord, even liberation, or merging into the existence of the Lord, is insignificant. And what to speak of material opportunities?’
Text 269:
«“Es muy difícil abandonar la opulencia material, las tierras, los hijos, la sociedad, los amigos, las riquezas, la esposa o las bendiciones de la diosa de la fortuna, que hasta los grandes semidioses desean. Pero el rey Bharata no deseaba nada de eso, lo cual era muy propio de su posición, pues, al devoto puro que tiene la mente siempre ocupada en el servicio del Señor, hasta la liberación de fundirse en la existencia del Señor le parece insignificante. ¿Qué decir entonces de los placeres materiales?”
Text 270:
“ ‘A person who is a devotee of Lord Nārāyaṇa is not afraid of a hellish condition, because he considers it the same as elevation to the heavenly planets or liberation. The devotees of Lord Nārāyaṇa are accustomed to seeing all these things on the same level.’
Text 270:
«“La persona que es devota del Señor Nārāyaṇa no teme vivir en un infierno, pues lo considera igual a elevarse a los planetas celestiales o alcanzar la liberación. Los devotos del Señor Nārāyaṇa están acostumbrados a ver todas esas cosas en un mismo plano.”
Text 271:
“Both liberation and fruitive activity are rejected by devotees. You are trying to establish these things as life’s goal and the process for attaining it.”
Text 271:
«Los devotos rechazan tanto la liberación como las actividades fruitivas. Tú estás tratando de presentarlas como si fueran el objetivo de la vida y el proceso para alcanzarlo.»
Text 272:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued speaking to the Tattvavādī ācārya: “Seeing that I am a mendicant in the renounced order of life, you have been playing with Me in a duplicitous way. You have not actually described the process and ultimate objective.”
Text 272:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó hablando al ācārya tattvavādī: «Viendo que soy un mendicante y que pertenezco a la orden de vida de renuncia, has querido jugar conmigo con duplicidad. No has explicado ni el verdadero proceso ni el objetivo supremo».
Text 273:
After hearing Śrī Caitanya Mahāprabhu, the ācārya of the Tattvavāda sampradāya became very much ashamed. Upon observing Śrī Caitanya Mahāprabhu’s rigid faith in Vaiṣṇavism, he was struck with wonder.
Text 273:
Tras escuchar a Śrī Caitanya Mahāprabhu, el ācārya de la tattvavāda-sampradāya se sintió muy avergonzado. Al observar la firme fe de Śrī Caitanya Mahāprabhu en el vaiṣṇavismo, quedó maravillado.
Text 274:
The Tattvavādī ācārya replied, “What You have said is certainly factual. It is the conclusion of all the revealed scriptures of the Vaiṣṇavas.
Text 274:
El ācārya tattvavādī contestó: «Lo que has dicho es realmente así. Es la conclusión de las Escrituras reveladas de los vaiṣṇavas.
Text 275:
“Still, whatever Madhvācārya has established as the formula for our party we practice as a party policy.”
Text 275:
«Aun así, lo que Madhvācārya estableció como fórmula de nuestro grupo, nosotros lo practicamos como línea de conducta del grupo.»
Text 276:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Both the fruitive worker and the speculative philosopher are considered nondevotees. We see both elements present in your sampradāya.
Text 276:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tanto al que realiza actividades fruitivas como al filósofo especulativo se les considera no devotos. En tu sampradāya vemos ambos elementos.
Text 277:
“The only qualification that I see in your sampradāya is that you accept the form of the Lord as truth.”
Text 277:
«La única buena cualidad que veo en vuestra sampradāya es que aceptáis la verdad de la forma del Señor.»
Text 278:
Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu broke the pride of the Tattvavādīs to pieces. He then went to the holy place known as Phalgu-tīrtha.
Text 278:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo pedazos el orgullo de los tattvavādīs. Después fue al lugar sagrado de Phalgu-tīrtha.
Text 279:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, the son of mother Śacī, next went to Tritakūpa, and after seeing the Viśālā Deity there, He went to the holy place known as Pañcāpsarā-tīrtha.
Text 279:
A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī, fue a Tritakūpa, y después de ver la Deidad de Viśālā, fue al lugar sagrado de Pañcāpsarā-tīrtha.
Text 280:
After seeing Pañcāpsarā, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to Gokarṇa. While there, He visited the temple of Lord Śiva, and then He went to Dvaipāyani. Śrī Caitanya Mahāprabhu, the crown jewel of all sannyāsīs, then went to Sūrpāraka-tīrtha.
Text 280:
Después de visitar Pañcāpsarā, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Gokarṇa. Allí visitó el templo del Señor Śiva, y después fue a Dvaipāyani. De allí Śrī Caitanya Mahāprabhu, la joya cimera de todos los sannyāsīs, prosiguió hasta Sūrpāraka-tīrtha.
Text 281:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then visited the town of Kolāpura, where He saw the goddess of fortune in the temple of Kṣīra-bhagavatī and saw Lāṅga-gaṇeśa in another temple, known as Cora-pārvatī.
Text 281:
Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó entonces la ciudad de Kolāpura, donde vio a la diosa de la fortuna en el templo de Kṣīra-bhagavatī, y a Lāṅga-gaṇeśa en otro templo conocido con el nombre de Cora-pārvatī.
Text 282:
From there Śrī Caitanya Mahāprabhu went to Pāṇḍarapura, where He happily saw the temple of Viṭhṭhala Ṭhākura.
Text 282:
De allí, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Pāṇḍarapura, donde Se sintió feliz de visitar el templo de Viṭhṭhala Ṭhākura.
Text 283:
Śrī Caitanya Mahāprabhu chanted and danced in various ways as usual. A brāhmaṇa, seeing Him in ecstatic love, was very pleased and invited the Lord to his home for lunch.
Text 283:
Como de costumbre, Śrī Caitanya Mahāprabhu cantó y danzó de diversas maneras. Un brāhmaṇa se sintió muy complacido de ver el amor extático del Señor, y Le invitó a almorzar a su casa.
Text 284:
The brāhmaṇa offered Śrī Caitanya Mahāprabhu food with great respect and love. After finishing His lunch, the Lord received auspicious news.
Text 284:
El brāhmaṇa ofreció alimentos a Śrī Caitanya Mahāprabhu con gran amor y respeto. Tras terminar Su almuerzo, el Señor recibió buenas nuevas.
Text 285:
Śrī Caitanya Mahāprabhu received word that Śrī Raṅga Purī, one of the disciples of Śrī Mādhavendra Purī, was present in that village at the home of a brāhmaṇa.
Text 285:
Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió entonces la noticia de que Śrī Raṅga Purī, un discípulo de Śrī Mādhavendra Purī, se encontraba en aquella población, en casa de un brāhmaṇa.
Text 286:
Hearing this news, Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately went to see Śrī Raṅga Purī at the brāhmaṇa’s home. Upon entering, the Lord saw him sitting there.
Text 286:
Al escuchar la noticia, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue inmediatamente a ver a Śrī Raṅga Purī a casa del brāhmaṇa. Al entrar, el Señor le encontró allí sentado.
Text 287:
As soon as Śrī Caitanya Mahāprabhu saw Śrī Raṅga Purī, He immediately offered him obeisances in ecstatic love, falling flat on the ground. The symptoms of transcendental transformation were visible — namely, tears, jubilation, trembling and perspiration.
Text 287:
Tan pronto como vio a Śrī Raṅga Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le ofreció reverencias lleno de amor extático, tendiéndose en el suelo allí mismo. En Él se podían ver los signos de transformación trascendental: lágrimas, júbilo, temblor y transpiración.
Text 288:
Upon seeing Śrī Caitanya Mahāprabhu in such an ecstatic mood, Śrī Raṅga Purī said, “Your Holiness, please get up.
Text 288:
Al ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu en aquella actitud extática, Śrī Raṅga Purī dijo: «Tu Santidad, por favor, levántate.
Text 289:
“Your Holiness is certainly related to Śrī Mādhavendra Purī, without whom there is no fragrance of ecstatic love.”
Text 289:
«Ciertamente, Tu Santidad estás vinculado a Śrī Mādhavendra Purī, sin el cual no hay fragancia de amor extático.»
Text 290:
After saying this, Śrī Raṅga Purī lifted Śrī Caitanya Mahāprabhu up and embraced Him. As they embraced shoulder to shoulder, they both began to cry in ecstasy.
Text 290:
Tras decir esto, Śrī Raṅga Purī ayudó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a levantarse y Le abrazó. Cuando se abrazaron, comenzaron a llorar de éxtasis.
Text 291:
After some moments, they came to their senses and became patient. Śrī Caitanya Mahāprabhu then informed Śrī Raṅga Purī about His relationship with Īśvara Purī.
Text 291:
Pasados unos momentos, dominaron sus sentidos y mantuvieron la paciencia. Śrī Caitanya Mahāprabhu informó entonces a Śrī Raṅga Purī de Su relación con Īśvara Purī.
Text 292:
They were both inundated by the wonderful ecstasy of love that was aroused in them. Finally they sat down and respectfully began to converse.
Text 292:
Ambos se vieron inundados por el maravilloso éxtasis del amor que surgió en los dos. Finalmente, se sentaron y comenzaron a conversar con gran respeto.
Text 293:
In this way they discussed topics about Lord Kṛṣṇa continually for five to seven days.
Text 293:
De ese modo hablaron de los temas del Señor Kṛṣṇa continuamente durante cinco o siete días.
Text 294:
Out of curiosity, Śrī Raṅga Purī asked Śrī Caitanya Mahāprabhu about His birthplace, and the Lord informed him that it was Navadvīpa-dhāma.
Text 294:
Por curiosidad, Śrī Raṅga Purī preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu por Su lugar de nacimiento; el Señor Le informó de que había nacido en Navadvīpa-dhāma.
Text 295:
Śrī Raṅga Purī had formerly gone to Navadvīpa with Śrī Mādhavendra Purī, and he therefore remembered the incidents that had taken place there.
Text 295:
En el pasado, Śrī Raṅga Purī había ido a Navadvīpa con Śrī Mādhavendra Purī, y recordaba lo que allí había ocurrido.
Text 296:
As soon as Śrī Raṅga Purī recalled Navadvīpa, he also recalled accompanying Śrī Mādhavendra Purī to the house of Jagannātha Miśra, where Raṅga Purī had taken lunch. He even remembered the taste of an unprecedented curry made of banana flowers.
Text 296:
Tan pronto como recordó Navadvīpa, Śrī Raṅga Purī recordó también que había acompañado a Śrī Mādhavendra Purī a casa de Jagannātha Miśra, y que allí había almorzado. Recordaba incluso el sabor de un kari como nunca antes había probado, hecho de flores de banano.
Text 297:
Śrī Raṅga Purī also remembered the wife of Jagannātha Miśra. She was very devoted and chaste. As for her affection, she was exactly like the mother of the universe.
Text 297:
Śrī Raṅga Purī recordaba también a la esposa de Jagannātha Miśra, una mujer muy casta y dedicada. Por lo afectuosa que se mostraba, era exactamente como la madre del universo.
Text 298:
He also remembered how Śrī Jagannātha Miśra’s wife, Śacīmātā, was expert in cooking. He recalled that she was very affectionate toward the sannyāsīs and fed them exactly like her own sons.
Text 298:
También recordaba que la esposa de Śrī Jagannātha Miśra, Śacīmātā, era muy experta en la cocina. Recordaba que sentía mucho afecto por los sannyāsīs y les alimentaba como si se tratase de sus propios hijos.
Text 299:
Śrī Raṅga Purī also remembered that one of her deserving sons had accepted the renounced order at a very young age. His name was Śaṅkarāraṇya.
Text 299:
Śrī Raṅga Purī recordaba también que uno de sus meritorios hijos había entrado en la orden de vida de renuncia a muy temprana edad. Su nombre era Śaṅkarāraṇya.
Text 300:
Śrī Raṅga Purī informed Śrī Caitanya Mahāprabhu that the sannyāsī named Śaṅkarāraṇya had attained perfection in that holy place, Pāṇḍarapura.
Text 300:
Śrī Raṅga Purī informó a Śrī Caitanya Mahāprabhu de que en aquel sagrado lugar, Pāṇḍarapura, el sannyāsī Śaṅkarāraṇya había alcanzado la perfección.
Text 301:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “In My previous āśrama, Śaṅkarāraṇya was My brother and Jagannātha Miśra was My father.”
Text 301:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «En Mi antiguo āśrama, Śaṅkarāraṇya era Mi hermano, y Jagannātha Miśra era Mi padre».
Text 302:
After finishing his talks with Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Raṅga Purī started for Dvārakā-dhāma.
Text 302:
Tras su conversación con Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Raṅga Purī partió hacia Dvārakā-dhāma.
Text 303:
After Śrī Raṅga Purī departed for Dvārakā, Śrī Caitanya Mahāprabhu remained with the brāhmaṇa at Pāṇḍarapura for four more days. He took His bath in the Bhīmā River and visited the temple of Viṭhṭhala.
Text 303:
Después de que Śrī Raṅga Purī partiese hacia Dvārakā, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó cuatro días más con el brāhmaṇa de Pāṇḍarapura, donde Se bañó en el río Bhīmā y visitó el templo de Viṭhṭhala.
Text 304:
Śrī Caitanya Mahāprabhu next went to the bank of the Kṛṣṇa-veṇvā River, where He visited many holy places and the temples of various gods.
Text 304:
A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue hasta el río Kṛṣṇa-veṇvā, donde visitó muchos lugares sagrados y templos de diversos dioses.
Text 305:
The brāhmaṇa community there was composed of pure devotees. They regularly studied a book entitled Kṛṣṇa-karṇāmṛta, which was composed by Bilvamaṅgala Ṭhākura.
Text 305:
La comunidad brāhmaṇa del lugar estaba formada de devotos puros. Esos brāhmaṇas que estudiaban regularmente un libro titulado Kṛṣṇa-karnāmṛta, obra de Bilvamaṅgala Ṭhākura.
Text 306:
Śrī Caitanya Mahāprabhu was very pleased to hear the book Kṛṣṇa-karṇāmṛta, and with great eagerness He had it copied and took it with Him.
Text 306:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido de escuchar la lectura del Kṛṣṇa-karṇāmṛta; con gran afán, hizo que lo copiaran, y Se lo llevó consigo.
Text 307:
There is no comparison to the Kṛṣṇa-karṇāmṛta within the three worlds. By studying this book, one is elevated to the knowledge of pure devotional service to Kṛṣṇa.
Text 307:
Nada en los tres mundos puede compararse al Kṛṣṇa-karṇāmṛta. Quien estudia ese libro se eleva hasta el conocimiento del servicio devocional puro a Kṛṣṇa.
Text 308:
One who constantly reads the Kṛṣṇa-karṇāmṛta can fully understand the beauty and melodious taste of the pastimes of Lord Kṛṣṇa.
Text 308:
Quien lee constantemente el Kṛṣṇa-karṇāmṛta puede entender plenamente la belleza y el melodioso sabor de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
Text 309:
The Brahma-saṁhitā and Kṛṣṇa-karṇāmṛta were two books that Śrī Caitanya Mahāprabhu considered to be most valuable jewels. Therefore He took them with Him on His return trip.
Text 309:
Śrī Caitanya Mahāprabhu consideraba aquellos dos libros, la Brahma-saṁhitā y el Kṛṣṇa-karṇāmṛta, las joyas más valiosas. Por eso los llevó consigo en Su viaje de regreso.
Text 310:
Śrī Caitanya Mahāprabhu next arrived at the banks of the river Tāpī. After bathing there, He went to Māhiṣmatī-pura. While there, He saw many holy places on the banks of the river Narmadā.
Text 310:
Seguidamente, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a orillas del río Tāpī. Después de bañarse allí, fue a Māhiṣmatī-pura. Allí visitó muchos lugares sagrados a orillas del río Narmadā.
Text 311:
The Lord next arrived at Dhanus-tīrtha, where He took His bath in the river Nirvindhyā. He then arrived at Ṛṣyamūka Mountain and then went to Daṇḍakāraṇya.
Text 311:
El Señor llegó después a Dhanus-tīrtha, donde Se bañó en el río Nirvindhyā. De allí pasó al monte Ṛṣyamūka, y de allí al bosque de Daṇḍakāraṇya.
Text 312:
Within the Daṇḍakāraṇya forest Śrī Caitanya Mahāprabhu then visited a place called Saptatāla. The seven palm trees there were very old, very bulky and very high.
Text 312:
Dentro del bosque de Daṇḍakāraṇya, Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó un lugar llamado Saptatāla. Las siete palmeras del lugar eran muy viejas, muy gruesas y muy altas.
Text 313:
Upon seeing the seven palm trees, Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced them. As a result, they all returned to Vaikuṇṭhaloka, the spiritual world.
Text 313:
Al ver las siete palmeras, Śrī Caitanya Mahāprabhu las abrazó. Como resultado, regresaron a Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual.
Text 314:
After the seven palm trees had departed for Vaikuṇṭha, everyone was astonished to see that they were gone. The people then began to say, “This sannyāsī called Śrī Caitanya Mahāprabhu must be an incarnation of Lord Rāmacandra.
Text 314:
Cuando las siete palmeras regresaron a Vaikuṇṭha, todo el mundo quedó atónito al ver que se habían ido. La gente, entonces, comenzó a decir: «Este sannyāsī llamado Śrī Caitanya Mahāprabhu debe de ser una encarnación del Señor Rāmacandra.
Text 315:
“Only Lord Rāmacandra has the power to send seven palm trees to the spiritual Vaikuṇṭha planets.”
Text 315:
«Sólo el Señor Rāmacandra tiene el poder de enviar a siete palmeras a los planetas espirituales Vaikuṇṭhas.»
Text 316:
Eventually Śrī Caitanya Mahāprabhu arrived at a lake known as Pampā, where He took His bath. He then went to a place called Pañcavaṭī, where He rested.
Text 316:
Siguiendo Su camino, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó al lago Pampā y Se bañó allí. Después fue a un lugar llamado Pañcavaṭī, donde descansó.
Text 317:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then visited Nāsika, where He saw the deity of Tryambaka [Lord Śiva]. He then went to Brahmagiri and then to Kuśāvarta, the source of the river Godāvarī.
Text 317:
Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó entonces Nāsika, donde vio la deidad de Tryambaka [el Señor Śiva]. De allí fue a Brahma-giri, y después a Kuśāvarta, la fuente del río Godāvarī.
Text 318:
After visiting many other holy places, the Lord went to Sapta-godāvarī. At last He returned to Vidyānagara.
Text 318:
Después de visitar muchos otros lugares sagrados, el Señor fue a Sapta-godāvarī. Por último, regresó a Vidyānagara.
Text 319:
When Rāmānanda Rāya heard of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s arrival, he was very pleased, and he immediately went to see Him.
Text 319:
Rāmānanda Rāya, cuando supo de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, se sintió muy complacido, e inmediatamente fue a verle.
Text 320:
When Rāmānanda Rāya fell flat, touching the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Lord immediately raised him to his feet and embraced him.
Text 320:
Rāmānanda Rāya Se postró, tendido en el suelo, tocando los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor inmediatamente le ayudó a levantarse y le abrazó.
Text 321:
In great ecstatic love they both began to cry, and thus their minds were slackened.
Text 321:
Llenos de amor extático, ambos se pusieron a llorar; y de ese modo, sus mentes quedaron fuera de control.
Text 322:
After some time they regained their senses and sat together to discuss various subjects.
Text 322:
Pasado algún tiempo, recobraron el dominio de sí mismos y se sentaron juntos a hablar de varios temas.
Text 323:
Śrī Caitanya Mahāprabhu gave Rāmānanda Rāya a vivid description of His travels to the holy places and told him how He had acquired the two books named Kṛṣṇa-karṇāmṛta and Brahma-saṁhitā. The Lord delivered the books to Rāmānanda Rāya.
Text 323:
Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo a Rāmānanda Rāya un vívido relato de Sus viajes por los lugares sagrados y le habló de los dos libros que había conseguido, el Kṛṣṇa-karṇāmṛta y la Brahma-saṁhitā. El Señor hizo entrega de ambos libros a Rāmānanda Rāya.
Text 324:
The Lord said, “Whatever you have told Me about devotional service is all supported by these two books.”
Text 324:
El Señor dijo: «Estos dos libros confirman todo lo que tú Me has dicho acerca del servicio devocional».
Text 325:
Rāmānanda Rāya was very happy to receive these books. He tasted their contents along with the Lord and made a copy of each.
Text 325:
Rāmānanda Rāya se sintió muy feliz de recibir aquellos libros. Saboreó su contenido en compañía del Señor e hizo una copia de cada uno.
Text 326:
News spread in the village of Vidyānagara about the arrival of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and everyone came to see Him once again.
Text 326:
La noticia de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu se propagó por Vidyānagara, y todos fueron a verle de nuevo.
Text 327:
After seeing the people who gathered there, Śrī Rāmānanda Rāya returned to his own home. At noon, Śrī Caitanya Mahāprabhu got up to take His lunch.
Text 327:
Al ver la gente que se había reunido allí, Śrī Rāmānanda Rāya regresó a su casa. Al mediodía, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y almorzó.
Text 328:
Śrī Rāmānanda Rāya returned at night, and he and the Lord discussed topics concerning Kṛṣṇa. Thus they passed the night.
Text 328:
Śrī Rāmānanda Rāya regresó de noche; él y el Señor conversaron de temas en relación con Kṛṣṇa. Así pasaron la noche.
Text 329:
Rāmānanda Rāya and Śrī Caitanya Mahāprabhu discussed Kṛṣṇa day and night, and thus they passed from five to seven days in great happiness.
Text 329:
Rāmānanda Rāya y Śrī Caitanya Mahāprabhu hablaron de Kṛṣṇa día y noche. Así pasaron entre cinco y siete días muy felices.
Text 330:
Rāmānanda Rāya said, “My dear Lord, with Your permission I have already written a letter to the King with great humility.
Text 330:
Rāmānanda Rāya dijo: «Mi querido Señor, con Tu permiso, me he permitido escribir al rey una humilde carta.
Text 331:
“The King has already given me an order to return to Jagannātha Purī, and I am making arrangements to do this.”
Text 331:
«El rey me ha dado ya la orden de regresar a Jagannātha Purī, y estoy haciendo los preparativos necesarios.»
Text 332:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then said, “It is for this purpose alone that I have returned. I want to take you with Me to Jagannātha Purī.”
Text 332:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Ésa es la única razón de Mi regreso aquí. Quiero llevarte conmigo a Jagannātha Purī».
Text 333:
Rāmānanda Rāya said, “My dear Lord, it is better that You proceed to Jagannātha Purī alone because with me there will be many horses, elephants and soldiers, all roaring tumultuously.
Text 333:
Rāmānanda Rāya dijo: «Mi querido Señor, es mejor que Tú sigas solo hacia Jagannātha Purī, porque conmigo vendrán muchos caballos, elefantes y soldados, que formarán un enorme tumulto.
Text 334:
“I shall make arrangements within ten days. Following You, I shall go to Nīlācala without delay.”
Text 334:
«En el plazo de diez días, lo tendré todo listo. Te seguiré, e iré a Nīlācala sin más demora.»
Text 335:
Giving orders to Rāmānanda Rāya to come to Nīlācala, Śrī Caitanya Mahāprabhu departed for Jagannātha Purī with great pleasure.
Text 335:
Después de ordenar a Rāmānanda Rāya que fuese a Nīlācala, Śrī Caitanya Mahāprabhu partió hacia Jagannātha Purī muy complacido.
Text 336:
Śrī Caitanya Mahāprabhu returned by the same road He had formerly taken to Vidyānagara, and all the Vaiṣṇavas along the way saw Him again.
Text 336:
Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó por la misma ruta que antes Le había llevado a Vidyānagara; a lo largo del camino, todos los vaiṣṇavas pudieron verle de nuevo.
Text 337:
Wherever Śrī Caitanya Mahāprabhu went, the holy name of Śrī Hari was vibrated. Seeing this, the Lord became very happy.
Text 337:
Allí donde iba Śrī Caitanya Mahāprabhu, se cantaba el santo nombre de Śrī Hari. Al ver aquello, el Señor Se sintió muy feliz.
Text 338:
When the Lord reached Ālālanātha, He sent His assistant Kṛṣṇadāsa ahead to call for Nityānanda Prabhu and other personal associates.
Text 338:
Cuando llegó a Ālālanātha, el Señor ordenó a Su asistente, Kṛṣṇadāsa, que se adelantase a llamar a Nityānanda Prabhu y a los demás devotos íntimos.
Text 339:
As soon as Nityānanda Prabhu received news of the arrival of Śrī Caitanya Mahāprabhu, He immediately got up and started out to see Him. Indeed, He was very impatient in His great ecstasy.
Text 339:
Cuando recibió la noticia de la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu Se levantó y salió a Su encuentro. En verdad, el gran éxtasis Le llenaba de impaciencia.
Text 340:
Śrī Nityānanda Rāya, Jagadānanda, Dāmodara Paṇḍita and Mukunda all became ecstatic in their happiness, and dancing along the way, they went to meet the Lord.
Text 340:
Śrī Nityānanda Rāya, Jagadānanda, Dāmodara Paṇḍita y Mukunda rebosaban de felicidad extática. Danzando por el camino, salieron al encuentro del Señor.
Text 341:
Gopīnātha Ācārya also went in a very happy mood. They all went to meet the Lord, and they finally contacted Him on the way.
Text 341:
También Gopīnātha Ācārya fue con ellos, sintiéndose muy feliz. Todos ellos salieron a recibir al Señor, y, finalmente, se encontraron con Él en el camino.
Text 342:
The Lord was also filled with ecstatic love, and He embraced them all. Out of their love, they began to cry with pleasure.
Text 342:
El Señor, que también estaba lleno de amor extático, les abrazó a todos. El amor les hacía llorar de placer.
Text 343:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya also went to see the Lord with great pleasure, and he met Him on the beach by the sea.
Text 343:
También Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fue a ver al Señor muy complacido, y Se encontró con Él en la playa, a orillas del mar.
Text 344:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fell down at the lotus feet of the Lord, and the Lord pulled him up and embraced him.
Text 344:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se postró a los pies de loto del Señor, pero el Señor le levantó y le abrazó.
Text 345:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya cried in great ecstatic love. Then the Lord, accompanied by them all, went to the temple of Jagannātha.
Text 345:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya lloraba lleno de amor extático. Entonces, el Señor fue con todos Sus devotos al templo de Jagannātha.
Text 346:
Due to ecstatic love experienced upon visiting Lord Jagannātha, inundations of trembling, perspiration, tears and jubilation swept the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 346:
Con el amor extático que experimentó al visitar al Señor Jagannātha, el cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu se vio asolado por inundaciones de temblores, sudor, lágrimas y júbilo.
Text 347:
In ecstatic love Śrī Caitanya Mahāprabhu danced and chanted. At that time all the attendants and priests came to offer Him a garland and the remnants of Lord Jagannātha’s food.
Text 347:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu danzaba y cantaba lleno de amor extático, todos los asistentes y sacerdotes fueron a ofrecerle un collar de flores y los remanentes de la comida del Señor Jagannātha.
Text 348:
Śrī Caitanya Mahāprabhu became patient after receiving the garland and prasādam of Lord Jagannātha. All the servants of Lord Jagannātha met Śrī Caitanya Mahāprabhu with great pleasure.
Text 348:
Al recibir el collar de flores y el prasādam del Señor Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu recobró la calma. Todos los sirvientes del Señor Jagannātha estaban muy complacidos de recibir al Señor.
Text 349:
Afterward, Kāśī Miśra came and fell down at the lotus feet of the Lord, and the Lord respectfully embraced him.
Text 349:
A continuación, llegó Kāśī Miśra; se postró a los pies de loto del Señor, y el Señor le abrazó con mucho respeto.
Text 350:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then took the Lord with him to his home, saying, “Today’s luncheon will be at my home.” In this way he invited the Lord.
Text 350:
Entonces, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya llevó al Señor a su casa, diciendo: «Hoy comemos en mi casa». De ese modo, invitó al Señor.
Text 351:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya brought various types of food remnants that had been left by Lord Jagannātha. He brought all kinds of cakes and condensed-milk preparations.
Text 351:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya llevó diversos tipos de remanentes de comida que el Señor Jagannātha había dejado. Llevó toda clase de pasteles y de dulces de leche condensada.
Text 352:
Accompanied by all His associates, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya’s house and took His noon lunch there.
Text 352:
Acompañado de todos Sus devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y, al mediodía, almorzó allí.
Text 353:
After offering food to Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya made Him lie down to rest, and he personally began to massage the legs of the Lord.
Text 353:
Tras ofrecer la comida a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya hizo que Se acostase a descansar, y él personalmente dio masaje al Señor en las piernas.
Text 354:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then sent Sārvabhauma Bhaṭṭācārya to take his lunch, and the Lord remained that night in his home just to please him.
Text 354:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya que fuese a almorzar. Para complacerle, esa noche el Señor Se quedó en su casa.
Text 355:
Śrī Caitanya Mahāprabhu and His personal associates remained with Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. They all stayed awake the entire night as the Lord spoke of His pilgrimage.
Text 355:
Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos íntimos se quedaron con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Pasaron toda la noche despiertos, escuchando del Señor el relato de Su peregrinación.
Text 356:
The Lord told Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, “I have traveled to many holy places, but I could not find a Vaiṣṇava as good as you anywhere.”
Text 356:
El Señor dijo a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: «He viajado a muchos lugares sagrados, pero en ninguno de ellos he podido encontrar un vaiṣṇava de tu categoría».
Text 357:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “I received much pleasure from the talks of Rāmānanda Rāya.”
Text 357:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Disfruté mucho hablando con Rāmānanda Rāya».
Text 358:
Thus I have ended my narration about Śrī Caitanya Mahāprabhu’s pilgrimage, describing it in brief. It cannot be described very broadly.
Text 358:
He terminado así mi narración del peregrinaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Lo he hecho en forma abreviada, pues no es posible extenderse mucho.
Text 359:
The pastimes of Lord Caitanya are unlimited. No one can properly describe His activities, yet I make the attempt out of greed. This but reveals my shamelessness.
Text 359:
Los pasatiempos del Señor Caitanya son ilimitados. Nadie puede narrar Sus actividades como es debido, pero yo, por codicia, lo estoy intentando. Esto simplemente revela mi falta de vergüenza.
Text 360:
Whoever hears of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s pilgrimage to various holy places attains the riches of very deep ecstatic love.
Text 360:
Todo el que escucha acerca del peregrinaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu por diversos lugares sagrados alcanza la riqueza de un profundo amor extático.
Text 361:
Please hear the transcendental pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu with faith and devotion. Giving up envy of the Lord, everyone chant the Lord’s holy name, Hari.
Text 361:
Por favor, escuchad los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y devoción. Dejad de lado la envidia hacia el Señor y cantad todos el santo nombre del Señor, Hari.
Text 362:
In this Age of Kali there are no genuine religious principles other than those established by Vaiṣṇava devotees and the Vaiṣṇava scriptures. This is the sum and substance of everything.
Text 362:
En la era de Kali, no hay más principios religiosos genuinos que los establecidos por los devotos vaiṣṇavas y las Escrituras vaiṣṇavas. Ésa es la esencia de todo.
Text 363:
The pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are just like an unfathomable ocean. It is not possible for me to enter into it. Simply standing on the shore, I am but touching the water.
Text 363:
Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como un océano insondable. Para mí no es posible penetrar en él. De pie en la orilla, apenas sí estoy tocando el agua.
Text 364:
The more one hears the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu with faith, analytically studying them, the more one attains the ecstatic riches of love of Godhead.
Text 364:
Cuanto más se escucha con fe los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y se estudian analíticamente, en mayor proporción se alcanza la riqueza extática del amor por Dios.
Text 365:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Text 365:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.