Skip to main content

CHAPTER TWENTY-ONE

KAPITOLA DVACÁTÁ PRVNÍ

The Opulence and Sweetness of Lord Śrī Kṛṣṇa

Majestát a sladkost Pána Śrī Kṛṣṇy

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura gives the following summary of the twenty-first chapter. In this chapter Śrī Caitanya Mahāprabhu fully describes Kṛṣṇaloka, the spiritual sky, the Causal Ocean and the material world, which consists of innumerable universes. Śrī Caitanya Mahāprabhu then describes Lord Brahmā’s interview with Kṛṣṇa at Dvārakā and the Lord’s curbing the pride of Brahmā. There is also a description of one of Kṛṣṇa’s pastimes with Brahmā. In this chapter the author of the Caitanya-caritāmṛta has presented some nice poems about the pastimes of Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s superexcellent beauty. Throughout the rest of the chapter, our intimate relationship (sambandha) with Kṛṣṇa is described.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura shrnuje dvacátou první kapitolu takto: V této kapitole Śrī Caitanya Mahāprabhu v úplnosti popisuje Kṛṣṇaloku, duchovní svět, Příčinný oceán a tento hmotný svět skládající se z nesčetného množství vesmírů. Śrī Caitanya Mahāprabhu potom vypráví rozhovor Pána Brahmy s Kṛṣṇou ve Dvárace a to, jak Pán zkrotil Brahmovu pýchu. Vypráví se v ní rovněž o jedné Kṛṣṇově zábavě s Brahmou. Autor Śrī Caitanya-caritāmṛty v této kapitole uvádí hezké básně o Kṛṣṇových zábavách a Kṛṣṇově nesrovnatelné kráse. Ve zbytku kapitoly se pojednává o našem důvěrném vztahu s Kṛṣṇou (sambandha).

Text 1:
Offering my obeisances unto Śrī Caitanya Mahāprabhu, let me describe a particle of His opulence and sweetness. He is most valuable for a fallen conditioned soul bereft of spiritual knowledge, and He is the only shelter for those who do not know the real goal of life.
Text 1:
Klaním se Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi a snažím se popsat zlomek Jeho majestátu a sladkosti. On je velkým bohatstvím cenností pro podmíněné duše postrádající duchovní poznání a je jediným útočištěm pro ty, kdo neznají skutečný cíl života.
Text 2:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Nityānanda Prabhu! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 2:
Sláva Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Nityānandovi Prabhuovi! Sláva Advaitovi Ācāryovi! Sláva všem oddaným Śrī Caitanyi Mahāprabhua!
Text 3:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “All the transcendental forms of the Lord are situated in the spiritual sky. They preside over spiritual planets in that abode, but there is no counting those Vaikuṇṭha planets.
Text 3:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Všechny transcendentální podoby Pána se nacházejí v duchovním světě. Vládnou tam duchovním planetám, které není možné spočítat.“
Text 4:
“The breadth of each Vaikuṇṭha planet is described as eight miles multiplied by one hundred, by one thousand, by ten thousand, by one hundred thousand and by ten million. In other words, each Vaikuṇṭha planet is expanded beyond our ability to measure.
Text 4:
„Šíře každé Vaikuṇṭhy je 12,8 kilometru krát sto, krát tisíc, krát deset tisíc, krát sto tisíc, krát deset miliónů. Jinými slovy, každá z těchto planet je tak velká, že nejsme schopni ji změřit.“
Text 5:
“Each Vaikuṇṭha planet is very large, and each is made of spiritual bliss. The inhabitants are all associates of the Supreme Lord, and they have full opulence like the Lord Himself. This is how the Vaikuṇṭha planets are all situated.
Text 5:
„Každá z těchto gigantických Vaikuṇṭh je tvořená duchovní blažeností. Všichni jejich obyvatelé jsou společníky Nejvyššího Pána a vlastní úplný majestát jako samotný Pán. Takové je postavení planet Vaikuṇṭhy.“
Text 6:
“Since all the Vaikuṇṭha planets are located in a certain corner of the spiritual sky, who can measure the spiritual sky?
Text 6:
„Kdo by dokázal změřit duchovní svět? Vždyť všechny vaikuṇṭhské planety se nacházejí v jednom koutu duchovního nebe.“
Text 7:
“The shape of the spiritual sky is compared to a lotus flower. The topmost region of that flower is called the whorl, and within that whorl is Kṛṣṇa’s abode. The petals of the spiritual lotus flower consist of many Vaikuṇṭha planets.
Text 7:
„Tvar duchovního nebe je přirovnán k lotosovému květu. Nejvyšší místo tohoto květu se nazývá přeslen a v něm je Kṛṣṇovo sídlo. Okvětními lístky tohoto duchovního lotosu jsou nesčetné vaikuṇṭhské planety.“
Text 8:
“Each Vaikuṇṭha planet is full of spiritual bliss, complete opulence and space, and each is inhabited by incarnations. If Lord Brahmā and Lord Śiva cannot estimate the length and breadth of the spiritual sky and the Vaikuṇṭha planets, how can ordinary living entities begin to imagine them?
Text 8:
„Každá vaikuṇṭhská planeta je plná duchovní blaženosti, úplného majestátu a prostoru a na každé sídlí různé inkarnace. Jak by si mohla obyčejná živá bytost představit délku a šířku duchovního nebe a vaikuṇṭhských planet, když to nedokáží ani Pán Brahmā a Pán Śiva?“
Text 9:
“ ‘O supreme great one! O Supreme Personality of Godhead! O Supersoul, master of all mystic power! Your pastimes are taking place continuously in these worlds, but who can estimate where, how and when You are employing Your spiritual energy and performing Your pastimes? No one can understand the mystery of these activities.’
Text 9:
„  ,Ó svrchovaně velký! Ó Nejvyšší Osobnosti Božství! Ó Nadduše, vládce všech mystických sil! V těchto světech se neustále odehrávají Tvoje zábavy. Kdo ale dokáže usoudit, kde, jak a kdy k těmto zábavám používáš svou duchovní energii? Nikdo nedokáže pochopit tajemství těchto činností.̀  “
Text 10:
“The spiritual qualities of Kṛṣṇa are also unlimited. Great personalities like Lord Brahmā, Lord Śiva and the four Kumāras cannot estimate the spiritual qualities of the Lord.
Text 10:
„Kṛṣṇovy duchovní vlastnosti jsou také neomezené. Nedokáží je posoudit ani tak velké osobnosti jako Pán Brahmā, Pán Śiva a čtyři Kumārové.“
Text 11:
“ ‘In time, great scientists may be able to count all the atoms of the universe, all the stars and planets in the sky, and all the particles of snow, but who among them can count the unlimited transcendental qualities of the Supreme Personality of Godhead? He descends on the surface of the globe for the benefit of all living entities.’
Text 11:
„  ,Velcí vědci mohou být časem schopni spočítat všechny atomy ve vesmíru, všechny hvězdy a planety na nebi a všechny sněhové vločky, ale kdo z nich by dokázal spočítat neomezené transcendentální vlastnosti Nejvyšší Osobnosti Božství, jež se zjevuje na zemském povrchu pro dobro všech živých bytostí?̀  “
Text 12:
“To say nothing of Lord Brahmā, even Lord Ananta, who has thousands of heads, cannot reach the end of the Lord’s transcendental qualities, even though He is continuously chanting their praises.
Text 12:
„Co říci o Pánu Brahmovi, když dokonce ani Pán Ananta s tisíci hlavami se nedobírá konce Pánových transcendentálních vlastností, které neustále opěvuje?“
Text 13:
“ ‘If I, Lord Brahmā, and your elder brothers, the great saints and sages, cannot understand the limits of the Supreme Personality of Godhead, who is full of various energies, who else can understand them? Although constantly chanting about His transcendental qualities, the thousand-hooded Lord Śeṣa has not yet reached the end of the Lord’s activities.’
Text 13:
„  ,Kdo by dokázal pochopit, kde má Nejvyšší Osobnost Božství, oplývající různými energiemi, své hranice, když to nechápu ani já, Pán Brahmā, ani tvoji starší bratři, ani velcí světci a mudrci? I když tisícihlavý Pán Śeṣa neustále opěvuje Jeho transcendentální vlastnosti, dosud nedosáhl konce Pánových činností.̀  “
Text 14:
“To say nothing of Anantadeva, even Lord Kṛṣṇa Himself cannot find an end to His own transcendental qualities. Indeed, He Himself is always eager to know them.
Text 14:
„Nemluvě o Anantadevovi, dokonce ani samotný Pán Kṛṣṇa nenachází konec svých transcendentálních vlastností. Ve skutečnosti je sám dychtí poznat.“
Text 15:
“ ‘My Lord, You are unlimited. Even the predominating deities of the higher planetary systems, including Lord Brahmā, cannot find Your limitations. Nor can You Yourself ascertain the limit of Your qualities. Like atoms in the sky, there are multi-universes with seven coverings, and these are rotating in due course of time. All the experts in Vedic understanding are searching for You by eliminating the material elements. In this way, searching and searching, they come to the conclusion that everything is complete in You. Thus You are the resort of everything. This is the conclusion of all Vedic experts.’
Text 15:
„  ,Jsi neomezený, můj Pane. Tvé meze nemohou najít dokonce ani božstva vládnoucí vyšším planetárním soustavám, Pána Brahmu nevyjímaje. Ani Ty sám nenacházíš hranice svých transcendentálních vlastností. Vlivem času se otáčí obrovské množství vesmírů se sedmi obaly, které připomínají atomy v nebi. Znalci védského poznání Tě hledají vylučováním hmotných složek. Tímto způsobem postupně docházejí k závěru, že v Tobě je vše úplné. Jsi tedy útočištěm všeho. To je závěr všech znalců Véd.̀  “
Text 16:
“Apart from all argument, logic and negative or positive processes, when Lord Śrī Kṛṣṇa was present as the Supreme Personality of Godhead at Vṛndāvana, no one could find a limit to His potencies by studying His characteristics and activities.
Text 16:
„Ani nemluvě o všech argumentech, logice a negativních či pozitivních postupech, když byl Pán Śrī Kṛṣṇa jako Nejvyšší Osobnost Božství přítomen ve Vrindávanu, nikdo nebyl schopen najít hranice Jeho energií ani studováním Jeho vlastností a činností.“
Text 17:
“At Vṛndāvana, the Lord immediately created all material and spiritual planets in one moment. Indeed, all of them were created with their predominating deities.
Text 17:
„Ve Vrindávanu Pán v okamžiku stvořil všechny hmotné i duchovní planety i s jejich vládnoucími božstvy.“
Text 18:
“We do not hear of such wonderful things anywhere else. Simply by one’s hearing of those incidents, one’s consciousness is agitated and cleansed.
Text 18:
„O těchto úžasných věcech se jinde nedozvíme. Pouhým nasloucháním těmto událostem se naše vědomí zneklidní a očistí.“
Text 19:
“According to Śukadeva Gosvāmī, Kṛṣṇa had unlimited calves and cowherd boys with Him. No one could count their actual number.
Text 19:
„Podle Śukadevy Gosvāmīho bylo s Kṛṣṇou nekonečně mnoho telátek a pasáčků. Nikdo je nemohl spočítat.“
Text 20:
“Each of the cowherd boys was tending calves to the extent of a koṭi, arbuda, śaṅkha and padma. That is the way of counting.
Text 20:
„Každý z pasáčků se staral o telátka, jež se počítala v řádech koṭi, arbuda, śaṅkha a padma.“
Text 21:
“All the cowherd boys had unlimited calves. Similarly, their canes, flutes, lotus flowers, horns, garments and ornaments were all unlimited. They cannot be limited by writing about them.
Text 21:
„Všichni pasáčci měli nekonečně mnoho telátek a také holí, fléten, lotosových květů, rohů, oblečení a ozdob. Nelze je omezit jejich popisy.“
Text 22:
“The cowherd boys then became four-handed Nārāyaṇas, predominating Deities of Vaikuṇṭha planets. All the separate Brahmās from different universes began to offer their prayers unto the Lords.
Text 22:
„Pasáčci se proměnili ve čtyřruké Nārāyaṇy, vládnoucí Božstva vaikuṇṭhských planet. Všichni Brahmové z různých vesmírů začali Pánům přednášet své modlitby.“
Text 23:
“All these transcendental bodies emanated from the body of Kṛṣṇa, and within a second They all entered again into His body.
Text 23:
„Všechna tato transcendentální těla vystoupila z těla Pána Kṛṣṇy, a v okamžiku do Něho všechna zase vstoupila.“
Text 24:
“When the Lord Brahmā from this universe saw this pastime, he was astonished and struck with wonder. After offering his prayers, he gave the following conclusion.
Text 24:
„Pán Brahmā z tohoto vesmíru byl po spatření této zábavy překvapený a nevycházel z úžasu. Začal recitovat modlitby a nakonec dospěl k následujícímu závěru.“
Text 25:
“Lord Brahmā said, ‘If someone says that he knows everything about Kṛṣṇa’s opulence, let him think that way. But as far as I am concerned, with my body and mind I consider it in this way.
Text 25:
„Pán Brahmā řekl: ,Pokud někdo říká, že ví vše o Kṛṣṇově majestátu, ať si to myslí. Co se však mě týče, já to svým tělem a myslí vidím takto:̀  “
Text 26:
“ ‘My Lord, Your opulence is like an unlimited ocean of nectar, and it is verbally and mentally impossible for me to realize even a drop of that ocean.
Text 26:
„  ,Můj Pane, Tvůj majestát je jako nekonečný oceán nektaru a já z něho nemohu slovně ani v mysli realizovat ani kapku.̀  “
Text 27:
“ ‘There are people who say, “I know everything about Kṛṣṇa.” Let them think that way. As far as I am concerned, I do not wish to speak very much about this matter. O my Lord, let me say this much. As far as Your opulences are concerned, they are all beyond the reach of my mind, body and words.’
Text 27:
„  ,Jsou lidé, kteří říkají: „Já vím o Kṛṣṇovi vše.“ Ať si to tedy myslí, ale co se mne týče, nechci to příliš rozvádět. Ó můj Pane, řeknu pouze toto: Veškerý Tvůj majestát je mimo dosah mé mysli, těla a slov.̀  “
Text 28:
“Let the glories of Lord Kṛṣṇa be! Who could be aware of all of them? His abode, Vṛndāvana, has many wonderful opulences. Just try to see them all.
Text 28:
„Nechť se šíří sláva Pána Kṛṣṇy! Kdo ji dokáže pochopit v plné míře? Jeho sídlo Vrindávan má mnoho úžasného bohatství. Snaž se to všechno vidět.“
Text 29:
“According to the revelations of revealed scripture, Vṛndāvana extends only sixteen krośas [thirty-two miles]. Nonetheless, all the Vaikuṇṭha planets and innumerable universes are located in one corner of this tract.
Text 29:
„Podle zjevení písem je délka Vrindávanu pouze šestnáct kroś (padesát dva kilometrů). V jednom koutě tohoto území se však nacházejí všechny vaikuṇṭhské planety a nesčetné množství vesmírů.“
Text 30:
“No one can estimate the opulence of Kṛṣṇa. That is unlimited. However, just as one sees the moon through the branches of a tree, I wish to give a little indication.”
Text 30:
„Kṛṣṇův majestát je nekonečný, a proto ho nikdo nedokáže odhadnout. Chtěl bych ho však alespoň naznačit, stejně jako člověk vidí měsíc skrze větve stromu.“
Text 31:
While describing the transcendental opulences of Kṛṣṇa, the ocean of opulence manifested in the mind of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and His mind and senses were immersed in this ocean. Thus He was perplexed.
Text 31:
Při popisování Kṛṣṇova transcendentálního majestátu se tento oceán vznešenosti projevil v mysli Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Jeho mysl i smysly se do tohoto oceánu ponořily, což Jej uvedlo do zmatku.“
Text 32:
Śrī Caitanya Mahāprabhu personally recited the following verse from Śrīmad-Bhāgavatam, and to relish the meaning, He began to explain it Himself.
Text 32:
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu osobně přednesl následující verš ze Śrīmad-Bhāgavatamu, a aby si vychutnal jeho význam, začal ho sám vysvětlovat.
Text 33:
“ ‘The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the master of the three worlds and the three principal demigods [Brahmā, Viṣṇu and Śiva]. No one is equal to or greater than Him. By His spiritual potency, known as svārājya-lakṣmī, all His desires are fulfilled. While offering their dues and presents in worship, the predominating deities of all the planets touch the lotus feet of the Lord with their helmets. Thus they offer prayers to the Lord.’
Text 33:
„  ,Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je vládce tří světů a tří hlavních polobohů (Brahmy, Viṣṇua a Śivy). Nikdo se Mu nevyrovná ani Ho nepředčí. Veškeré své touhy naplňuje vlastní duchovní silou zvanou svārājya-lakṣmī. Při předávání daní a darů během uctívání se vládnoucí božstva všech planet svými přílbicemi dotýkají Jeho lotosových nohou a tak se k Pánu modlí.̀  “
Text 34:
“Kṛṣṇa is the original Supreme Personality of Godhead; therefore He is the greatest of all. No one is equal to Him, nor is anyone greater than Him.
Text 34:
„Kṛṣṇa je původní Nejvyšší Osobnost Božství, a proto je ze všech největší. Nikdo se Mu nevyrovná a nikdo Ho nepředčí.“
Text 35:
“ ‘Kṛṣṇa, known as Govinda, is the supreme controller. He has an eternal, blissful, spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin, for He is the prime cause of all causes.’
Text 35:
„  ,Kṛṣṇa, známý jako Govinda, je nejvyšší vládce a má věčné, blažené, duchovní tělo. Je původem všeho, ale sám žádný původ nemá, protože On je prvotní příčinou všech příčin.̀  “
Text 36:
“The primary predominating deities of this material creation are Lord Brahmā, Lord Śiva and Lord Viṣṇu. Nonetheless, they simply carry out the orders of Lord Kṛṣṇa, who is master of them all.
Text 36:
„I když jsou Pán Brahmā, Pán Śiva a Pán Viṣṇu hlavní vládnoucí božstva tohoto hmotného stvoření, všichni tři vykonávají pouze nařízení Pána Kṛṣṇy, který je jejich vládcem.“
Text 37:
“[Lord Brahmā said:] ‘Following the will of the Supreme Personality of Godhead, I create, Lord Śiva destroys, and He Himself in the form of Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu maintains all the affairs of material nature. Thus the supreme controller of the three modes of material nature is Lord Viṣṇu.’
Text 37:
„(Pán Brahmā řekl:) ,Vůlí Nejvyšší Osobnosti Božství tvořím, Pán Śiva ničí a On sám v podobě Kṣīrodakaśāyī Viṣṇua udržuje veškeré dění hmotné přírody v chodu. Nejvyšším vládcem tří kvalit hmotné přírody je tedy Pán Viṣṇu.̀  “
Text 38:
“This is only a general description. Please try to understand another meaning of tryadhīśa. The three puruṣa incarnations of Viṣṇu are the original cause of the material creation.
Text 38:
„Tento popis je pouze obecný. Pokus se prosím pochopit další význam slova tryadhīśa. Ti tři puruṣa-avatārové Viṣṇua jsou původní příčinou hmotného stvoření.“
Text 39:
“Mahā-Viṣṇu, Padmanābha and Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu are the Supersouls of all subtle and gross existences.
Text 39:
„Mahā-Viṣṇu, Padmanābha a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu jsou Naddušemi veškeré jemnohmotné i hrubohmotné existence.“
Text 40:
“Although Mahā-Viṣṇu, Padmanābha and Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu are all shelters and controllers of the entire universe, They are nonetheless but plenary portions or portions of the plenary portions of Kṛṣṇa. Therefore He is the original Personality of Godhead.
Text 40:
„I když jsou Mahā-Viṣṇu, Padmanābha a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu útočišti a vládci celého vesmíru, nejsou nic víc než úplné části nebo části úplných částí Kṛṣṇy. Proto je On Nejvyšší Osobnost Božství.“
Text 41:
“ ‘The Brahmās and other lords of the mundane worlds appear from the pores of Mahā-Viṣṇu and remain alive for the duration of His one exhalation. I adore the primeval Lord, Govinda, of whom Mahā-Viṣṇu is a portion of a plenary portion.’
Text 41:
„  ,Brahmové a ostatní vládci hmotných světů se zjevují z kožních pórů Mahā-Viṣṇua a žijí po dobu jednoho Jeho výdechu. Uctívám původního Pána Govindu, jehož částí úplné části je Mahā-Viṣṇu.̀  “
Text 42:
“This is the middle meaning. Now please hear the confidential meaning. Lord Kṛṣṇa has three places of residence, which are well known from the revealed scriptures.
Text 42:
„Toto byl prostřední význam, a nyní slyš o důvěrném významu. Pán Kṛṣṇa má tři sídla, která jsou dobře známá ze zjevených písem.“
Text 43:
“The internal abode is called Goloka Vṛndāvana. It is there that Lord Kṛṣṇa’s personal friends, associates, father and mother live.
Text 43:
„Vnitřní sídlo se nazývá Goloka Vṛndāvan, kde žijí osobní přátelé, společníci, otec a matka Pána Kṛṣṇy.“
Text 44:
“Vṛndāvana is the storehouse of Kṛṣṇa’s mercy and the sweet opulences of conjugal love. That is where the spiritual energy, working as a maidservant, exhibits the rāsa dance, the quintessence of all pastimes.
Text 44:
„Vṛndāvan je pokladnicí Kṛṣṇovy milosti a sladkého bohatství milostné lásky. Tam jedná duchovní energie jako služebná a projevuje tanec rāsa, jádro všech zábav.“
Text 45:
“ ‘Vṛndāvana-dhāma is very soft due to the mercy of the Supreme Lord, and it is especially opulent due to conjugal love. The transcendental glories of the son of Mahārāja Nanda are exhibited here. Under the circumstances, not the least anxiety is awakened within us.’
Text 45:
„  ,Vṛndāvan-dhām je milostí Nejvyššího Pána velmi jemný a díky milostné lásce je zvláště majestátní. Je tam vyjevena transcendentální sláva syna Mahārāje Nandy, a za těchto okolností se v nás neprobouzí ani sebemenší úzkost.̀  “
Text 46:
“Below the Vṛndāvana planet is the spiritual sky, which is known as Viṣṇuloka. In Viṣṇuloka there are innumerable Vaikuṇṭha planets controlled by Nārāyaṇa and innumerable other expansions of Kṛṣṇa.
Text 46:
„Pod planetou Vṛndāvanem se rozprostírá duchovní nebe známé jako Viṣṇuloka, ve kterém se nachází nekonečně mnoho vaikuṇṭhských planet ovládaných Nārāyaṇem a dalšími nesčetnými expanzemi Kṛṣṇy.“
Text 47:
“The spiritual sky, which is full in all six opulences, is the intermediate residence of Lord Kṛṣṇa. It is there that an unlimited number of forms of Kṛṣṇa enjoy Their pastimes.
Text 47:
„Duchovní nebe je plné všech šesti vznešených atributů a je prostředním sídlem Pána Kṛṣṇy. Nekonečné množství Kṛṣṇových podob si tam užívá svých zábav.“
Text 48:
“Innumerable Vaikuṇṭha planets, which are just like different rooms of a treasure-house, are all there, filled with all opulences. Those unlimited planets house the Lord’s eternal associates, who are also enriched with the six opulences.
Text 48:
„Nacházejí se tam nesčetné vaikuṇṭhské planety, které jsou jako různé komnaty pokladnice a přetékají veškerým bohatstvím. Na těchto nekonečně mnoha planetách sídlí Pánovi věční společníci, kteří jsou také obdařeni šesti druhy bohatství.“
Text 49:
“ ‘Below the planet named Goloka Vṛndāvana are the planets known as Devī-dhāma, Maheśa-dhāma and Hari-dhāma. These are opulent in different ways. They are managed by the Supreme Personality of Godhead, Govinda, the original Lord. I offer my obeisances unto Him.’
Text 49:
„  ,Pod planetou Golokou Vṛndāvanem se nacházejí planety Devī-dhām, Maheśa-dhām a Hari-dhām, které mají každá jiný majestát. Spravuje je původní Pán, Nejvyšší Osobnost Božství Govinda, jemuž se klaním.̀  “
Text 50:
“ ‘Between the spiritual and the material world is a body of water known as the river Virajā. This water is generated from the bodily perspiration of the Supreme Personality of Godhead, who is known as Vedāṅga. Thus the river flows.’
Text 50:
„  ,Mezi duchovním a hmotným světem existuje vodní plocha známá jako řeka Virajā. Tato tekoucí voda pochází z potu Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, známého jako Vedāṅga.̀  “
Text 51:
“ ‘Beyond the river Virajā is the spiritual nature, which is indestructible, eternal, inexhaustible and unlimited. It is the supreme abode, consisting of three fourths of the Lord’s opulences. It is known as paravyoma, the spiritual sky.’
Text 51:
„  ,Za řekou Virajou se nachází nezničitelná, věčná, nevyčerpatelná a nekonečná duchovní příroda. Je to svrchované sídlo zahrnující tři čtvrtiny Pánova bohatství, a je známé jako paravyoma, duchovní nebe.̀  “
Text 52:
“On the other side of the river Virajā is the external abode, which is full of unlimited universes, each containing unlimited atmospheres.
Text 52:
„Na druhém břehu řeky Viraji je vnější sídlo plné neomezeně mnoha vesmírů, a v každém z nich je nespočet druhů prostředí.“
Text 53:
“The abode of the external energy is called Devī-dhāma, and its inhabitants are the conditioned souls. It is there that the material energy, Durgā, resides with many opulent maidservants.
Text 53:
„Sídlo vnější energie se nazývá Devī-dhám a jeho obyvateli jsou podmíněné duše. Hmotná energie Durgā tam sídlí s mnoha bohatými služebnicemi.“
Text 54:
“Kṛṣṇa is the supreme proprietor of all dhāmas, including Goloka-dhāma, Vaikuṇṭha-dhāma and Devī-dhāma. The paravyoma and Goloka-dhāma are beyond Devī-dhāma, this material world.
Text 54:
„Svrchovaným vlastníkem všech těch dhāmů včetně Goloka-dhāmu, Vaikuṇṭha-dhāmu a Devī-dhāmu je Kṛṣṇa. Paravyoma a Goloka-dhām leží nad tímto hmotným světem, Devī-dhāmem.“
Text 55:
“The spiritual world is considered to be three fourths of the energy and opulence of the Supreme Personality of Godhead, whereas this material world is only one fourth of that energy. That is our understanding.
Text 55:
„Duchovní svět je považován za tři čtvrtiny energie a bohatství Nejvyšší Osobnosti Božství, kdežto hmotný svět je pouhou čtvrtinou této energie. To je naše pochopení.“
Text 56:
“ ‘Because it consists of three fourths of the Lord’s energy, the spiritual world is called tri-pād-bhūta. Being a manifestation of one fourth of the Lord’s energy, the material world is called eka-pāda.’
Text 56:
„  ,Protože duchovní svět obsahuje tři čtvrtiny Pánovy energie, nazývá se tri-pād-bhūta. Hmotný svět je projevem jedné čtvrtiny Pánovy energie, a nazývá se proto eka-pāda.̀  “
Text 57:
“The three-fourths part of Lord Kṛṣṇa’s energy is beyond our speaking power. Let us therefore hear elaborately about the remaining one fourth of His energy.
Text 57:
„Ony tři čtvrtiny energie Pána Kṛṣṇy jsou mimo dosah našich slov. Vyslechněme si tedy obšírný popis zbývající jedné čtvrtiny.“
Text 58:
“Actually it is very difficult to ascertain the number of universes. Every universe has its separate Lord Brahmā and Lord Śiva, who are known as permanent governors. Therefore there is also no counting them.
Text 58:
„Určit počet vesmírů je ve skutečnosti nesmírně těžké. Každý vesmír má svého vlastního Pána Brahmu a Pána Śivu, kteří jsou známí jako trvalí vládci, a proto je těžké spočítat i je.“
Text 59:
“Once, when Kṛṣṇa was ruling Dvārakā, Lord Brahmā came to see Him, and the doorman immediately informed Lord Kṛṣṇa of Brahmā’s arrival.
Text 59:
„Jednou, když Kṛṣṇa vládl Dvárace, přišel Ho navštívit Pán Brahmā, a vrátný jeho příchod okamžitě oznámil Pánu Kṛṣṇovi.“
Text 60:
“When Kṛṣṇa was so informed, He immediately asked the doorman, ‘Which Brahmā? What is his name?’ The doorman therefore returned and questioned Lord Brahmā.
Text 60:
„Po tomto oznámení se Kṛṣṇa vrátného otázal: ,Který Brahmā? Jak se jmenuje?̀ Vrátný se proto vrátil a zeptal se Brahmy.“
Text 61:
“When the doorman asked, ‘Which Brahmā?’ Lord Brahmā was surprised. He told the doorman, ‘Please go inform Lord Kṛṣṇa that I am the four-headed Brahmā who is the father of the four Kumāras.’
Text 61:
„Když se vrátný zeptal: ,Který jsi Brahmā?̀, Pána Brahmu to překvapilo a potom vrátnému odpověděl: ,Řekni prosím Pánu Kṛṣṇovi, že jsem čtyřhlavý Brahmā, otec čtyř Kumārů.̀  “
Text 62:
“The doorman then informed Lord Kṛṣṇa of Lord Brahmā’s description, and Lord Kṛṣṇa gave him permission to enter. The doorman escorted Lord Brahmā in, and as soon as Brahmā saw Lord Kṛṣṇa, he offered obeisances at His lotus feet.
Text 62:
„Vrátný vyřídil Pánu Kṛṣṇovi Brahmův popis a Pán Kṛṣṇa mu dovolil vstoupit. Vrátný tedy Pána Brahmu přivedl dovnitř. Jakmile Brahmā spatřil Pána Kṛṣṇu, poklonil se u Jeho lotosových nohou.“
Text 63:
“After being worshiped by Lord Brahmā, Lord Kṛṣṇa also honored him with suitable words. Then Lord Kṛṣṇa asked him, ‘Why have you come here?’
Text 63:
„Poté, co Pán Brahmā uctil Pána Kṛṣṇu, Pán Kṛṣṇa ho také poctil vhodnými slovy a potom se ho zeptal: ,Proč přicházíš?̀  “
Text 64:
“Being questioned, Lord Brahmā immediately replied, ‘Later I shall tell You why I have come. First of all there is a doubt in my mind which I wish You would kindly dissipate.
Text 64:
Takto dotázán, Pán Brahmā okamžitě odpověděl: ,Později Ti řeknu, proč jsem přišel, ale nejdříve prosím rozptyl pochybu, která je v mé mysli.̀  “
Text 65:
“ ‘Why did you inquire which Brahmā had come to see You? What is the purpose of such an inquiry? Is there any other Brahmā besides me within this universe?’
Text 65:
„  ,Proč ses ptal, který Brahmā Tě přišel navštívit? Co jsi Tím myslel? Je snad v tomto vesmíru kromě mě ještě jiný Brahmā?̀  “
Text 66:
“Upon hearing this, Śrī Kṛṣṇa smiled and immediately meditated. Unlimited Brahmās arrived instantly.
Text 66:
„Jakmile to Śrī Kṛṣṇa slyšel, pousmál se a pohroužil se do meditace. V tu chvíli se tam zjevil nespočet Brahmů.“
Text 67:
“These Brahmās had different numbers of heads. Some had ten heads, some twenty, some a hundred, some a thousand, some ten thousand, some a hundred thousand, some ten million and others a hundred million. No one can count the number of faces they had.
Text 67:
„Tito Brahmové měli různý počet hlav. Někteří měli deset hlav, někteří dvacet, někteří sto, tisíc, deset tisíc, sto tisíc, někteří deset miliónů a jiní sto miliónů. Nikdo by jejich tváře nedokázal spočítat.“
Text 68:
“There also arrived many Lord Śivas with various heads numbering one hundred thousand and ten million. Many Indras also arrived, and they had hundreds of thousands of eyes all over their bodies.
Text 68:
„Přišlo tam také mnoho Pánů Śivů s různými hlavami, kterých měli sto tisíc a deset miliónů. Přišlo také mnoho Indrů se stovkami tisíc očí po celém těle.“
Text 69:
“When the four-headed Brahmā of this universe saw all these opulences of Kṛṣṇa, he became very much bewildered and considered himself a rabbit among many elephants.
Text 69:
„Když čtyřhlavý Brahmā z tohoto vesmíru viděl celý tento Kṛṣṇův majestát, zmátlo ho to a připadal si jako zajíc mezi mnoha slony.“
Text 70:
“All the Brahmās who came to see Kṛṣṇa offered their respects at His lotus feet, and when they did this, their helmets touched His lotus feet.
Text 70:
„Všichni Brahmové, kteří přišli Kṛṣṇu navštívit, se Mu poklonili a přitom se svými přílbicemi dotkli Jeho lotosových nohou.“
Text 71:
“No one can estimate the inconceivable potency of Kṛṣṇa. All the Brahmās who were there were resting in the one body of Kṛṣṇa.
Text 71:
„Kṛṣṇovu nepochopitelnou moc nedokáže nikdo odhadnout. Všichni přítomní Brahmové spočívali v jednom těle Kṛṣṇy.“
Text 72:
“When all the helmets struck together at Kṛṣṇa’s lotus feet, there was a tumultuous sound. It appeared that the helmets themselves were offering prayers unto Kṛṣṇa’s lotus feet.
Text 72:
„Jak se všechny přílbice srážely u Kṛṣṇových lotosových nohou, vytvářelo to burácivý zvuk a zdálo se, jako by se samotné přílbice modlily u Kṛṣṇových lotosových nohou.“
Text 73:
“With folded hands, all the Brahmās and Śivas began to offer prayers unto Lord Kṛṣṇa, saying, ‘O Lord, You have shown me a great favor. I have been able to see Your lotus feet.’
Text 73:
„Všichni Brahmové a Śivové se začali k Pánu Kṛṣṇovi se sepjatýma rukama modlit: ,Ó Pane, projevil jsi mi velkou přízeň, protože jsem mohl vidět Tvé lotosové nohy.̀  “
Text 74:
“All of them then said, ‘It is my great fortune, Lord, that You have called me, thinking of me as Your servant. Now let me know what Your order is so that I may carry it on my heads.’
Text 74:
„Všichni pak řekli: ,Pane, je pro mne velké štěstí, že jsi mě zavolal a že mne považuješ za svého služebníka. Řekni mi teď prosím, jaké je Tvé nařízení, abych ho mohl nést na svých hlavách.̀  “
Text 75:
“Lord Kṛṣṇa replied, ‘Since I wanted to see all of you together, I have called all of you here.
Text 75:
„Pán Kṛṣṇa odpověděl: ,Zavolal jsem vás sem, abych vás viděl všechny pohromadě.̀  “
Text 76:
“ ‘All of you should be happy. Is there any fear from the demons?’
Text 76:
„  ,Buďte všichni šťastní. Máte nějaký strach z démonů?̀  “
Text 77:
“ ‘Whatever burden was upon the earth You have taken away by descending to that planet.’
Text 77:
„  ,Břímě, které tížilo Zemi, jsi odstranil tím, že jsi na tuto planetu sestoupil.̀  “
Text 78:
“This is the proof of Dvārakā’s opulence: all the Brahmās thought, ‘Kṛṣṇa is now staying in my jurisdiction.’
Text 78:
„To, že si všichni Brahmové mysleli: ,Kṛṣṇa je nyní přítomný v mé brahmāṇḍě,̀ je důkazem majestátu Dváraky.“
Text 79:
“Thus the opulence of Dvārakā was perceived by each and every one of them. Although they were all assembled together, no one could see anyone but himself.
Text 79:
„Každý z nich tak mohl vnímat majestát Dváraky. Přestože byli pohromadě, nikdo z nich neviděl nikoho jiného než sebe.̀  “
Text 80:
“Lord Kṛṣṇa then bade farewell to all the Brahmās there, and after offering their obeisances, they all returned to their respective homes.
Text 80:
„Pán Kṛṣṇa se pak se všemi Brahmy rozloučil. Brahmové se Pánu poklonili a vrátili se do svých domovů.“
Text 81:
“After observing all these opulences, the four-headed Brahmā of this universe was astonished. He again came before the lotus feet of Kṛṣṇa and offered Him obeisances.
Text 81:
„Po zhlédnutí všeho toho bohatství nevycházel čtyřhlavý Brahmā tohoto vesmíru z údivu. Znovu předstoupil před Kṛṣṇovy lotosové nohy a poklonil se Mu.“
Text 82:
“Brahmā then said, ‘Whatever I formerly decided about my knowledge I have just now had personally verified.
Text 82:
„Brahmā potom řekl: ,Vše, co jsem si předtím myslel o svém poznání, jsem si právě osobně ověřil.̀  “
Text 83:
“ ‘There are people who say, “I know everything about Kṛṣṇa.” Let them think in that way. As far as I am concerned, I do not wish to speak very much about this matter. O my Lord, let me say this much. As far as Your opulences are concerned, they are all beyond the reach of my mind, body and words.’
Text 83:
„  ,Jsou lidé, kteří říkají: „Já vím o Kṛṣṇovi vše.“ Ať si to tedy myslí. Já to ale nechci příliš rozvádět. Ó můj Pane, řeknu pouze toto: veškerý Tvůj majestát je mimo dosah mé mysli, těla i slov.̀  “
Text 84:
“Kṛṣṇa said, ‘Your particular universe has a diameter of four billion miles; therefore it is the smallest of all the universes. Consequently you have only four heads.
Text 84:
„Kṛṣṇa řekl: ,Tvůj vesmír měří v průměru 6,4 miliard kilometrů, a je tudíž ze všech vesmírů nejmenší. Proto máš jen čtyři hlavy.̀  “
Text 85:
“ ‘Some of the universes are one billion yojanas in diameter, some one trillion, some ten trillion and some one hundred trillion yojanas. Thus they are almost unlimited in area.
Text 85:
„  ,Některé vesmíry mají průměr miliardu yojanů, některé bilión, některé deset biliónů a některé sto biliónů yojanů. Zabírají proto téměř neomezený prostor.̀  “
Text 86:
“ ‘According to the size of the universe, there are so many heads on the body of Brahmā. In this way I maintain innumerable universes [brahmāṇḍas].
Text 86:
„  ,Počet hlav na těle Brahmy se liší podle velikosti vesmíru. Takto udržuji nespočet vesmírů (brahmāṇḍ).̀  “
Text 87:
“ ‘No one can measure the length and breadth of the one fourth of My energy manifested in the material world. Who then can measure the three fourths that is manifested in the spiritual world?’
Text 87:
„  ,Nikdo nedokáže změřit ani délku a šířku jedné čtvrtiny Mé energie projevenou v hmotném světě. Kdo by potom mohl změřit tři čtvrtiny projevené v duchovním světě?̀  “
Text 88:
“ ‘Beyond the river Virajā is the spiritual nature, which is indestructible, eternal, inexhaustible and unlimited. It is the supreme abode, consisting of three fourths of the Lord’s opulences. It is known as paravyoma, the spiritual sky.”’
Text 88:
„  ,  „Za řekou Virajou se nachází nezničitelná, věčná, nevyčerpatelná a neomezená duchovní příroda. Toto svrchované sídlo, které obsahuje tři čtvrtiny Pánova majestátu, se nazývá paravyoma, duchovní nebe.“  ̀  “
Text 89:
“In this way Lord Kṛṣṇa bade farewell to the four-headed Brahmā of this universe. We may thus understand that no one can calculate the extent of Kṛṣṇa’s energies.
Text 89:
„Tak se Pán Kṛṣṇa rozloučil se čtyřhlavým Brahmou z tohoto vesmíru. Z toho nám může být jasné, že rozsah Kṛṣṇových energií nikdo nespočítá.“
Text 90:
“There is a very deep meaning in the word ‘try-adhīśvara,’ which indicates that Kṛṣṇa possesses three different lokas, or natures.
Text 90:
„Slovo ,try-adhīśvarà má hluboký význam, protože vyjadřuje, že Kṛṣṇa vlastní tři různé loky neboli přírody.“
Text 91:
“The three lokas are Gokula (Goloka), Mathurā and Dvārakā. Kṛṣṇa lives eternally in these three places.
Text 91:
„Těmi třemi lokami jsou Gokula (Goloka), Mathurā a Dvārakā. Na těchto třech místech Kṛṣṇa žije věčně.“
Text 92:
“These three places are full of internal potencies, and Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is their sole proprietor.
Text 92:
„Tato tři místa jsou plná vnitřních sil a Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, je jejich jediným vlastníkem.“
Texts 93-94:
“As previously mentioned, the jewels on the helmets of all the predominating deities of all the universes and Vaikuṇṭha planets touched the throne and the lotus feet of the Lord when those deities all offered obeisances.
Text 93-94:
„Jak bylo řečeno dříve, drahokamy na přílbicích všech vládnoucích božstev všech vesmírů a Vaikuṇṭh se při klanění dotýkají trůnu a lotosových nohou Pána.“
Text 95:
“When the gems on the helmets of all the predominating deities collided before the throne and the Lord’s lotus feet, there was a jingling sound, which seemed like prayers offered by the helmets at Kṛṣṇa’s lotus feet.
Text 95:
„Když se před trůnem a lotosovýma nohama Pána srážely drahokamy přílbic všech vládnoucích božstev a vytvářely zvonivý zvuk, znělo to, jako by se přílbice u lotosových nohou Kṛṣṇy modlily.“
Text 96:
“Kṛṣṇa is thus situated eternally in His spiritual potency, and the opulence of that spiritual potency is called ṣaḍ-aiśvarya, indicating six kinds of opulences.
Text 96:
„Kṛṣṇa věčně přebývá ve své duchovní energii. Její majestát se nazývá ṣaḍ-aiśvarya, neboli šest vznešených atributů.“
Text 97:
“Because He possesses the spiritual potencies, which fulfill all His desires, Kṛṣṇa is accepted as the Supreme Personality of Godhead. This is the Vedic version.
Text 97:
„Védy prohlašují, že Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství, protože vlastní duchovní energie, které plní veškeré Jeho touhy.“
Text 98:
“The unlimited potencies of Kṛṣṇa are just like an ocean of nectar. Since one cannot bathe within that ocean, I have only touched a drop of it.”
Text 98:
„Kṛṣṇovy nekonečné energie jsou jako oceán nektaru. A jelikož není možné se v tomto oceánu vykoupat, dotkl jsem se pouze jedné jeho kapky.“
Text 99:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu was describing the opulences and spiritual potencies of Kṛṣṇa in this way, there was an awakening of love of Kṛṣṇa within Him. His mind became immersed in the sweetness of conjugal love, and He quoted the following verse from Śrīmad-Bhāgavatam.
Text 99:
Při tomto popisování Kṛṣṇova majestátu a duchovní energie se ve Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi probudila láska ke Kṛṣṇovi. Jeho mysl se ponořila do sladkosti milostné lásky a citoval následující verš ze Śrīmad-Bhāgavatamu.
Text 100:
“ ‘To exhibit the strength of His own spiritual potency, Lord Kṛṣṇa manifested a form just suitable for His pastimes in the material world. This form was wonderful even for Him and was the supreme abode of the wealth of good fortune. Its limbs were so beautiful that they increased the beauty of the ornaments worn on different parts of His body.’
Text 100:
„  ,Jako ukázku moci své duchovní energie projevil Pán Kṛṣṇa podobu, která se přesně hodila pro Jeho zábavy v hmotném světě. Tato podoba okouzlovala i Jeho a byla svrchovaným sídlem bohatství štěstí. Jeho údy byly tak krásné, že zvyšovaly krásu ozdob na různých částech Jeho těla.̀  “
Text 101:
“Lord Kṛṣṇa has many pastimes, of which His pastimes as a human being are the best. His form as a human being is the supreme transcendental form. In this form He is a cowherd boy. He carries a flute in His hand, and His youth is new. He is also an expert dancer. All this is just suitable for His pastimes as a human being.
Text 101:
„Pán Kṛṣṇa má mnoho zábav, z nichž nejlepší jsou ty v lidské podobě. Jeho podoba lidské bytosti je svrchovaná transcendentální podoba, ve které je pasáčkem, v ruce drží flétnu a je ve věku svěžího mládí. Je také mistrným tanečníkem. To vše se přesně hodí k Jeho zábavám v podobě lidské bytosti.“
Text 102:
“My dear Sanātana, the sweet, attractive transcendental form of Kṛṣṇa is so nice. Just try to understand it. Even a fractional understanding of Kṛṣṇa’s beauty can merge all three worlds in the ocean of love. He attracts all living entities within the three worlds.
Text 102:
„Můj drahý Sanātano, Kṛṣṇova sladká a přitažlivá transcendentální podoba je nesmírně krásná. Snaž se to pochopit. I částečné pochopení Kṛṣṇovy krásy dokáže všechny tři světy utopit v oceánu lásky. Kṛṣṇa přitahuje všechny živé bytosti ve třech světech.“
Text 103:
“The transcendental form of Kṛṣṇa is shown to the world by Lord Kṛṣṇa’s internal, spiritual energy, which is a transformation of pure goodness. This jewellike form is the most confidential treasure of the devotees. This form is manifested from Kṛṣṇa’s eternal pastimes.
Text 103:
„Kṛṣṇovu transcendentální podobu světu vyjevuje Kṛṣṇova vnitřní duchovní energie, která je přeměnou čistého dobra. Tato podoba připomínající drahokam je největším pokladem oddaných a je projevená z Kṛṣṇových věčných zábav.“
Text 104:
“The wonderful form of Kṛṣṇa in His personal feature is so great that it attracts even Kṛṣṇa to taste His own association. Indeed, Kṛṣṇa becomes very eager to taste it. Total beauty, knowledge, wealth, strength, fame and renunciation are the six opulences of Kṛṣṇa. He is eternally situated in His opulences.
Text 104:
„Úžasná podoba Kṛṣṇy v Jeho osobním aspektu je tak vznešená, že i samotný Kṛṣṇa je přitahován k tomu, aby si vychutnával svou vlastní společnost. Kṛṣṇa vskutku úplně dychtí si ji vychutnat. Šesti Kṛṣṇovými vznešenými vlastnostmi jsou dokonalá krása, poznání, bohatství, síla, sláva a odříkání. Ve svém majestátu spočívá věčně.“
Text 105:
“Ornaments caress that body, but the transcendental body of Kṛṣṇa is so beautiful that it beautifies the ornaments He wears. Therefore Kṛṣṇa’s body is said to be the ornament of ornaments. Enhancing the wonderful beauty of Kṛṣṇa is His three-curved style of standing. Above all these beautiful features, Kṛṣṇa’s eyes dance and move obliquely, acting like arrows to pierce the minds of Śrīmatī Rādhārāṇī and the gopīs. When the arrow succeeds in hitting its target, their minds become agitated.
Text 105:
„Tělo má ověnčené ozdobami, ale Kṛṣṇovo transcendentální tělo je tak krásné, že zkrášluje i ozdoby, které má na sobě. Proto se o Kṛṣṇově těle říká, že je ozdobou všech ozdob. Kṛṣṇovu úžasnou krásu ještě stupňuje Jeho postoj prohnutý na třech místech. Nad těmito překrásnými rysy tančí a pošilhávají Kṛṣṇovy oči, které působí jako šípy a probodávají mysli Śrīmatī Rādhārāṇī a gopī. Jakmile se šípu podaří zasáhnout svůj cíl, jejich mysl hned ovládne vzrušení.“
Text 106:
“The beauty of Kṛṣṇa’s body is so attractive that it attracts not only the demigods and other living entities within this material world but the personalities of the spiritual sky as well, including the Nārāyaṇas, who are expansions of Kṛṣṇa’s personality. The minds of the Nārāyaṇas are thus attracted by the beauty of Kṛṣṇa’s body. In addition, the goddesses of fortune [Lakṣmīs], who are the wives of the Nārāyaṇas and are the women described in the Vedas as most chaste, are also attracted by the wonderful beauty of Kṛṣṇa.
Text 106:
„Krása Kṛṣṇova těla je tak přitažlivá, že přitahuje nejen polobohy a další živé bytosti v tomto hmotném světě, ale také osobnosti v duchovním světě, včetně Nārāyaṇů, expanzí Kṛṣṇovy osobnosti. Mysli Nārāyaṇů jsou tak přitahované krásou Kṛṣṇova těla a tato úžasná krása navíc přitahuje i bohyně štěstí (Lakṣmī), manželky Nārāyaṇů, jež jsou ve Védách popisované jako ty nejcudnější ženy.“
Text 107:
“Favoring the gopīs, Kṛṣṇa rides on the chariots of their minds, and just to receive loving service from them, He attracts their minds like Cupid. Therefore He is also called Madana-mohana, the attractor of Cupid. Cupid has five arrows, representing form, taste, smell, sound and touch. Kṛṣṇa is the owner of these five arrows, and with His Cupid-like beauty He conquers the minds of the gopīs, though they are very proud of their superexcellent beauty. Becoming a new Cupid, Kṛṣṇa attracts their minds and engages in the rāsa dance.
Text 107:
„Pán Kṛṣṇa projevuje gopīm přízeň tím, že se vozí na kočárech jejich myslí, a jako Amor přitahuje jejich mysl jen proto, aby Mu mohly s láskou sloužit. A tak se jmenuje také Madana-mohana neboli ten, kdo přitahuje i Amora. Amor má pět šípů představujících podobu, chuť, vůni, zvuk a dotek. Vlastníkem těchto šípů je Kṛṣṇa, který svou krásou boha lásky pokořuje mysli gopī, i když jsou velmi pyšné na svou neuvěřitelnou krásu. Kṛṣṇa se tak stává novým Amorem, upoutává jejich mysl a tančí tanec rāsa.“
Text 108:
“When Lord Kṛṣṇa wanders in the forest of Vṛndāvana with His friends on an equal level, there are innumerable cows grazing. This is another of the Lord’s blissful enjoyments. When He plays on His flute, all living entities — including trees, plants, animals and human beings — tremble and are saturated with jubilation. Tears flow constantly from their eyes.
Text 108:
„Pán Kṛṣṇa se toulá vrindávanským lesem spolu s přáteli, kteří jsou s Ním na stejné úrovni, a pase nespočet krav. To je další z Pánových blažených požitků. Když hraje na svou flétnu, všechny živé bytosti včetně stromů, rostlin, zvířat i lidí, se chvějí prostoupení radostí a z očí jim neustále tečou proudy slz.“
Text 109:
“Kṛṣṇa wears a pearl necklace that appears like a chain of white herons around His neck. The peacock feather in His hair appears like a rainbow, and His yellow garments appear like lightning in the sky. Kṛṣṇa appears like a newly risen cloud, and the gopīs appear like newly grown grains in the field. Constant rains of nectarean pastimes fall upon these newly grown grains, and it seems that the gopīs are receiving beams of life from Kṛṣṇa, exactly as grains receive life from the rains.
Text 109:
„Kṛṣṇa nosí perlový náhrdelník, který na Jeho krku vypadá jako řada bílých volavek. Paví pero v Jeho vlasech vypadá jako duha a Jeho žluté šaty připomínají blesk na obloze. Kṛṣṇa vypadá jako čerstvý mrak a gopī jako čerstvé obilné klasy na poli. Na toto nové obilí padají neustávající deště nektarových zábav a zdá se, že gopī získávají od Kṛṣṇy paprsky života stejně, jako obilí získává život z dešťů.“
Text 110:
“The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is full in all six opulences, including His attractive beauty, which engages Him in conjugal love with the gopīs. Such sweetness is the quintessence of His qualities. Śukadeva Gosvāmī, the son of Vyāsadeva, has described these pastimes of Kṛṣṇa throughout Śrīmad-Bhāgavatam. Hearing the descriptions, the devotees become mad with love of God.”
Text 110:
„Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, oplývá v plné míře všemi šesti vznešenými atributy, mezi něž patří i Jeho přitažlivá krása, která Ho zaplétá v milostné lásce s gopīmi. Tato sladkost je esencí Jeho vlastností. Śukadeva Gosvāmī, syn Vyāsadevy, tyto Kṛṣṇovy zábavy popisuje na mnoha místech Śrīmad-Bhāgavatamu. Oddaní jsou při poslechu těchto popisů pobláznění láskou k Bohu.“
Text 111:
Just as the women of Mathurā ecstatically described the fortune of the gopīs of Vṛndāvana and the transcendental qualities of Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu described the different mellows of Kṛṣṇa and became overwhelmed with ecstatic love. Grasping the hand of Sanātana Gosvāmī, He recited the following verse.
Text 111:
Stejně jako ženy z Mathury v extázi popisovaly štěstí gopī z Vrindávanu a Kṛṣṇovy transcendentální vlastnosti, popisoval Śrī Caitanya Mahāprabhu různé Kṛṣṇovy nálady, až Jej přemohla extáze lásky. Chytil Sanātanu Gosvāmīho za ruku a recitoval následující verš.
Text 112:
“ ‘What austerities must the gopīs have performed? With their eyes they always drink the nectar of the form of Lord Kṛṣṇa, which is the essence of loveliness and is not to be equaled or surpassed. That loveliness is the only abode of beauty, fame and opulence. It is self-perfect, ever fresh and unique.’
Text 112:
„  ,Jaké odříkání asi musely gopī podstoupit? Očima neustále pijí nektar podoby Pána Kṛṣṇy, která je esencí líbeznosti a nic se jí nevyrovná ani ji nepředčí. Tato líbeznost je jediným sídlem krásy, slávy a majestátu. Je sama o sobě dokonalá, věčně svěží a jedinečná.̀  “
Text 113:
“The bodily beauty of Śrī Kṛṣṇa is like a wave in the ocean of eternal youth. In that great ocean is the whirlpool of the awakening of ecstatic love. The vibration of Kṛṣṇa’s flute is like a whirlwind, and the flickering minds of the gopīs are like straws and dry leaves. After they fall down in the whirlwind, they never rise again but remain eternally at the lotus feet of Kṛṣṇa.
Text 113:
„Tělesná krása Śrī Kṛṣṇy je jako vlna v oceánu věčného mládí. Tento velký oceán je zvířený probuzením extatické lásky. Zvuk Kṛṣṇovy flétny je jako větrný vír a těkající mysli gopī jsou jako stébla trávy a suché listí. Když ve větrném víru spadnou, už se nikdy nezvednou, ale zůstávají věčně u lotosových nohou Kṛṣṇy.“
Text 114:
“O my dear friend, what severe austerities have the gopīs performed to drink His transcendental beauty and sweetness through their eyes in complete fulfillment? Thus they glorify their births, bodies and minds.
Text 114:
„Ó Má drahá přítelkyně, jakou přísnou askezi musely gopī podstoupit, aby mohly očima dosytosti pít Kṛṣṇovu transcendentální krásu a sladkost? Oslavují tak svá zrození, těla i mysli.“
Text 115:
“The sweetness of Kṛṣṇa’s beauty enjoyed by the gopīs is unparalleled. Nothing is equal to or greater than such ecstatic sweetness. Even the predominating Deities of the Vaikuṇṭha planets, the Nārāyaṇas, do not possess such sweetness. Indeed, none of the incarnations of Kṛṣṇa up to Nārāyaṇa possess such transcendental beauty.
Text 115:
„Sladkost Kṛṣṇovy krásy, z níž se těší gopī, se nedá s ničím srovnat. Této extatické sladkosti se nic nevyrovná, ani ji nic nepředčí. Nevlastní ji ani Nārāyaṇové, vládnoucí Božstva planet Vaikuṇṭhy. Takovou transcendentální krásu ve skutečnosti nevlastní žádná z Kṛṣṇových inkarnací, Nārāyaṇa nevyjímaje.“
Text 116:
“The vivid evidence in this regard is that the dearest consort of Nārāyaṇa, the goddess of fortune, who is worshiped by all chaste women, gave up everything in her desire to enjoy Kṛṣṇa, being captivated by His unparalleled sweetness. Thus she took a great vow and underwent severe austerities.
Text 116:
„Jasným příkladem v tomto ohledu je Nārāyaṇova nejdražší společnice, bohyně štěstí, kterou uctívají všechny počestné ženy. Uchvácena Kṛṣṇovou sladkostí, jež nemá obdoby, si s Ním chtěla užívat, a tak se vzdala všeho, složila velký slib a podstoupila přísnou askezi.“
Text 117:
“The quintessence of Kṛṣṇa’s sweet bodily luster is so perfect that there is no perfection above it. He is the immutable mine of all transcendental qualities. In His other manifestations and personal expansions, there is only a partial exhibition of such qualities. We understand all His personal expansions in this way.
Text 117:
„Podstata Kṛṣṇovy sladké tělesné krásy je tak dokonalá, že nic dokonalejšího již neexistuje. On je nevyčerpatelným dolem všech transcendentálních vlastností. V Jeho ostatních projevech a osobních expanzích jsou tyto vlastnosti projevené pouze částečně. Všechny Jeho osobní expanze chápeme tímto způsobem.“
Text 118:
“Both the gopīs and Kṛṣṇa are complete. The gopīs’ ecstatic love is like a mirror that becomes newer and newer at every moment and reflects Kṛṣṇa’s bodily luster and sweetness. Thus competition increases. Since neither give up, their pastimes become newer and newer, and both sides constantly increase.
Text 118:
„Gopī i Kṛṣṇa jsou úplní. Extatická láska gopī je jako zrcadlo, které je každým okamžikem svěžejší a odráží Kṛṣṇovu tělesnou krásu a sladkost. Soutěž se tak neustále stupňuje. A protože se nikdo z nich nevzdá, jsou jejich zábavy čím dál svěžejší a jak extatické lásky gopī, tak Kṛṣṇovy krásy a sladkosti neustále přibývá.“
Text 119:
“The transcendental mellows generated from the dealings between the gopīs and Kṛṣṇa cannot be tasted by means of fruitive activity, yogic austerities, speculative knowledge, regulative devotional service, mantra-yoga or meditation. This sweetness can be tasted only through the spontaneous love of liberated persons who chant the holy names with great ecstatic love.
Text 119:
„Transcendentální nálady povstávající ze vzájemných vztahů mezi gopīmi a Kṛṣṇou nelze vychutnávat skrze plodonosné činnosti, yogovou askezi, spekulativní poznání, usměrněnou oddanou službu, mantra-yogu nebo meditaci. Tato sladkost může být vychutnávána jedině skrze spontánní lásku osvobozených osob, které s velkou extatickou láskou zpívají svatá jména.“
Text 120:
“Such ecstatic transactions between Kṛṣṇa and the gopīs are possible only in Vṛndāvana, which is full of the opulences of transcendental love. The form of Kṛṣṇa is the original source of all transcendental qualities. It is like a mine of gems. The opulences belonging to all the personal expansions of Kṛṣṇa are to be understood to be bestowed by Kṛṣṇa; therefore Kṛṣṇa is the original source and shelter of everyone.
Text 120:
„K těmto extatickým výměnám mezi Kṛṣṇou a gopīmi může dojít pouze ve Vrindávanu, který oplývá bohatstvím transcendentální lásky. Kṛṣṇova podoba je původním zdrojem všech transcendentálních vlastností. Je jako důl plný drahých kamenů. Je třeba vědět, že majestát všech osobních expanzí Kṛṣṇy udílí Kṛṣṇa, jenž je proto původním zdrojem a útočištěm všech.“
Text 121:
“Beauty, humility, mercy, merit, patience and expert intelligence are all manifested in Kṛṣṇa. But besides these, Kṛṣṇa has other qualities like good behavior, mildness and magnanimity. He also performs welfare activities for the whole world. All these qualities are not visible in expansions like Nārāyaṇa.
Text 121:
„V Kṛṣṇovi se projevuje krása, pokora, milosrdnost, sláva, trpělivost a bystrá inteligence. Vedle těchto vlastností má Kṛṣṇa ještě další, jako jsou dobré chování, mírnost a velkodušnost. Vykonává také činnosti ve prospěch celého světa. U expanzí, jako je Nārāyaṇa, tyto vlastnosti nevidíme.“
Text 122:
“After seeing Kṛṣṇa, various people criticize the blinking of their eyes. In Vṛndāvana especially, all the gopīs criticize Lord Brahmā because of this defect in the eyes.” Then Śrī Caitanya Mahāprabhu recited some verses from Śrīmad-Bhāgavatam and explained them vividly, thus enjoying the taste of transcendental sweetness with great happiness.
Text 122:
„Různí lidé si poté, co zhlédli Kṛṣṇu, stěžují na mrkání. Zvláště ve Vrindávanu všechny gopī kvůli této oční vadě kritizují Pána Brahmu.“ Śrī Caitanya Mahāprabhu potom přednesl několik veršů ze Śrīmad-Bhāgavatamu a obšírně vysvětlil jejich význam, přičemž si s velkou radostí vychutnával transcendentální sladkost.
Text 123:
“ ‘All men and women were accustomed to enjoying the beauty of the shining face of Lord Kṛṣṇa, as well as His shark-shaped earrings swinging on His ears. His beautiful features, His cheeks and His playful smiles all combined to form a constant festival for the eyes, and the blinking of the eyes became obstacles that impeded one from seeing that beauty. For this reason, men and women became very angry at the creator [Lord Brahmā].’
Text 123:
„  ,Všichni muži i ženy byli zvyklí těšit se z krásy zářící tváře Pána Kṛṣṇy stejně jako z náušnic ve tvaru žraloků pohupujících se na Jeho uších. Jeho překrásné rysy, tváře a hravé úsměvy se spojily, aby vytvářely neustálou slavnost pro oči. Mrkání se tak stalo překážkou při pozorování Jeho krásy. Muži i ženy se proto velmi zlobili na stvořitele (Pána Brahmu).̀  “
Text 124:
“ ‘O Kṛṣṇa, when You go to the forest during the day and we do not see Your sweet face, which is surrounded by beautiful curly hair, half a second becomes as long as an entire age for us. And we consider the creator, who has put eyelids on the eyes we use for seeing You, to be simply a fool.’
Text 124:
„  ,Ó Kṛṣṇo, když jdeš přes den do lesa a my se nemůžeme dívat na Tvou sladkou tvář, lemovanou překrásnými kadeřavými vlasy, půl vteřiny je pro nás stejně dlouho jako celý věk. A stvořitele, jenž umístil víčka na oči, kterými se na Tebe díváme, považujeme za obyčejného hlupáka.̀  “
Text 125:
“Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is identical with the Vedic hymn known as the Kāma-gāyatrī, which is composed of twenty-four and a half syllables. Those syllables are compared to moons that arise in Kṛṣṇa. Thus all three worlds are filled with desire.
Text 125:
„Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství se neliší od védské mantry Kāma-gāyatrī skládající se z dvaceti čtyř a půl slabiky. Tyto slabiky jsou přirovnány k měsícům, které vycházejí v Kṛṣṇovi, a tak jsou všechny tři světy zaplněné touhou.“
Text 126:
“The face of Kṛṣṇa is the king of all moons, and the body of Kṛṣṇa is the throne. Thus the king governs a society of moons.
Text 126:
„Kṛṣṇova tvář je králem všech měsíců a Kṛṣṇovo tělo je trůn. Tak tento král vládne celému společenství měsíců.“
Text 127:
“Kṛṣṇa has two cheeks that shine like glowing gems. Both are considered full moons. His forehead is considered a half moon, and the spot of sandalwood there is considered a full moon.
Text 127:
„Kṛṣṇa má dvě tváře, které září jako drahokamy a jsou považovány za měsíce v úplňku. Jeho čelo je považováno za půlměsíc a kapka santálu na Jeho čele je také považována za měsíc.“
Text 128:
“His fingernails are many full moons, and they dance on the flute in His hands. Their song is the melody of that flute. His toenails are also many full moons, and they dance on the ground. Their song is the jingling of His ankle bells.
Text 128:
„Nehty na Jeho rukou jsou další měsíce v úplňku, které tančí na flétně v Jeho rukách. Jejich písní je melodie této flétny. Nehty na nohou jsou také měsíce v úplňku a ty tančí na zemi. Jejich písní je cinkot Kṛṣṇových nákotníčků.“
Text 129:
“Kṛṣṇa’s face is the enjoyer king. That full-moon face makes His shark-shaped earrings and lotus eyes dance. His eyebrows are like bows, and His eyes are like arrows. His ears are fixed on the string of that bow, and when His eyes spread to His ears, He pierces the hearts of the gopīs.
Text 129:
„Kṛṣṇova tvář je král, který si užívá. Tato tvář podobná úplňku vybízí k tanci Jeho náušnice ve tvaru žraloků i Jeho lotosové oči. Jeho obočí jsou jako luky a oči jako šípy. Jeho uši jsou připevněny k tětivě tohoto luku, a když se Mu oči protáhnou až k uším, probodne jimi srdce gopī.“
Text 130:
“The dancing features of His face surpass all other full moons and expand the marketplace of full moons. Although priceless, the nectar of Kṛṣṇa’s face is distributed to everyone. Some purchase the moonrays of His sweet smiles, and others purchase the nectar of His lips. Thus He pleases everyone.
Text 130:
„Tančící rysy Jeho tváře překonávají všechny ostatní měsíce a rozšiřují tržiště měsíců v úplňku. I když je nektar Kṛṣṇovy tváře neocenitelný, je rozdáván každému. Někteří si koupí měsíční paprsky Jeho sladkých úsměvů a jiní nektar Jeho rtů. Tak těší Kṛṣṇa každého.“
Text 131:
“Kṛṣṇa has two reddish, widely spread eyes. These are ministers of the king, and they subdue the pride of Cupid, who also has beautiful eyes. That face of Govinda, which is full of happiness, is the home of the pastimes of beauty, and it is very pleasing to everyone’s eyes.
Text 131:
„Kṛṣṇa má dvě načervenalé, doširoka protáhlé oči. Jsou královými ministry a pokořují pýchu Amora, který má také krásné oči. Govindova tvář, jež oplývá štěstím, je domovem zábav krásy a těší oči každého.“
Text 132:
“If by devotional service one gets the results of pious activities and sees Lord Kṛṣṇa’s face, what can he relish with only two eyes? His greed and thirst increase twofold by seeing the nectarean face of Kṛṣṇa. Due to his inability to sufficiently drink that nectar, he becomes very unhappy and criticizes the creator for not having given more than two eyes.
Text 132:
„Pokud někdo prostřednictvím oddané služby obdrží výsledky zbožných činností a uvidí tvář Pána Kṛṣṇy, co si může vychutnat pouhýma dvěma očima? Jeho dychtivost a žízeň se spatřením Kṛṣṇovy nektarové tváře zdvojnásobí. Kvůli neschopnosti tento nektar dostatečně pít začne být velmi nešťastný a kritizuje stvořitele za to, že mu nedal víc než jen dvě oči.“
Text 133:
“When the onlooker of Kṛṣṇa’s face becomes dissatisfied in this way, he thinks, ‘Why didn’t the creator give me thousands and millions of eyes? Why has he given me only two? Even these two eyes are disturbed by blinking, which keeps me from continuously seeing Kṛṣṇa’s face.’ Thus one accuses the creator of being dry and tasteless due to engaging in severe austerities. ‘The creator is only a dry manufacturer. He does not know how to create and set things in their proper places.
Text 133:
„Když ten, kdo se dívá na Kṛṣṇovu tvář, kvůli tomu začne být nespokojený, myslí si: ,Proč mi stvořitel nedal tisíce a milióny očí? Proč mi dal jen dvě, a ještě navíc rušené mrkáním, které mi brání vidět Kṛṣṇovu tvář neustále?̀ Tímto způsobem obviňuje stvořitele, že je kvůli své askezi suchý a bez šťávy. ,Stvořitel je pouze chladný výrobce a neví, jak věci správně tvořit a umísťovat.̀  “
Text 134:
“ ‘The creator says, “Let those who will see Kṛṣṇa’s beautiful face have two eyes.” Just see the lack of consideration exhibited by this person posing as a creator! If the creator took my advice, he would give millions of eyes to the person who intends to see Śrī Kṛṣṇa’s face. If the creator will accept this advice, then I would say that he is competent in his work.’
Text 134:
„  ,Stvořitel řekne: „Nechť ti, kdo se budou dívat na Kṛṣṇovu nádhernou tvář, mají dvě oči.“ Jen pohleďte na nerozvážnost toho, kdo se prohlašuje za stvořitele! Kdyby přijal moji radu, dal by tomu, kdo chce vidět tvář Śrī Kṛṣṇy, milióny očí. Pokud Stvořitel přijme tuto radu, pak řeknu, že se pro svou práci hodí.̀  “
Text 135:
“The transcendental form of Lord Śrī Kṛṣṇa is compared to an ocean. A particularly extraordinary vision is the moon above that ocean — Śrī Kṛṣṇa’s face — and an even more extraordinary vision is His smile, which is sweeter than sweet and is like shining beams of moonlight.” While speaking of these things with Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu began to remember one thing after another. Moving His hands in ecstasy, He recited a verse.
Text 135:
„Transcendentální podoba Pána Śrī Kṛṣṇy se přirovnává k oceánu. Zvláště krásným výjevem je měsíc nad tímto oceánem – tvář Śrī Kṛṣṇy – a ještě neobyčejnějším výjevem je Jeho úsměv, který je sladší než sladkost a připomíná zářící paprsky měsíčního svitu.“ Zatímco Śrī Caitanya Mahāprabhu hovořil o těchto věcech se Sanātanou Gosvāmīm, v mysli se Mu začala vybavovat jedna věc za druhou. V extázi máchal rukama a přednesl jeden verš.
Text 136:
“ ‘O my Lord, the transcendental body of Kṛṣṇa is very sweet, and His face is even sweeter than His body. But His soft smile, which has the fragrance of honey, is sweeter still.’
Text 136:
„  ,Ó můj Pane, Kṛṣṇovo transcendentální tělo je nesmírně sladké, ale Jeho tvář je sladší než Jeho tělo. Jeho jemný úsměv vonící medem je však ještě sladší.̀  “
Text 137:
“My dear Sanātana, the sweetness of Kṛṣṇa’s personality is just like an ocean of ambrosia. Although My mind is now afflicted by convulsive diseases and I wish to drink that entire ocean, the repressive physician does not allow Me to drink even one drop.
Text 137:
„Můj drahý Sanātano, sladkost Kṛṣṇovy osoby je jako oceán nektaru. I když nyní Moje mysl dostala křeč a Já bych chtěl celý tento oceán vypít, Můj přísný lékař Mi nedovolí vypít ani kapku.“
Text 138:
“Kṛṣṇa’s body is a city of attractive features, and it is sweeter than sweet. His face, which is like the moon, is sweeter still. And the supremely sweet gentle smile on that moonlike face is like rays of moonshine.
Text 138:
„Kṛṣṇovo tělo je městem přitažlivých rysů a je sladší než sladké. Jeho měsíci podobná tvář je ještě sladší, a svrchovaně sladký jemný úsměv na té měsíci podobné tváři připomíná paprsky měsíčního svitu.“
Text 139:
“The beauty of Kṛṣṇa’s smile is the sweetest feature of all. His smile is like a full moon that spreads its rays throughout the three worlds — Goloka Vṛndāvana, the spiritual sky of the Vaikuṇṭhas, and Devī-dhāma, the material world. Thus Kṛṣṇa’s shining beauty spreads in all ten directions.
Text 139:
„Krása Kṛṣṇova úsměvu je tím nejsladším rysem ze všech. Jeho úsměv je jako měsíc v úplňku, který své paprsky šíří po všech třech světech – na Goloce Vṛndāvanu, v duchovním nebi Vaikuṇṭh a Devī-dhāmu, hmotném světě. Kṛṣṇova zářící krása se tak šíří do všech deseti směrů.“
Text 140:
“His slight smiling and fragrant illumination are compared to camphor, which enters the sweetness of His lips. That sweetness is transformed and enters into space as vibrations from the holes of His flute.
Text 140:
„Jeho jemný úsměv a voňavá záře jsou přirovnány ke kafru, jenž vstupuje do sladkosti Jeho rtů. Tato sladkost se promění a vstupuje do prostoru jako zvuk vycházející z otvorů Jeho flétny.“
Text 141:
“The sound of Kṛṣṇa’s flute spreads in the four directions. Even though Kṛṣṇa vibrates His flute within this universe, its sound pierces the universal covering and goes to the spiritual sky. Thus the vibration enters the ears of all inhabitants. It especially enters Goloka Vṛndāvana-dhāma and attracts the minds of the young damsels of Vrajabhūmi, bringing them forcibly to where Kṛṣṇa is present.
Text 141:
„Zvuk Kṛṣṇovy flétny se šíří do čtyř směrů. I když Kṛṣṇa hraje na flétnu v tomto vesmíru, její zvuk proniká vesmírnými obaly a šíří se do duchovního světa. Tak vstupuje do uší všech obyvatel. Zvláště vstupuje na Goloku Vṛndāvan-dhām, kde přitahuje mysl mladých dívek z Vradžabhúmi a násilím je přivádí tam, kde se nachází Kṛṣṇa.“
Text 142:
“The vibration of Kṛṣṇa’s flute is very aggressive, and it breaks the vows of all chaste women. Indeed, its vibration takes them forcibly from the laps of their husbands. The vibration of His flute attracts even the goddesses of fortune in the Vaikuṇṭha planets, to say nothing of the poor damsels of Vṛndāvana.
Text 142:
„Zvuk Kṛṣṇovy flétny je tak agresivní, že maří sliby všech počestných manželek. Její zvuk je násilím odvádí z klína jejich manželů. Zvuk Jeho flétny přitahuje dokonce i bohyně štěstí z vaikuṇṭhských planet, o nebohých dívkách z Vrindávanu ani nemluvě.“
Text 143:
“The vibration of His flute slackens the knots of their underwear even in front of their husbands. Thus the gopīs are forced to abandon their household duties and come before Lord Kṛṣṇa. In this way all social etiquette, shame and fear are vanquished. The vibration of His flute causes all women to dance.
Text 143:
„Zvuk Kṛṣṇovy flétny povoluje uzly na jejich spodním prádle dokonce i před jejich manžely. Gopī jsou tak donuceny zanechat svých domácích povinností a musí za Pánem Kṛṣṇou. Ta tam je veškerá společenská etiketa, stud a strach. Zvuk Jeho flétny všechny ženy přiměje k tanci.“
Text 144:
“The vibration of His flute is just like a bird that creates a nest within the ears of the gopīs and always remains prominent there, not allowing any other sound to enter their ears. Indeed, the gopīs cannot hear anything else, nor are they able to concentrate on anything else, not even to give a suitable reply. Such are the effects of the vibration of Lord Kṛṣṇa’s flute.”
Text 144:
„Zvuk Kṛṣṇovy flétny je jako pták, který si v uších gopī udělal hnízdo a je neustále v popředí. Přitom do jejich uší nevpustí žádný jiný zvuk. Gopī v podstatě nic jiného neslyší, ani se na nic jiného nedokáží soustředit, dokonce ani na to, aby daly správnou odpověď. Takové následky přináší zvuk flétny Pána Kṛṣṇy.“
Text 145:
Resuming His external consciousness, Śrī Caitanya Mahāprabhu told Sanātana Gosvāmī, “I have not spoken of what I intended. Lord Kṛṣṇa is very merciful to you because by bewildering My mind He has revealed His personal opulence and sweetness. He has caused you to hear all these things from Me for your understanding.
Text 145:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se vrátil k vnějšímu vědomí a řekl: „Nemluvil jsem o tom, o čem jsem chtěl mluvit původně. Pán Kṛṣṇa je k tobě velice milostivý, protože zmátl Mou mysl a vyjevil svůj osobní majestát a sladkost. Zařídil, abys toto vše ode Mne vyslechl pro své pochopení.“
Text 146:
“Since I have become a madman, I am saying one thing instead of another. This is because I am being carried away by the waves of the nectarean ocean of Lord Kṛṣṇa’s transcendental sweetness.”
Text 146:
„Protože jsem zešílel, říkám něco jiného, než bych měl. Je to proto, že Mě unášejí vlny nektarového oceánu transcendentální sladkosti Pána Kṛṣṇy.“
Text 147:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then remained silent for a moment. Finally, adjusting things within His mind, He again spoke to Sanātana Gosvāmī.
Text 147:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se potom na chvíli odmlčel. Nakonec si vše v mysli srovnal a znovu k Sanātanovi Gosvāmīmu promluvil.
Text 148:
If anyone gets an opportunity to hear about the sweetness of Kṛṣṇa in this chapter of Śrī Caitanya-caritāmṛta, he will certainly be eligible to float in the transcendentally blissful ocean of love of God.
Text 148:
Pokud se někomu naskytne možnost naslouchat o Kṛṣṇově sladkosti v této kapitole Śrī Caitanya-caritāmṛty, bude jistě moci plavat v transcendentálně blaženém oceánu lásky k Bohu.
Text 149:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Text 149:
Já, Kṛṣṇadāsa, vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu po vzoru Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.