Cuando Vāmanadeva apareció ante Bali Mahārāja, este inmediatamente quiso ofrecerle reverencias respetuosas, pero tuvo que contenerse debido a la presencia de Śukrācārya y otros demonios. Sin embargo, el Señor es tan misericordioso que, aunque Bali Mahārāja no llegó a ofrecerle reverencias, sino que solo trató de hacerlo mentalmente, la Suprema Personalidad de Dios le bendijo, y fue tan misericordioso con él que ni siquiera los semidioses podrían aspirar nunca a nada semejante. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (2.40): svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: «Un pequeño avance en esta senda puede protegernos del más peligroso tipo de temor». La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de bhāva-grāhī janārdana, pues solo tiene en cuenta la esencia de la actitud del devoto. Si el devoto se entrega sinceramente a Él, el Señor, que es la Superalma en el corazón de todos, lo percibe de inmediato. Así, si un devoto es serio y sincero interiormente, el Señor acepta su servicio, aunque desde el punto de vista externo no esté plenamente consagrado a servirle. Así pues, el Señor recibe el nombre de bhāva-grāhī janārdana, porque acepta la esencia de la mentalidad devocional.

Es significativa la palabra durga-pāla. La palabra durga significa «lo que no es demasiado fácil». Por lo general, durga se refiere a una fortaleza, en donde no es fácil entrar. Durga significa también «dificultad». La Suprema Personalidad de Dios prometió proteger a Bali Mahārāja y a su séquito de demonios de todos los peligros; debido a ello, en este verso recibe el calificativo de durga-pāla, «el Señor que protege de toda clase de miserias».

El Señor dice en el Bhagavad-gītā (9.29):

«Yo no envidio a nadie ni tengo preferencia por nadie. Soy ecuánime con todos. Pero aquel que Me ofrece servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él». Ciertamente, la Suprema Personalidad de Dios es ecuánime con todas las entidades vivientes, pero el devoto que se entrega por completo a los pies de loto del Señor es distinto del no devoto. En otras palabras, todos podemos refugiarnos en los pies de loto del Señor y disfrutar por igual de las bendiciones del Señor, pero los no devotos no lo hacen, de modo que sufren las consecuencias creadas por la energía material. Podremos entenderlo mejor con un sencillo ejemplo. El rey, o el gobierno, son ecuánimes con todos los ciudadanos. Por esa razón, si a un ciudadano apto para recibir favores especiales del gobierno, le es ofrecido ese trato de favor, eso no significa que el gobierno sea parcial. El que sabe cómo obtener favores de la autoridad, se beneficia de ellos, pero el que no sabe, no les presta atención y no se beneficia. Hay dos clases de hombres: los semidioses y los demonios. Los semidioses son perfectamente conscientes de la posición del Señor Supremo, y por ello Le obedecen; pero los demonios optan por desafiar Su autoridad, aun en caso de tener conocimiento de la supremacía del Señor. Así pues, el Señor hace diferencias conforme a la mentalidad del ser vivo, pero, por lo demás, es ecuánime con todos. Como un árbol de deseos, el Señor satisface los deseos de quien se refugia en Él, pero quien no acepta ese refugio no es como un alma entregada. El Señor favorece a quien se refugia en Sus pies de loto, sin considerar si se trata de un demonio o de un semidiós.

Karma-bandha, el cautiverio de las actividades fruitivas, lleva implícito el ciclo de nacimientos y muertes. Realizamos actividades fruitivas, y de ese modo nos creamos otro cuerpo para la siguiente vida. Mientras estemos apegados a las actividades fruitivas, tendremos que recibir más cuerpos materiales. Esa repetida aceptación de cuerpos materiales se denomina saṁsāra-bandhana. Para ponerle fin, se aconseja al devoto que vea al Señor constantemente. Por esa razón, alkaniṣṭha-adhikārī, o devoto neófito, se le aconseja que visite el templo cada día y que vea con frecuencia la forma del Señor. De ese modo, el devoto neófito puede liberarse del cautiverio de las actividades fruitivas.

Después de la partida de Bali Mahārāja y Prahlāda Mahārāja hacia el planeta Sutala, el Señor Viṣṇu preguntó a Śukrācārya cuál había sido el error de Bali Mahārāja que le había llevado a maldecirle. Esta forma de juzgar a Bali Mahārāja, cuando ya no estaba allí presente, podría ser cuestionada. Como respuesta, el Señor Viṣṇu informó a Śukrācārya de que la presencia de Bali Mahārāja no era necesaria, pues era probable que sus errores e incorrecciones quedasen anulados cuando los brāhmaṇas los juzgasen. Como se verá en el siguiente verso, Bali Mahārāja estaba libre de culpa; Śukrācārya le había maldecido injustamente. Esto, sin embargo, había sido mejor para Bali, pues, como resultado de la maldición de Śukrācārya, había perdido todas sus posesiones, y la Suprema Personalidad de Dios le había favorecido por su fuerte fe en el servicio devocional. Por supuesto, el devoto no precisa ocuparse en actividades fruitivas. Como se afirma en el śāstra: sarvārhaṇam acyutejyā (Bhāg. 4.31.14). Al adorar a Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios, se satisface a todo el mundo. Bali Mahārāja había satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, en su celebración de sacrificios no había incorrecciones.

En el Bhagavad-gītā (5.29), el Señor dice: bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: La verdadera persona a quien se trata de satisfacer con la celebración de yajñas es el Señor, el propietario supremo. El Viṣṇu Purāṇa (3.8.9) dice:

Todos los sacrificios rituales védicos se celebran con el objeto de satisfacer al Señor Viṣṇu, el yajña-puruṣa. Las divisiones de la sociedad —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa— tienen la finalidad de satisfacer al Señor Supremo, Viṣṇu. El hecho de actuar conforme a este principio de la institución varṇāśrama se denomina varṇāśramācaraṇa. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.13), Sūta Gosvāmī dice:

«¡Oh, el mejor de los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que la perfección más elevada que se puede alcanzar mediante el desempeño de los deberes prescritos conforme a las divisiones de castas y órdenes de vida es complacer a la Personalidad de Dios». Todo lo que existe tiene como propósito satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Bali Mahārāja estaba libre de culpa, pues había satisfecho a la Suprema Personalidad de Dios, y Śukrācārya admitió que no había hecho bien en maldecirle.

Śrī Caitanya Mahāprabhu ha recomendado:

«En esta era de riñas e hipocresía, el único modo de alcanzar la liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera» (Bṛhan-nāradīya Purāṇa 38.126). En la era de Kali, es sumamente difícil celebrar sacrificios o ceremonias rituales védicas de modo perfecto. Apenas hay nadie que sepa cantar losmantras védicos con la pronunciación perfecta o que pueda reunir todo lo necesario para las celebraciones védicas. Por todo ello, el sacrificio recomendado para esta era es el saṅkīrtana, el canto constante del santo nombre del Señor. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ (Bhāg. 11.5.29). En lugar de perder el tiempo celebrando sacrificios védicos, las personas inteligentes y bien dotadas de sustancia cerebral deben adoptar el canto del santo nombre para, de esa forma, realizar el sacrificio perfecto. Yo he visto que muchos líderes religiosos, adictos a celebrar yajñas, se gastan cientos de miles de rupias en celebraciones de sacrificio imperfectas. Esta es una lección para quienes celebran esos sacrificios imperfectos e innecesarios. Debemos seguir el consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ). Śukrācārya era un brāhmaṇa estricto y muy apegado a las actividades rituales, pero, a pesar de ello, también admitió:niśchidram anusaṅkīrtanaṁ tava: «Mi Señor, el canto constante del santo nombre de Tu Señoría hace que todo sea perfecto». En Kali-yuga no se pueden celebrar ceremonias rituales védicas de un modo tan perfecto como antes. Por esa razón, Śrīla Jīva Gosvāmī, después de aconsejar que se deben seguir cuidadosamente todos los principios propios de las actividades espirituales, y, en particular, de la adoración de la Deidad, señaló que, a pesar de todo, siempre cabe la posibilidad de cometer errores, y que esos errores deben subsanarse con el canto del santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón, en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hacemos especial hincapié en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa en todas las actividades.

Vasiṣṭha Muni nos ha legado un mantra acerca del Señor Viṣṇu: na te viṣṇor jāyamāno na jāto mahimnaḥ pāram anantam āpa: Nadie puede calcular hasta dónde se extienden las gloriosas actividades del Señor Viṣṇu, que son extraordinarias. Por desdicha, muchos supuestos científicos, seres destinados a morir, tratan de entender mediante la especulación la maravillosa creación del cosmos. Nada más necio. Hace muchísimo tiempo, Vasiṣṭha Muni dijo: «Nadie puede medir las glorias del Señor, y nadie podrá hacerlo en el futuro». Simplemente debemos darnos por satisfechos con ver las gloriosas actividades de la creación del Señor Supremo. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā (10.42), el Señor dice:viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat: «Con un solo fragmento de Mí mismo, Yo penetro y sostengo todo este universo». El mundo material está formado por infinidad de universos, y cada uno de ellos está lleno de infinidad de planetas, todos ellos producto de la energía material de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, en conjunto no constituyen más que una cuarta parte de la creación del Señor. Las otras tres cuartas partes forman el mundo espiritual. De los incontables planetas que hay en un solo universo, los supuestos científicos ni siquiera logran entender algo de la Luna o de Marte, pero no por ello dejan de desafiar la creación del Señor Supremo y Su extraordinaria energía. A esos hombres se les considera locos: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma (Bhāg. 5.5.4). Esos locos desperdician tiempo, dinero y energía en el empeño de desafiar las gloriosas actividades de Urukrama, la Suprema Personalidad de Dios.

Hay tres clases de ceremonias: las destinadas a complacer a la Suprema Personalidad de Dios o a los semidioses, las celebraciones sociales, como las bodas y cumpleaños, y las ceremonias destinadas a complacer a los antepasados, como la ceremonia śrāddha. En todas ellas se gastan grandes sumas de dinero, pero en este verso se sugiere que si, al mismo tiempo, se recitan las maravillosas actividades de Vāmanadeva, la ceremonia será un éxito seguro y estará libre de todo tipo de imperfecciones.