CHAPTER THREE

Capítulo Três

Yamarāja Instructs His Messengers

Yamarāja Instrui Seus Mensageiros

As related in this chapter, the Yamadūtas approached Yamarāja, who very exhaustively explained bhāgavata-dharma, the religious principle of devotional service. Yamarāja thus satisfied the Yamadūtas, who had been very disappointed. Yamarāja said, “Although Ajāmila was calling for his son, he chanted the holy name of the Lord, Nārāyaṇa, and simply by a glimpse of the chanting of the holy name, he immediately achieved the association of Lord Viṣṇu’s order carriers, who saved him from your attempt to arrest him. This is quite all right. It is a fact that even a chronically sinful person who chants the holy name of the Lord, although not completely without offenses, does not take another material birth.”

Neste capítulo, descreve-se como Yamarāja explicou muito detalhadamente aos Yamadūtas o bhāgavata-dharma, ou os princípios religiosos do serviço devocional. Dessa maneira, ele satisfez os Yamadūtas, que haviam ficado desapontados. Yamarāja disse: “Embora estivesse chamando seu filho, Ajāmila proferiu o santo nome do Senhor, Nārāyaṇa e, por esse simples contato com o santo nome, alcançou imediatamente a companhia dos mensageiros do Senhor Viṣṇu, que o salvaram da vossa tentativa de prendê-lo. Isso está completamente certo. Mesmo um pecador inveterado que, embora cometendo alguma ofensa, canta o santo nome do Senhor, não tem que aceitar outro nascimento no mundo material.”

By chanting the holy name of the Lord, Ajāmila had met four order carriers of Lord Viṣṇu. They were very beautiful and had quickly come to rescue him. Yamarāja now described them. “The Viṣṇudūtas are all pure devotees of the Lord, the Supreme Person in regard to the creation, maintenance and annihilation of this cosmic manifestation. Neither King Indra, Varuṇa, Śiva, Brahmā, the seven ṛṣis nor I myself can understand the transcendental activities of the Supreme Lord, who is self-sufficient and beyond the reach of the material senses. With material senses, no one can attain enlightenment about Him. The Lord, the master of the illusory energy, possesses transcendental qualities for the good fortune of everyone, and His devotees are also qualified in that way. The devotees, concerned only with rescuing the fallen souls from this material world, apparently take birth in different places in the material world just to save the conditioned souls. If one is somewhat interested in spiritual life, the devotees of the Lord protect him in many ways.”

Cantando o santo nome do Senhor, Ajāmila se encontrou com os quatro mensageiros do Senhor Viṣṇu. Eram belíssimos e rapidamente vieram resgatá-lo. Yamarāja passa, então, a descrevê-los. “Os Viṣṇudūtas são todos devotos puros do Senhor, da Pessoa Suprema responsável pela criação, manutenção e aniquilação desta manifestação cósmica. Nem mesmo o rei Indra, Varuṇa, Śiva, Brahmā, os sete ṛṣis ou eu próprio podemos entender as atividades transcendentais do Senhor Supremo, que é autossuficiente e está além do alcance dos sentidos materiais. Com sentidos materiais, não se pode compreendê-lO. O Senhor, o mestre da energia ilusória, possui qualidades transcendentais que produzem boa fortuna em todos, e Seus devotos também possuem essas mesmas qualificações. Os devotos, preocupados apenas em resgatar deste mundo material as almas caídas, aparentemente nascem em diferentes lugares do mundo material apenas para salvar as almas condicionadas. Se alguém mostra algum interesse em vida espiritual, os devotos do Senhor protegem-no de várias maneiras.”

Yamarāja continued, “The essence of sanātana-dharma, or eternal religion, is extremely confidential. No one but the Lord Himself can deliver that confidential religious system to human society. It is by the mercy of the Lord that the transcendental system of religion can be understood by His pure devotees, and specifically by the twelve mahājanas Lord Brahmā, Nārada Muni, Lord Śiva, the Kumāras, Kapila, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Śukadeva Gosvāmī and me. Other learned scholars, headed by Jaimini, are almost always covered by the illusory energy, and therefore they are more or less attracted by the flowery language of the three Vedas, namely Ṛg, Yajur and Sāma, which are called trayī. Instead of becoming pure devotees, people captivated by the flowery words of these three Vedas are interested in the Vedic ritualistic ceremonies. They cannot understand the glories of chanting the holy name of the Lord. Intelligent persons, however, take to the devotional service of the Lord. When they chant the holy name of the Lord without offenses, they are no longer subject to my rulings. If by chance they commit some sinful act, they are protected by the holy name of the Lord because that is where their interest lies. The four weapons of the Lord, especially the club and the Sudarśana cakra, always protect the devotees. One who chants, hears or remembers the holy name of the Lord without duplicity, or who prays or offers obeisances to the Lord, becomes perfect, whereas even a learned person may be called to hell if he is bereft of devotional service.”

Yamarāja prosseguiu: “A essência do sanātana-dharma, ou religião eterna, é extremamente confidencial. Ninguém, a não ser o próprio Senhor, pode transmitir à sociedade humana este sistema religioso confidencial. É pela misericórdia do Senhor que o sistema transcendental de religião pode ser compreendido por Seus devotos puros, e especificamente pelos doze mahājanas – o senhor Brahmā, Nārada Muni, o senhor Śiva, os Kumāras, Kapila, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Śukadeva Gosvāmī e eu. Outros sábios eruditos, encabeçados por Jaimini, estão quase sempre cobertos pela energia ilusória e, portanto, até certo ponto, deixam-se atrair pela linguagem florida dos três Vedas, a saber, Ṛg, Yajur e Sāma, que são chamados trayī. Em vez de se tornarem devotos puros, as pessoas cativadas pelas palavras floridas dos três Vedas se interessam em cerimônias ritualísticas védicas. Elas não conseguem entender as glórias de se cantar o santo nome do Senhor. Entretanto, as pessoas inteligentes adotam o serviço devocional ao Senhor. Ao cantarem o santo nome do Senhor sem cometer ofensas, já não estão sujeitas aos meus regulamentos. Se por acaso cometem algum ato pecaminoso, são protegidas pelo santo nome do Senhor, pois é aí onde repousa seu real interesse. As quatro armas do Senhor, especialmente a maça e o cakra Sudarśana, sempre protegem os devotos. Aquele que, sem duplicidade, canta, ouve ou lembra o santo nome do Senhor ou que ora ao Senhor ou Lhe oferece reverências, torna-se perfeito, ao passo que um erudito pode ser levado para o inferno se estiver desprovido de serviço devocional.”

After Yamarāja thus described the glories of the Lord and His devotees, Śukadeva Gosvāmī further explained the potency of chanting the holy name and the futility of performing Vedic ritualistic ceremonies and pious activities for atonement.

Depois que Yamarāja apresentou essas suas descrições das glórias do Senhor e dos devotos do Senhor, Śukadeva Gosvāmī seguiu explicando a potência do canto do santo nome e a futilidade de se executarem cerimônias ritualísticas védicas e atividades piedosas visando à expiação.

Text 1:: King Parīkṣit said: O my lord, O Śukadeva Gosvāmī, Yamarāja is the controller of all living entities in terms of their religious and irreligious activities, but his order had been foiled. When his servants, the Yamadūtas, informed him of their defeat by the Viṣṇudūtas, who had stopped them from arresting Ajāmila, what did he reply?

VERSO 1:: O rei Parīkṣit disse: Ó meu senhor, ó Śukadeva Gosvāmī, no que se refere às atividades religiosas e irreligiosas, Yamarāja é o controlador de todas as entidades vivas, mas sua ordem não se concretizou. Quando seus servos, os Yamadūtas, informaram-no de sua derrota ante os Viṣṇudūtas, que os impediram de prender Ajāmila, o que ele respondeu?

Text 2:: O great sage, never before has it been heard anywhere that an order from Yamarāja has been baffled. Therefore I think that people will have doubts about this that no one but you can eradicate. Since that is my firm conviction, kindly explain the reasons for these events.

VERSO 2:: Ó grande sábio, nunca antes se ouviu, em parte alguma, que uma ordem de Yamarāja não se cumprisse. Portanto, creio que as pessoas duvidarão disso, e somente tu poderás esclarecê-las. Como esta é minha firme convicção, por favor, explica as razões desses eventos.

Text 3:: Śrī Śukadeva Gosvāmī replied: My dear King, when the order carriers of Yamarāja were baffled and defeated by the order carriers of Viṣṇu, they approached their master, the controller of Saṁyamanī-purī and master of sinful persons, to tell him of this incident.

VERSO 3:: Śrī Śukadeva Gosvāmī respondeu: Meu querido rei, ao se verem frustrados e derrotados pelos mensageiros de Viṣṇu, os mensageiros de Yamarāja se aproximaram de seu mestre, o controlador de Saṁyamanī-purī e senhor das pessoas pecaminosas, para lhe notificar este incidente.

Text 4:: The Yamadūtas said: Our dear lord, how many controllers or rulers are there in this material world? How many causes are responsible for manifesting the various results of activities performed under the three modes of material nature [sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa]?

VERSO 4:: Os Yamadūtas disseram: Querido senhor nosso, quantos controladores ou governantes existem neste mundo material? Quantas causas são responsáveis por fazer com que se manifestem os vários resultados de atividades executadas sob a influência dos três modos da natureza material [sattva-guṇa, rajo-guṇa e tamo-guṇa]?

Text 5:: If in this universe there are many rulers and justices who disagree about punishment and reward, their contradictory actions will neutralize each other, and no one will be punished or rewarded. Otherwise, if their contradictory acts fail to neutralize each other, everyone will have to be both punished and rewarded.

VERSO 5:: Se neste universo existem muitos governantes e magistrados que discordam da punição e recompensa a serem distribuídas, suas ações contraditórias neutralizarão umas às outras, e ninguém será punido ou recompensado. Ou então, se seus atos contraditórios deixarem de neutralizar uns aos outros, todos terão que ser punidos e recompensados ao mesmo tempo.

Text 6:: The Yamadūtas continued: Since there are many different karmīs, or workers, there may be different judges or rulers to give them justice, but just as one central emperor controls different departmental rulers, there must be one supreme controller to guide all the judges.

VERSO 6:: Os Yamadūtas prosseguiram: Visto que há diferentes karmīs, ou trabalhadores, pode haver diferentes juízes ou governantes para lhes administrar justiça, mas, assim como um imperador soberano controla diferentes administradores departamentais, deve haver um controlador supremo para orientar todos os juízes.

Text 7:: The supreme judge must be one, not many. It was our understanding that you are that supreme judge and that you have jurisdiction even over the demigods. Our impression was that you are the master of all living entities, the supreme authority who discriminates between the pious and impious activities of all human beings.

VERSO 7:: O juiz supremo tem que ser um, e não muitos. Acreditávamos que fosses o juiz supremo e que tua jurisdição abrangesse inclusive os semideuses. Tínhamos a impressão de que eras o mestre de todas as entidades vivas, a autoridade suprema que discrimina entre as atividades piedosas e impiedosas executadas por todos os seres humanos.

Text 8:: But now we see that the punishment ordained under your authority is no longer effective, since your order has been transgressed by four wonderful and perfect persons.

VERSO 8:: Agora, porém, vimos anulada a punição prescrita sob tua autoridade, uma vez que tua ordem não foi acatada por quatro pessoas maravilhosas e perfeitas.

Text 9:: We were bringing the most sinful Ajāmila toward the hellish planets, following your order, when those beautiful persons from Siddhaloka forcibly cut the knots of the ropes with which we were arresting him.

VERSO 9:: Seguindo tua ordem, estávamos para trazer o pecaminosíssimo Ajāmila aos planetas infernais. Foi quando aquelas belas personalidades de Siddhaloka cortaram à força as cordas com as quais o prendíamos.

Text 10:: As soon as the sinful Ajāmila uttered the name Nārāyaṇa, these four beautiful men immediately arrived and reassured him, saying, “Do not fear. Do not fear.” We wish to know about them from Your Lordship. If you think we are able to understand them, kindly describe who they are.

VERSO 10:: Logo que o pecaminoso Ajāmila pronunciou o nome Nārāyaṇa, aqueles quatro belos homens imediatamente chegaram e tranquilizaram-no, dizendo: “Não temas. Não temas.” Desejamos que Vossa Onipotência nos diga quem são eles. Se julgas que somos capazes de entendê-los, por favor, revela-nos quem são eles.

Text 11:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Thus having been questioned, Lord Yamarāja, the supreme controller of the living entities, was very pleased with his order carriers because of hearing from them the holy name of Nārāyaṇa. He remembered the lotus feet of the Lord and began to reply.

VERSO 11:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Assim interrogado, o senhor Yamarāja, o controlador supremo das entidades vivas, ficou muito satisfeito com seus mensageiros por ouvi-los falar o santo nome de Nārāyaṇa. Ele se lembrou dos pés de lótus do Senhor e começou a responder.

Text 12:: Yamarāja said: My dear servants, you have accepted me as the Supreme, but factually I am not. Above me, and above all the other demigods, including Indra and Candra, is the one supreme master and controller. The partial manifestations of His personality are Brahmā, Viṣṇu and Śiva, who are in charge of the creation, maintenance and annihilation of this universe. He is like the two threads that form the length and breadth of a woven cloth. The entire world is controlled by Him just as a bull is controlled by a rope in its nose.

VERSO 12:: Yamarāja disse: Meus queridos servos, vós me aceitastes como o Supremo, mas de fato eu não o sou. Acima de mim, e acima de todos os outros semideuses, incluindo Indra e Candra, existe um supremo mestre controlador. As manifestações parciais de Sua pessoa são Brahmā, Viṣṇu e Śiva, que estão encarregados da criação, manutenção e aniquilação deste universo. Ele é como os dois fios que formam o comprimento e a largura de um tecido entrançado. O mundo inteiro é controlado por Ele, assim como um touro é controlado por uma corda em seu nariz.

Text 13:: Just as the driver of a bullock cart ties ropes through the nostrils of his bulls to control them, the Supreme Personality of Godhead binds all men through the ropes of His words in the Vedas, which set forth the names and activities of the distinct orders of human society [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra]. In fear, the members of these orders all worship the Supreme Lord by offering Him presentations according to their respective activities.

VERSO 13:: Assim como o condutor de um carro de bois amarra cordas nas narinas dos seus bois a fim de controlá-los, a Suprema Personalidade de Deus ata todos os homens através de Suas palavras nos Vedas, que estabelecem os nomes e atividades das diversas ordens da sociedade humana [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra]. Com temor, todos os membros dessas ordens adoram o Senhor Supremo, oferecendo-Lhe presentes de acordo com suas respectivas atividades.

Texts 14-15:: I, Yamarāja; Indra, the King of heaven; Nirṛti; Varuṇa; Candra, the moon-god; Agni; Lord Śiva; Pavana; Lord Brahmā; Sūrya, the sun-god; Viśvāsu; the eight Vasus; the Sādhyas; the Maruts; the Rudras; the Siddhas; and Marīci and the other great ṛṣis engaged in maintaining the departmental affairs of the universe, as well as the best of the demigods headed by Bṛhaspati, and the great sages headed by Bhṛgu are all certainly freed from the influence of the two base material modes of nature, namely passion and ignorance. Nevertheless, although we are in the mode of goodness, we cannot understand the activities of the Supreme Personality of Godhead. What, then, is to be said of others, who, under illusion, merely speculate to know God?

VERSOS 14-15:: Eu, Yamarāja; Indra, o rei dos céus; Nirṛti; Varuṇa; Candra, o deus da Lua; Agni; o senhor Śiva; Pavana; o senhor Brahmā; Sūrya, o deus do Sol; Viśvāsu; os oito Vasus; os Sādhyas; os Maruts; os Rudras; os Siddhas, e Marīci e os outros grandes ṛṣis que estão ocupados em manter os afazeres departamentais do universo, bem como os melhores dos semideuses encabeçados por Bṛhaspati, e os grandes sábios liderados por Bhṛgu certamente estamos todos livres da influência dos dois modos básicos da natureza material, a saber, paixão e ignorância. Entretanto, embora estejamos no modo da bondade, não conseguimos entender as atividades da Suprema Personalidade de Deus. O que se dirá de outros, então, que, sob a ilusão, meramente especulam tentando conhecer Deus?

Text 16:: As the different limbs of the body cannot see the eyes, the living entities cannot see the Supreme Lord, who is situated as the Supersoul in everyone’s heart. Not by the senses, by the mind, by the life air, by thoughts within the heart, or by the vibration of words can the living entities ascertain the real situation of the Supreme Lord.

VERSO 16:: Assim como os diferentes membros do corpo não podem ver os olhos, as entidades vivas não podem ver o Senhor Supremo, que, como a Superalma, está situado no coração de todos. Seja através dos sentidos, através da mente, através do ar vital, através dos pensamentos dentro do coração ou através da vibração de palavras, as entidades vivas não podem definir a verdadeira natureza do Senhor Supremo.

Text 17:: The Supreme Personality of Godhead is self-sufficient and fully independent. He is the master of everyone and everything, including the illusory energy. He has His form, qualities and features; and similarly His order carriers, the Vaiṣṇavas, who are very beautiful, possess bodily features, transcendental qualities and a transcendental nature almost like His. They always wander within this world with full independence.

VERSO 17:: A Suprema Personalidade de Deus é autossuficiente e tem completa independência. Ele é o mestre de todos e de tudo, sendo, inclusive, o mestre da energia ilusória. Ele tem Sua forma, qualidades e características, e assim é que Seus mensageiros, os vaiṣṇavas, os quais são muito belos, possuem aspectos físicos, qualidades transcendentais e uma natureza transcendental muito parecidos com os que Ele tem. Com total independência, estão sempre percorrendo este mundo.

Text 18:: The order carriers of Lord Viṣṇu, who are worshiped even by the demigods, possess wonderful bodily features exactly like those of Viṣṇu and are very rarely seen. The Viṣṇudūtas protect the devotees of the Lord from the hands of enemies, from envious persons and even from my jurisdiction, as well as from natural disturbances.

VERSO 18:: Os mensageiros do Senhor Viṣṇu, que são adorados até mesmo pelos semideuses, possuem maravilhosos traços corpóreos, tais quais os de Viṣṇu, e apenas muito raramente alguém consegue vê-los. Os Viṣṇudūtas protegem os devotos do Senhor das mãos dos inimigos, das pessoas invejosas e inclusive da minha jurisdição, bem como das perturbações naturais.

Text 19:: Real religious principles are enacted by the Supreme Personality of Godhead. Although fully situated in the mode of goodness, even the great ṛṣis who occupy the topmost planets cannot ascertain the real religious principles, nor can the demigods or the leaders of Siddhaloka, to say nothing of the asuras, ordinary human beings, Vidyādharas and Cāraṇas.

VERSO 19:: Os verdadeiros princípios religiosos são decretados pela Suprema Personalidade de Deus. Embora plenamente situados no modo da bondade, nem mesmo os grandes ṛṣis que ocupam os planetas mais elevados podem definir os verdadeiros princípios religiosos, tampouco o podem os semideuses ou os líderes de Siddhaloka, e isso para não mencionar os asuras, os seres humanos comuns, os Vidyādharas e os Cāraṇas.

Texts 20-21:: Lord Brahmā, Bhagavān Nārada, Lord Śiva, the four Kumāras, Lord Kapila [the son of Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Grandfather Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī and I myself know the real religious principle. My dear servants, this transcendental religious principle, which is known as bhāgavata-dharma, or surrender unto the Supreme Lord and love for Him, is uncontaminated by the material modes of nature. It is very confidential and difficult for ordinary human beings to understand, but if by chance one fortunately understands it, he is immediately liberated, and thus he returns home, back to Godhead.

VERSOS 20-21:: O senhor Brahmā, Bhagavān Nārada, o senhor Śiva, os quatro Kumāras, o Senhor Kapila [o filho de Devahūti], Svāyambhuva Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, o avô Bhīṣma, Bali Mahārāja, Śukadeva Gosvāmī e eu próprio conhecemos o verdadeiro princípio religioso. Meus queridos servos, este princípio religioso transcendental, conhecido como bhāgavata-dharma, ou rendição ao Senhor Supremo e amor a Ele, não é contaminado pelos modos materiais da natureza. Ele é muito confidencial e difícil de ser entendido pelos seres humanos comuns, mas se, por acaso, alguém tem a boa fortuna de compreendê-lo, liberta-se de imediato e, assim, retorna ao lar, retorna ao Supremo.

Text 22:: Devotional service, beginning with the chanting of the holy name of the Lord, is the ultimate religious principle for the living entity in human society.

VERSO 22:: O serviço devocional, começando com o canto do santo nome do Senhor, é, na sociedade humana, o princípio religioso definitivo da entidade viva.

Text 23:: My dear servants, who are as good as my sons, just see how glorious is the chanting of the holy name of the Lord. The greatly sinful Ajāmila chanted only to call his son, not knowing that he was chanting the Lord’s holy name. Nevertheless, by chanting the holy name of the Lord, he remembered Nārāyaṇa, and thus he was immediately saved from the ropes of death.

VERSO 23:: Meus queridos servos, que estimo como meus próprios filhos, vede só quão glorioso é o canto do santo nome do Senhor. Sem saber que estava cantando o santo nome do Senhor, o pecaminosíssimo Ajāmila cantou esse nome com o único propósito de chamar seu filho. Entretanto, ao cantar o santo nome do Senhor, lembrou-se de Nārāyaṇa e, dessa maneira, foi imediatamente salvo dos grilhões da morte.

Text 24:: Therefore it should be understood that one is easily relieved from all sinful reactions by chanting the holy name of the Lord and chanting of His qualities and activities. This is the only process recommended for relief from sinful reactions. Even if one chants the holy name of the Lord with improper pronunciation, he will achieve relief from material bondage if he chants without offenses. Ajāmila, for example, was extremely sinful, but while dying he merely chanted the holy name, and although calling his son, he achieved complete liberation because he remembered the name of Nārāyaṇa.

VERSO 24:: Portanto, deve-se entender que, cantando o santo nome do Senhor e cantando Suas qualidades e atividades, a pessoa se livra facilmente de todas as reações pecaminosas. Esse é o único processo recomendado a alguém que deseja livrar-se das reações pecaminosas. Mesmo quem canta o santo nome do Senhor com pronúncia inapropriada ficará aliviado do cativeiro material se cantar sem cometer ofensas. Ajāmila, por exemplo, era extremamente pecaminoso, mas, enquanto morria, ele meramente cantou o santo nome, e, embora chamasse seu filho, alcançou completa liberação porque se lembrou do nome de Nārāyaṇa.

Text 25:: Because they are bewildered by the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead, Yājñavalkya and Jaimini and other compilers of the religious scriptures cannot know the secret, confidential religious system of the twelve mahājanas. They cannot understand the transcendental value of performing devotional service or chanting the Hare Kṛṣṇa mantra. Because their minds are attracted to the ritualistic ceremonies mentioned in the Vedas — especially the Yajur Veda, Sāma Veda and Ṛg Veda — their intelligence has become dull. Thus they are busy collecting the ingredients for ritualistic ceremonies that yield only temporary benefits, such as elevation to Svargaloka for material happiness. They are not attracted to the saṅkīrtana movement; instead, they are interested in dharma, artha, kāma and mokṣa.

VERSO 25:: Porque estão desorientados pela energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus, Yājñavalkya e Jaimini e outros compiladores das escrituras religiosas não podem conhecer o sistema religioso dos doze mahājanas, que é secreto e confidencial. Eles não podem entender o valor transcendental de se prestar serviço devocional ou de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa. Porque suas mentes se deixam atrair pelas cerimônias ritualísticas mencionadas nos Vedas – especialmente no Yajur Veda, Sāma Veda e Ṛg Veda –, sua inteligência se tornou obtusa. Assim, eles estão ocupados em coletar os ingredientes para as cerimônias ritualísticas que produzem apenas benefícios temporários, tais como elevação a Svargaloka, onde, então, pode-se gozar de felicidade material. Eles não se sentem atraídos pelo movimento de saṅkīrtana; ao contrário, estão interessados em dharma, artha, kāma e mokṣa.

Text 26:: Considering all these points, therefore, intelligent men decide to solve all problems by adopting the devotional service of chanting the holy name of the Lord, who is situated in everyone’s heart and who is a mine of all auspicious qualities. Such persons are not within my jurisdiction for punishment. Generally they never commit sinful activities, but even if by mistake or because of bewilderment or illusion they sometimes commit sinful acts, they are protected from sinful reactions because they always chant the Hare Kṛṣṇa mantra.

VERSO 26:: Portanto, considerando todos esses pontos, os homens inteligentes decidem-se por eliminar todos os problemas adotando o serviço devocional na forma do cantar do santo nome do Senhor, que está situado nos corações de todos e que é uma mina de todas as qualidades auspiciosas. Punir essas pessoas não consta em minha jurisdição. De modo geral, elas jamais cometem atividades pecaminosas, mas mesmo que, por descuido ou por confusão ou ilusão, às vezes cometam atos pecaminosos, são protegidas das reações pecaminosas porque sempre cantam o mantra Hare Kṛṣṇa.

Text 27:: My dear servants, please do not approach such devotees, for they have fully surrendered to the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. They are equal to everyone, and their narrations are sung by the demigods and the inhabitants of Siddhaloka. Please do not even go near them. They are always protected by the club of the Supreme Personality of Godhead, and therefore Lord Brahmā and I and even the time factor are not competent to chastise them.

VERSO 27:: Meus queridos servos, por favor, não vos aproximeis desses devotos, pois eles se renderam plenamente aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Eles são equânimes com todos, e suas glórias são cantadas pelos semideuses e pelos habitantes de Siddhaloka. Por favor, nem mesmo chegueis perto deles. Eles sempre são protegidos pela maça da Suprema Personalidade de Deus, e, portanto, o senhor Brahmā e eu, e até mesmo o fator tempo, não temos competência para castigá-los.

Text 28:: Paramahaṁsas are exalted persons who have no taste for material enjoyment and who drink the honey of the Lord’s lotus feet. My dear servants, bring to me for punishment only persons who are averse to the taste of that honey, who do not associate with paramahaṁsas and who are attached to family life and worldly enjoyment, which form the path to hell.

VERSO 28:: Os paramahaṁsas são pessoas elevadas que não têm gosto pelo gozo material e que sorvem o mel dos pés de lótus do Senhor. Meus queridos servos, trazei-me para serem punidas somente as pessoas que têm aversão ao gosto desse mel, que não se associam com os paramahaṁsas e que estão apegadas à vida familiar e ao gozo mundano, o que forma o caminho para o inferno.

Text 29:: My dear servants, please bring to me only those sinful persons who do not use their tongues to chant the holy name and qualities of Kṛṣṇa, whose hearts do not remember the lotus feet of Kṛṣṇa even once, and whose heads do not bow down even once before Lord Kṛṣṇa. Send me those who do not perform their duties toward Viṣṇu, which are the only duties in human life. Please bring me all such fools and rascals.

VERSO 29:: Meus queridos servos, por favor, trazei-me apenas aquelas pessoas pecaminosas que não usam suas línguas para cantar o santo nome e as qualidades de Kṛṣṇa, cujos corações nem mesmo uma vez se lembram dos pés de lótus de Kṛṣṇa, e cujas cabeças nem mesmo uma vez se prostram diante do Senhor Kṛṣṇa. Enviai-me aqueles que não executam os deveres que lhes cabem prestar a Viṣṇu, e que são os únicos deveres da vida humana. Por favor, trazei-me todos esses tolos e patifes.

Text 30:: [Then Yamarāja, considering himself and his servants to be offenders, spoke as follows, begging pardon from the Lord.] O my Lord, my servants have surely committed a great offense by arresting a Vaiṣṇava such as Ajāmila. O Nārāyaṇa, O supreme and oldest person, please forgive us. Because of our ignorance, we failed to recognize Ajāmila as a servant of Your Lordship, and thus we have certainly committed a great offense. Therefore with folded hands we beg Your pardon. My Lord, since You are supremely merciful and are always full of good qualities, please pardon us. We offer our respectful obeisances unto You.

VERSO 30:: [Então, Yamarāja, considerando a si e a seus servos como ofensores, falou o seguinte, pedindo perdão ao Senhor.] Ó meu Senhor, ao prenderem um vaiṣṇava como Ajāmila, meus servos decerto cometeram uma grande ofensa. Ó Nārāyaṇa, ó pessoa suprema e mais velha, por favor, perdoai-nos. Devido à nossa ignorância, deixamos de reconhecer Ajāmila como um servo de Vossa Onipotência e, dessa maneira, certamente cometemos uma grande ofensa. Portanto, de mãos postas, imploramos pelo Vosso perdão. Meu Senhor, como sois supremamente misericordioso e sempre estais repleto de todas as boas qualidades, por favor, perdoai-nos. Oferecemos-Vos nossas respeitosas reverências.

Text 31:: Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, the chanting of the holy name of the Lord is able to uproot even the reactions of the greatest sins. Therefore the chanting of the saṅkīrtana movement is the most auspicious activity in the entire universe. Please try to understand this so that others will take it seriously.

VERSO 31:: Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, o canto do santo nome do Senhor é capaz de extinguir até mesmo as reações dos maiores pecados. Portanto, o canto do movimento de saṅkīrtana é a atividade mais auspiciosa em todo o universo. Por favor, tenta compreender isto para que os outros também levem isso a sério.

Text 32:: One who constantly hears and chants the holy name of the Lord and hears and chants about His activities can very easily attain the platform of pure devotional service, which can cleanse the dirt from one’s heart. One cannot achieve such purification merely by observing vows and performing Vedic ritualistic ceremonies.

VERSO 32:: Quem constantemente ouve e canta o santo nome do Senhor e quem ouve e canta acerca de Suas atividades pode alcançar muito facilmente a plataforma de serviço devocional puro, o qual pode tirar a sujeira acumulada em seu coração. Ninguém pode alcançar esta purificação meramente seguindo votos e executando cerimônias ritualísticas védicas.

Text 33:: Devotees who always lick the honey from the lotus feet of Lord Kṛṣṇa do not care at all for material activities, which are performed under the three modes of material nature and which bring only misery. Indeed, devotees never give up the lotus feet of Kṛṣṇa to return to material activities. Others, however, who are addicted to Vedic rituals because they have neglected the service of the Lord’s lotus feet and are enchanted by lusty desires, sometimes perform acts of atonement. Nevertheless, being incompletely purified, they return to sinful activities again and again.

VERSO 33:: Os devotos que sempre lambem o mel dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa não se importam de modo algum com as atividades materiais, que são executadas sob os três modos da natureza material e que trazem apenas sofrimentos. Na verdade, os devotos jamais abandonam os pés de lótus de Kṛṣṇa, evitando, assim, de retornarem às atividades materiais. Outros, entretanto, que se dedicam aos rituais védicos porque negligenciaram o serviço aos pés de lótus do Senhor e estão encantados pelos desejos luxuriosos, às vezes executam atos de expiação. Todavia, estando incompletamente purificados, eles retornam vezes e mais vezes às atividades pecaminosas.

Text 34:: After hearing from the mouth of their master about the extraordinary glories of the Lord and His name, fame and attributes, the Yamadūtas were struck with wonder. Since then, as soon as they see a devotee, they fear him and dare not look at him again.

VERSO 34:: Após ouvirem da boca de seu mestre sobre as glórias extraordinárias do Senhor e de Seu nome, fama e atributos, os Yamadūtas ficaram admirados. Desde então, assim que veem um devoto, ficam com medo dele e não ousam olhar para ele novamente.

Text 35:: When the great sage Agastya, the son of Kumbha, was residing in the Malaya Hills and worshiping the Supreme Personality of Godhead, I approached him, and he explained to me this confidential history.

VERSO 35:: Quando o grande sábio Agastya, o filho de Kumbha, residia nas colinas Malaya e adorava a Suprema Personalidade de Deus, aproximei-me dele, e ele me explicou esta história confidencial.