SIGNIFICADO—Prahlāda Mahārāja é um vívido exemplo de devoto puro. Alguém poderia questionar que, como Prahlāda Mahārāja, embora muito velho, estava apegado à sua família, e especificamente ao seu neto Bali Mahārāja, de que maneira ele poderia ser um exemplo ideal? Portanto, este verso usa a palavra praśāntaḥ. O devoto é sempre sóbrio. Ele nunca se deixa perturbar por circunstância alguma. Mesmo o devoto que permanece na vida de gṛhastha e não renuncia às posses materiais deve ser tido como praśānta, sóbrio, devido à sua devoção pura ao Senhor. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por conseguinte, disse:

“Quer alguém seja brāhmaṇa, sannyāsī ou śūdra – não importa o que seja –, pode tornar-se mestre espiritual se conhece a ciência de Kṛṣṇa.” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 8.128) Independentemente da sua condi­ção de vida, todo aquele que conhece a fundo a ciência de Kṛṣṇa é um guru. Logo, em quaisquer circunstâncias, Prahlāda Mahārāja é um guru.

Aqui, Sua Onipotência Vāmanadeva também ensina aos san­nyāsīs e brahmacārīs que ninguém deve pedir mais do que o necessá­rio. Ele queria apenas três passos de terra, embora Bali Mahārāja estivesse disposto a dar-Lhe tudo o que Ele desejasse.

SIGNIFICADO—As características do kṣatriya são descritas na Bhagavad-gītā. Uma de suas qualificações é o desejo de fazer caridade (dāna). Um kṣatriya não se recusa a fazer caridade quando solicitado por um brāhmaṇa, tampouco se recusa a lutar com outro kṣatriya. O rei que se recusa é tido como alguém de mentalidade vil. Na dinastia de Bali Mahārāja, não havia reis com essa mentalidade desprezível.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus já está no âmago do cora­ção de todos. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati (Bhagavad-gītā 18.61). Logicamente, portanto, não foi nem um pouco difícil para o Senhor Viṣṇu entrar no corpo de Hiraṇyakaśipu. A palavra vivigna­-cetāḥ, “muito ansioso”, é significativa. Não se deve pensar que o Senhor Viṣṇu temia Hiraṇyakaśipu; em vez disso, devido à compaixão, o Senhor Viṣṇu estava ansioso porque queria agir para o bem-estar dele.

SIGNIFICADO—De um modo geral, os ateístas seguem a conclusão filosófica bauddha, segundo a qual tudo se acaba na hora da morte. Hiraṇyakaśipu, sendo ateu, pensava dessa maneira. Porque o Senhor Viṣṇu não lhe era visível, ele pensou que o Senhor estava morto. Mesmo hoje em dia, muitas pessoas adotam a filosofia de que Deus está morto. Deus, no entanto, nunca está morto. Nem mesmo a entidade viva, que é parte de Deus, morre em algum momento. Na jāyate mriyate vā kadācit: “Para a alma, jamais existe nascimento ou morte.” Essa afirmação é da Bhagavad-gītā (2.20). Nem mesmo a entidade viva comum nasce ou morre. O que dizer, então, da Suprema Personalidade de Deus, que é a principal de todas as entidades vivas? É certo que Ele nunca nasce ou morre. Ajo ’pi sann avyayātmā (Bhagavad-gītā 4.6). Tanto o Senhor quanto a entidade viva existem como personalidades não-nascidas e imperecíveis. Logo, a conclusão de Hiraṇyakaśipu, segundo a qual Viṣṇu morrera, estava errada.

Como indicam as palavras yato nāvartate pumān, decerto existe o reino espiritual, e a entidade viva que vai para lá jamais retorna a este mundo. Isso também é confirmado na Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna. Sob o aspec­to material, toda entidade viva morre; a morte é inevitável. Porém, após a morte, aqueles que são karmīs, jñānīs e yogīs retornam a este mundo material, ao passo que os bhaktas não. É claro que, se um bhakta não é completamente perfeito, ele renasce no mundo material, mas em uma posição muito elevada – ou em família rica, ou em família de brāhmaṇas puros (śucīnām śrīmatāṁ gehe) – simplesmente para concluir o desenvolvimento de sua consciência espiri­tual. Aqueles que completaram o curso da consciência de Kṛṣṇa e estão livres do desejo material retornam à morada da Suprema Per­sonalidade de Deus (yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama). Aqui, confirma-se o mesmo fato: yato nāvartate pumān. Todo aquele que retorna ao lar, retorna ao Supremo, não regressa a este mundo material.

SIGNIFICADO—Falando em termos genéricos, muito embora a alma condiciona­da fique irada, sua ira não é perpétua, mas temporária, e se deve à influência da ignorância. Hiraṇyakaśipu, entretanto, guardou inimi­zade em relação ao Senhor Viṣṇu e manteve sua ira até a hora da morte. Ele nunca abandonou sua atitude vingativa para com Viṣṇu, pois não conseguia esquecer-se de que Viṣṇu matara o seu irmão, Hiraṇyakṣa. Outras pessoas no conceito de vida corpórea ficam iradas contra seus inimigos, mas não contra o Senhor Viṣṇu. Hiraṇyakaśipu, en­tretanto, estava sempre irado. Ele estava irado não apenas por causa do falso prestígio, mas também devido à sua contínua inimizade em relação a Viṣṇu.

SIGNIFICADO—Mahārāja Virocana, o pai de Bali Mahārāja, estava tão satisfei­to com a comunidade de brāhmaṇas que, muito embora soubesse que aqueles que dele se aproximavam em busca de caridade eram os semideuses vestidos de brāhmaṇas, concordou em fazer-lhes caridade.

SIGNIFICADO—O Senhor Vāmanadeva queria três passos de terra de acordo com a medida de Suas passadas. Ele não queria mais do que o necessá­rio. Porém, embora Ele Se fizesse passar por uma criança humana comum, Ele, na verdade, desejava a extensão territorial que compreendia os sistemas planetários superior, intermediário e inferior. Isso era simplesmente para mostrar quão poderosa é a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Um brāhmaṇa ou sannyāsī são qualificados para pedir caridade aos outros, mas, se aceitam mais do que o necessário, são passí­veis de punição. Deve-se tirar da propriedade do Senhor apenas o que for estritamente necessário. Indiretamente, o Senhor Vāmanadeva sugeriu a Bali Mahārāja que ele estava ocupando mais terra do que precisava. No mundo material, todas as aflições devem-se às ex­travagâncias. Há pessoas que obtêm dinheiro extravagantemente e, em seguida, esbanjam-no. Essas atividades são pecaminosas. Tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus, e todos os seres vivos, que são filhos do Senhor Supremo, têm direito de usar a propriedade do pai supremo, mas ninguém pode tomar para si mais do que o neces­sário. Este princípio deve ser especialmente seguido pelos brāhmaṇas e sannyāsīs que vivem à custa de outros. Portanto, Vāmanadeva era um mendicante ideal, pois solicitou apenas três passos de terra. Evidentemente, existe muita diferença entre Seus passos e os passos de um ser humano comum. A Suprema Personalidade de Deus, através de Seu poder inconcebível, pode ocupar todo o universo, incluindo os sistemas planetários superior, inferior e inter­mediário, mediante a ilimitada distância coberta por Seus passos.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus, sendo completo em Si mesmo, realmente nada tem a desejar em prol de Seu interesse pessoal. Portanto, não foi motivado por interesse pessoal que o Senhor Vāmanadeva dirigiu-Se a Bali Mahārāja. Como se afirma na Bhagavad-gītā (5.29), bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. O Senhor é o proprietário de todos os planetas, nos mundos material e espiri­tual. Por que Ele precisaria de terra? Bali Mahārāja agiu corretamente ao dizer que o Senhor Vāmanadeva não era nada prudente no que dizia respeito aos Seus interesses pessoais. Não foi visando ao Seu bem-estar pessoal, mas ao bem-estar de Seus devotos, que o Senhor Vāmanadeva aproximou-Se de Bali Mahārāja. Os devotos sacrificam todos os interesses pessoais para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, e, do mesmo modo, o Senhor Supremo, embora não tenha interesses pessoais, pode tomar qualquer atitude em prol do interesse dos Seus devotos. Aquele que é completo em si mesmo não tem interesses pessoais.

SIGNIFICADO—De acordo com a compreensão védica, todo o universo é tido como um oceano espacial. Nesse oceano, existem inúmeros planetas, e cada planeta é chamado de dvīpa, ou ilha. Quando abordado pelo Senhor Vāmanadeva, Bali Mahārāja realmente possuía todas as dvīpas, ou ilhas no espaço. Bali Mahārāja ficou muito satisfeito de ver as feições de Vāmanadeva e prontificou-se a dar-Lhe tanta terra quanto Ele acaso pedisse. Como o Senhor Vāmanadeva pediu somente três passos de terra, Bali Mahārāja não O considerou muito inteligente.

SIGNIFICADO—O mundo material é uma energia ilusória que desvia as entidades vivas do caminho da autorrealização. Todo aquele que vive dentro deste mundo material está sempre extremamente ansioso por conseguir situa­ções cada vez melhores, capazes de lhe conceder o gozo dos sentidos. Na verdade, entretanto, o propósito da vida não é o gozo dos sentidos, mas a autorrealização. Portanto, àqueles que se entregam ao gozo dos sentidos, aconselha-se que pratiquem o sistema de yoga místico, ou o sistema de aṣṭāṅga-yoga, que consiste em yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra e assim por diante. Dessa maneira, podem-se controlar os sentidos. O propósito de alguém controlar os sentidos é que ele possa extinguir sua sujeição ao ciclo de nascimentos e mortes. Como afirma Ṛṣabhadeva:

“Ao considerar que o gozo dos sentidos é a meta da vida, com certeza a pessoa fica louca por vida materialista e ocupa-se em toda espécie de atividades pecaminosas. Ela não sabe que, devido a seus erros passados, já recebeu um corpo que, embora temporário, é a causa de seu sofrimento. Na verdade, a entidade viva não precisaria re­ceber nenhum corpo material, mas, para obter gozo dos sentidos, ela ganhou um corpo material. Portanto, acho que não é digno de um homem inteligente envolver-se de novo em atividades de gozo dos sentidos devido às quais continuará perpetuamente recebendo corpos materiais, um após o outro.” (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.4)

Logo, de acordo com Ṛṣabhadeva, os seres humanos neste mundo material são exatamente como pessoas insanas ocupadas em atividades que não lhes convêm executar, apesar do que as executam apenas para tentar satisfazer seus sentidos. Essas atividades não são vantajosas porque, através delas, a pessoa cria outro corpo, que receberá em sua próxima vida como uma punição consequente às suas atividades nefárias. E logo que obtém outro corpo material, ela se submete a repetidos sofrimentos na exis­tência material. Portanto, a cultura védica ou a cultura bramânica ensina que a pessoa deve contentar-se com as necessidades mínimas da vida.

Para ensinar essa cultura superior, recomenda-se que se adote o varṇāśrama-dharma. A meta das divisões do varṇāśrama – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa – é treinar a pessoa a controlar os sentidos e a aprender a contentar-se com as necessidades básicas. Aqui, o Senhor Vāmana­deva, como um brahmacārī ideal, recusa-Se a receber de Bali Mahā­rāja a oferta através da qual este propõe dar ao Senhor tudo o que Ele desejar. Ele diz que, sem contentamento, ninguém pode ser feliz, nem mesmo alguém que possua o mundo inteiro ou o universo inteiro. Na sociedade humana, portanto, a cultura bramânica, a cultura kṣatriya e a cultura vaiśya devem ser mantidas, e a população deve aprender a ficar satisfeita somente com aquilo de que precisa. Na ci­vilização moderna, não existe semelhante educação; todos tentam possuir mais e mais, e todos estão insatisfeitos e infelizes. O movimento da consciência de Kṛṣṇa, portanto, está estabelecendo várias fazen­das, especialmente nos Estados Unidos, para mostrar como se pode ser feliz e contente satisfazendo as necessidades mínimas da vida e poupando tempo para a autorrealização, que é muito facilmente aces­sível através do canto do mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

SIGNIFICADO—Visto que a felicidade é a meta última da vida, a pessoa deve ficar satisfeita com a posição na qual a providência a colocou. Prahlāda Mahārāja ensina da mesma maneira:

“Meus queridos amigos nascidos de famílias demoníacas, a felicidade que o corpo propicia mediante a intervenção dos sentidos está disponí­vel nas diversas formas de vida obtidas de acordo com as atividades fruitivas passadas. Assim como o sofrimento, tal felicidade surge auto­maticamente, não sendo necessário que se busque por ela.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.3) Essa filosofia é perfeita no que diz respeito à obtenção da felicidade.

A Bhagavad-gītā (6.21) descreve a verdadeira felicidade:

“Neste estado jubiloso, a pessoa situa-se em felicidade transcendental ilimitada, percebida através de sentidos transcendentais. Nesse caso, jamais se afasta da verdade.” Deve-se perceber a felicidade através dos supersentidos. Os supersentidos não são os sentidos constituídos de elementos materiais. Todos somos seres espirituais (ahaṁ brahmāsmi), e cada um de nós é um ser individual. Nossos sentidos estão agora cobertos por ele­mentos materiais, e, devido à ignorância, consideramos verdadeiros os sentidos materiais que nos cobrem. No entanto, os verdadeiros sentidos estão cobertos pela matéria. Dehino ’smin yathā dehe. Os sentidos espirituais estão dentro da cobertura formada de elementos materiais. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: podemos ser felizes quando despertamos os sentidos espirituais. Descreve-se, desta maneira, a satisfação dos sentidos espirituais: hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Ao ocuparmos os sentidos no serviço devocional a Hṛṣīkeśa, eles estarão completamente satisfeitos. Pode-se tentar satisfazer os sentidos materiais, mas a felicidade nunca será pos­sível sem tal conhecimento superior de gozo dos sentidos. Pode-se aumentar a ambição pelo gozo dos sentidos e até mesmo alcançar o que se deseja para o gozo desses sentidos, mas, porque isso está na plataforma material, nunca se alcançará a satisfação e o contentamento.

De acordo com a cultura bramânica, a pessoa deve estar satisfeita com tudo que obtém sem esforço especial e deve cultivar a consciên­cia espiritual. Ela, então, será feliz. O propósito do movimento da consciência de Kṛṣṇa é difundir esse critério. Pessoas que não têm conhecimento espiritual científico consideram erroneamente que os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa são escapistas tentando evitar as atividades materiais. Entretanto, o fato é que nos ocupamos em verdadeiras atividades para a obtenção da fe­licidade mais elevada da vida. Caso alguém não seja treinado em sa­tisfazer os sentidos espirituais e continue desfrutando do gozo dos sentidos materiais, nunca obterá felicidade eterna e bem-aventurada. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.1) recomenda:

A pessoa deve praticar austeridade para que a sua existência se purifique e ela alcance uma vida de ilimitada bem-aventurança.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica a esse respeito que a própria palavra hariḥ significa “aquele que leva embora”. Se alguém se une a Hari, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor remove todos os seus sofrimentos e, no começo, o Senhor, aparentemente, também vem para tirar todas as suas posses, reputação, educação e beleza mate­riais. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (10.88.8), yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. O Senhor disse a Mahārāja Yudhiṣṭhira: “Como pagamento inicial pela Minha misericórdia para com ele, Eu tiro do devoto todas as suas posses, especialmente sua opulência material, seu dinheiro.” Esse é o favor especial que o Senhor mostra ao devoto sincero. Se um devoto sincero deseja Kṛṣṇa acima de tudo, mas, ao mesmo tempo, está apegado às posses materiais, que impedem seu avanço em consciência de Kṛṣṇa, o Senhor, recorrendo a táticas, tira-lhe todas as posses. Aqui, Śukrācārya diz que esse brahmacārī anão levaria tudo. Portanto, ele indica que o Senhor levará de alguém todas as posses materiais e também a mente. Se alguém entrega sua mente aos pés de lótus de Kṛṣṇa (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), pode naturalmente sacrificar tudo para satisfazê-lO. Embora fosse um devoto, Bali Mahārāja estava apegado às posses materiais, de modo que o Senhor, sendo muito bon­doso com ele, prestou-lhe um favor especial, aparecendo como o Senhor Vāmana de modo a tirar-lhe todas as posses materiais, bem como sua mente.

SIGNIFICADO—Bali Mahārāja poderia argumentar que prometera apenas três passos de terra. Contudo, Śukrācārya, sendo um brāhmaṇa muito erudito, imediatamente compreendeu que esse era um estratagema de Hari, que aparecera ali disfarçado de brahmacārī. As palavras mūḍha vartiṣyase katham revelam que Śukrācārya era um brāhmaṇa pertencente à classe sacerdotal. Esses brāhmaṇas sacerdotais estão principalmente interessados em receber remuneração dos seus discípulos. Portanto, ao ver que Bali Mahārāja havia colocado em risco todas as suas posses, Śukrācārya compreendeu que isso causaria não apenas a ruína do rei, mas também a ruína da família de Śukrācārya, que dependia da mise­ricórdia de Mahārāja Bali. Essa é a diferença entre um vaiṣṇava e um smārta-brāhmaṇa. O smārta-brāhmaṇa está sempre interessado em lucro material, ao passo que o vaiṣṇava está interessado apenas em satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. A atitude de Śukrācārya mostra que, em todos os sentidos, ele era um smārta-brāhmaṇa, interessado apenas em ganho pessoal.

SIGNIFICADO—Śukrācārya queria alertar Bali Mahārāja sobre como ele seria enganado pelo Senhor Vāmana. “Prometeste três passos”, disse ele. “Porém, com apenas dois passos, todas as tuas posses serão arrebatadas. Que espaço restará, então, para o Seu terceiro passo?” Śukrācārya não sabia como o Senhor protege o Seu devoto. Em prol do servi­ço ao Senhor, o devoto deve arriscar todas as suas posses, mas ele sempre será protegido e jamais conhecerá a derrota. Valendo-se de cálcu­los materiais, Śukrācārya pensava que, em nenhuma circunstância, Bali Mahārāja seria capaz de cumprir o que prometera ao brahma­cārī, ao Senhor Vāmanadeva.

SIGNIFICADO—Os śāstras prescrevem que, se alguém tem dinheiro, deve dividir em cinco diferentes partes tudo o que acumulou – uma parte para a religião, uma parte para a reputação, uma parte para a opulên­cia, uma parte para o gozo dos sentidos e uma parte para manter os membros de sua família. Entretanto, nos dias atuais, como estão desprovidas de todo o conhecimento, as pessoas gastam todo o seu dinheiro para tentar satisfazer suas famílias. Śrīla Rūpa Gosvāmī en­sinou-nos através de seu exemplo pessoal, usando para Kṛṣṇa cin­quenta por cento de sua riqueza acumulada, vinte e cinco por cento para si próprio, e vinte e cinco por cento para os membros de sua família. O principal propósito de todos deve ser avançar em cons­ciência de Kṛṣṇa. Isso incluirá dharma, artha e kāma. Entretanto, porque os membros familiares esperam algum ganho, a pessoa também deve satisfazê-los dando-lhes uma porção da riqueza que acumulou. Esse é um preceito dos śāstras.

SIGNIFICADO—Este śloka explica que, em relação ao corpo material, nem mesmo a grande verdade pode existir sem um toque de inverdade. Os māyāvādīs dizem que brahma satyaṁ jagan mithyā: “A alma espiri­tual é verdade, e a energia externa é inverdade.” Entretanto, os filó­sofos vaiṣṇavas não concordam com a filosofia māyāvāda. Mesmo que, para fins de argumentação, aceite-se o mundo material como não verídico, a entidade viva enredada na energia ilusória não pode esca­par dele sem a ajuda do corpo. Sem o auxílio do corpo, ninguém pode seguir um sistema de religião, nem pode especular sobre a per­feição filosófica. Portanto, a flor e o fruto (puṣpa-phalam) têm que ser obtidos como resultado do corpo. Sem a ajuda do corpo, não se pode colher esse fruto. A filosofia vaiṣṇava, portanto, recomen­da yukta-vairāgya. Não é vantajoso que toda a atenção seja concentrada na manutenção do corpo, mas não é bom negligenciar a manutenção do corpo. Enquanto o corpo existe, é possível estu­dar exaustivamente as instruções védicas e, assim, no fim da vida, pode-se atingir a perfeição. Isso está exposto na Bhagavad-gītā (8.6): yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram. Na hora da morte, tudo é perscrutado. Portanto, embora o corpo seja tem­porário e transitório, pode-se tirar dele o máximo proveito para que a vida seja perfeita.

SIGNIFICADO—Com relação a isso, Śrīla Rūpa Gosvāmī diz:

“Aquele que rejeita as coisas desconhecendo a relação existente entre elas e Kṛṣṇa adota uma renúncia imperfeita.” (Bhakti-rasāmṛta-­sindhu 1.2.66) Quando o corpo é ocupado a serviço do Senhor, ninguém deve considerar o corpo como algo material. Às vezes, deturpa-se o significado do corpo espiritual do mestre espiritual. Mas Śrīla Rūpa Gosvāmī ensina: prāpañcikatayā buddhyā hari-samban­dhi-vastunaḥ. O corpo plenamente ocupado em servir a Kṛṣṇa não deve ser relegado como material. Quem o negligencia assume uma falsa renúncia. Se não é devidamente mantido, o corpo cai e seca tal qual uma árvore desenraizada, da qual não é mais possível obter flores e frutos. Os Vedas, portanto, prescrevem:

O significado é que as atividades realizadas com o auxílio do corpo para satisfazer a Verdade Absoluta (oṁ tat sat) nunca são tempo­rárias, embora executadas pelo corpo temporário. De fato, essas atividades são permanentes. Portanto, o corpo deve receber o devi­do cuidado. Porque o corpo é temporário e efêmero, ninguém deve expô-lo, deixando-o ser devorado por um tigre ou morto pelo inimi­go. Devem-se tomar todas as precauções para proteger o corpo.

SIGNIFICADO—Mahārāja Bali desejava dar tudo a Vāmanadeva, que Se apresentara a ele como um pedinte, mas Śukrācārya, sendo o mestre espiritual da família de Mahārāja Bali na linha de sucessão seminal, não pôde valorizar a promessa de Mahārāja Bali. Śukrācārya citou evidências védicas segundo as quais não se deve dar tudo a um homem pobre. Em vez disso, quando um homem pobre vem pedir caridade, deve-se ludibriá-lo com as seguintes palavras: “Entreguei-te tudo o que eu tinha e fiquei sem nada.” Não é recomendado que se dê tudo a ele. Na verdade, a palavra om refere-se a oṁ tat sat, a Verdade Absoluta. O oṁkāra destina-se a libertar-nos do apego ao dinheiro porque o dinheiro deve ser gasto em prol do Supremo. A tendência da civilização mo­derna é dar dinheiro em caridade aos pobres. Semelhante caridade não tem nenhum valor espiritual porque realmente vemos que, em­bora existam tantos hospitais e outras fundações e instituições para os pobres, de acordo com os três modos da natureza material, sempre estará fadada a continuar existindo uma classe de homens pobres. Muito embora existam tantas instituições de caridade, a pobreza não foi eliminada da sociedade humana. Portanto, recomenda-se aqui: bhikṣave sarvam oṁ kurvan nālaṁ kāmena cātmane. Ninguém deve dar tudo aos pedintes pobres.

A melhor solução é aquela apresentada pelo movimento da consciência de Kṛṣṇa. Este movimento sempre é bondoso com os pobres, não apenas porque os alimenta, mas também porque os ilumina, en­sinando-os a tornarem-se conscientes de Kṛṣṇa. É por isso que es­tamos abrindo centenas e milhares de centros para aqueles que são pobres, tanto em dinheiro como em conhecimento, a fim de iluminá-los em consciência de Kṛṣṇa e reformar-lhes o caráter, ensinando-os a evitarem o sexo ilícito, a intoxicação, o consumo de carne e a jogatina, que são as atividades mais pecaminosas e que fazem as pessoas sofrerem vida após vida. O melhor processo para se empregar o dinheiro é abrir essa classe de centros onde todos possam vir morar e reconstruir o seu caráter. Eles podem levar uma vida muito confortá­vel, sem precisarem esquecer suas necessidades corpóreas; a única diferença é que devem submeter-se a um controle espiritual, podendo, então, viverem felizes e utilizar o tempo para avançarem na consciência de Kṛṣṇa. Se alguém possui dinheiro, não deve desperdiçá-lo. Deve usá-lo para impulsionar o movimento da consciência de Kṛṣṇa, de modo que toda a sociedade humana possa tornar-se feliz, próspera e ter esperanças de então voltar ao lar, voltar ao Supremo. Para esse caso, há o mantra védico que diz o seguinte:

SIGNIFICADO—Os pedintes sempre se apresentam como pessoas que nada possuem, e isso pode ser muito bom para eles porque, dessa maneira, nunca perdem o seu dinheiro e fica-lhes fácil coletar, pois sempre atraem a atenção e a compaixão dos outros. Mas isso também é condenável. Se alguém deliberadamente continua praticando essa mendicância profissional, deve ser tido como morto ainda que respire ou, de acordo com outra interpretação, semelhante enganador deve ser morto enquanto ainda respira. Em relação a isso, existe o seguinte preceito védico: athaitat pūrṇam abhyātmaṁ yan neti sa yat sarvaṁ neti brūyāt pāpikāsya kīrtir jāyate. sainaṁ tatraiva hanyāt. Se alguém insiste em se fazer passar por indigente e obtém dinheiro mendigando, deve ser morto. (sainaṁ tatraiva hanyāt).