Махараджа Прахлада является идеальным примером чистого преданного. Резонно спросить: как Махараджа Прахлада может служить примером для подражания, если он даже в преклонном возрасте был привязан к своей семье и особенно к внуку, Махарадже Бали? Ответом на подобное возражение может послужить использованное в этом стихе слово праш́а̄нтах̣. Преданный всегда умиротворен. Он не теряет невозмутимость ни при каких обстоятельствах. Даже если он не отрекается от материальной собственности и остается грихастхой, его все равно следует считать прашантой, умиротворенным, ибо он всегда остается преданным слугой Господа. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

«Брахман, санньяси или шудра — любой может стать духовным учителем, если он знает науку о Кришне» (Ч.-ч., Мадхья, 8.128). Если человек в совершенстве знает науку о Кришне, то, независимо от своего положения в обществе, он является гуру. Стало быть, Махараджу Прахладу следует считать духовным учителем, что бы он ни делал.

Здесь Господь Ваманадева собственным примером учит санньяси и брахмачари не просить больше, чем необходимо. Он попросил у Махараджи Бали всего три шага земли, хотя тот готов был дать Ваманадеве все, что Он пожелает.

Признаки кшатрия перечислены в «Бхагавад- гите». Одно из его достоинств — это готовность раздавать щедрые пожертвования (дана). Кшатрий не может отказать брахману, попросившему у него милостыню, так же как не может отказать другому кшатрию, когда тот вызывает его на бой. Царя, который отвечает в этих случаях отказом, называют презренным. В роду Махараджи Бали таких презренных царей никогда не было.

Верховная Личность Бога и так пребывает в сердце каждого. Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати (Б.-г., 18.61). Поэтому Господу Вишну совсем не трудно было войти в тело Хираньякашипу. Особого внимания заслуживает слово вивигна-чета̄х̣ («очень обеспокоенный»). Господь Вишну вовсе не боялся Хираньякашипу, наоборот, Он испытывал к нему сострадание и беспокоился о его благе.

Атеисты по большей части исповедуют философию буддизма, которая гласит, что смерть всему кладет конец. Хираньякашипу, будучи атеистом, тоже придерживался такого мнения. Поскольку он нигде не мог увидеть Господа Вишну, он решил, что Господь мертв. В наше время многие исповедуют подобную философию, заявляя: «Бог мертв». Однако Бог не умирает. Даже обыкновенное живое существо, частица Бога, никогда не умирает. На джа̄йате мрийате ва̄ када̄чит: «Для души нет ни рождения, ни смерти». Так сказано в «Бхагавад-гите» (2.20). Даже обыкновенные живые существа никогда не рождаются и не умирают. Что тогда говорить о Верховном Господе, главном из всех живых существ! Он и подавно не рождается и не умирает. Аджо ’пи санн авйайа̄тма̄ (Б.-г., 4.6). И Господь, и остальные живые существа — нерожденные и неуничтожимые личности. Поэтому Хираньякашипу, думая, что Вишну мертв, явно заблуждался.

Слова йато на̄вартате пума̄н указывают на то, что духовное царство, безусловно, существует и что живое существо, попав туда, уже никогда не возвращается в материальный мир. Подтверждение этому есть и в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна. В материальном отношении все живые существа смертны — смерть неизбежна. Но карми, гьяни и йоги после смерти возвращаются в материальный мир, тогда как с бхактами этого не происходит. Разумеется, если бхакта не достиг совершенства, он снова родится в материальном мире, но в очень благоприятных условиях: или в богатой семье, или в семье самых чистых брахманов (ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе), и рождается он там для того, чтобы завершить свой путь и развить в себе духовное сознание. Те же, кто уже обрел сознание Кришны и избавился от всех материальных желаний, отправляются в обитель Верховной Личности Бога (йад гатва̄ на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама). То же самое говорится и здесь: йато на̄вартате пума̄н. Тот, кто вернулся домой, к Богу, никогда больше не рождается в материальном мире.

Строго говоря, гнев обусловленной души не может длиться бесконечно: через какое-то время он проходит. Это объясняется влиянием невежества. Однако Хираньякашипу хранил ненависть к Господу Вишну до самой смерти. Стремление отомстить Вишну, который убил его брата, Хираньякшу, никогда не покидало его. Другие существа, отождествляющие себя с телом, гневаются обычно на своих врагов, но не на Господа Вишну. А Хираньякашипу, в отличие от них, всегда держал зло на Верховную Личность Бога. Причиной такого гнева было не только уязвленное самомнение Хираньякашипу, но и его неутихающая враждебность к Господу Вишну.

Махараджа Вирочана, отец Бали, был настолько доволен брахманами, что, когда к нему пришли полубоги, переодетые просящими подаяния брахманами, он, зная об этом, все же согласился исполнить их просьбу.

Господь Ваманадева попросил столько земли, сколько Он отмерит тремя Своими шагами. Он не просил больше, чем Ему было нужно. Однако, хотя Господь выглядел как обыкновенный ребенок, на самом деле Он хотел заполучить все земли на высших, средних и низших планетах. Все это было задумано лишь для того, чтобы показать могущество Верховной Личности Бога.

Брахман или санньяси может просить у других милостыню, но, если он берет больше, чем ему нужно, его ждет наказание. Все принадлежит Верховному Господу, и никто не имеет права использовать для себя больше, чем ему необходимо. Господь Ваманадева намекнул Махарадже Бали, что тот занимал больше земли, чем ему требовалось. Все беды в материальном мире происходят от излишеств. Сначала человек зарабатывает больше денег, чем ему нужно, а затем тратит их бессмысленно. Такая деятельность греховна. Все принадлежит Верховной Личности Бога, и все живые существа, как дети Всевышнего, имеют право пользоваться собственностью Верховного Отца, однако они не должны брать больше, чем им необходимо. Особенно важно, чтобы этому принципу следовали брахманы и санньяси, ибо они живут за счет других. Поэтому Ваманадева был идеальным просителем подаяния — Он попросил всего три шага земли. Разумеется, Его шаги отличаются от шагов обыкновенного человека. Верховный Господь, обладая непостижимым могуществом, способен Своими неизмеримо огромными шагами занять всю вселенную, включая ее высшие, низшие и средние планеты.

Верховный Господь самодостаточен, поэтому Ему нет нужды делать чего-либо для Себя. Господь Ваманадева пришел к Махарадже Бали не ради Себя. В «Бхагавад-гите» (5.29) сказано: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам. Господь — владыка всех планет материального и духовного миров. Ему ли жаловаться на недостаток земли? Махараджа Бали правильно сказал, что Господь Ваманадева совсем не заботился о Своей личной выгоде. Господь Ваманадева обратился к Бали, заботясь не о Себе, а о Своих преданных. Преданные готовы пожертвовать всем ради удовлетворения Верховной Личности Бога, и точно так же Верховный Господь, не имея Своих интересов, готов делать все ради Своих преданных. Самодостаточный Господь не может иметь корыстных интересов.

В ведических шастрах вселенная описывается как океан пространства. В этом океане есть множество планет, и каждую из них называют двипой, или островом. Когда Господь Ваманадева обратился к Махарадже Бали, ему принадлежали все двипы — острова в океане пространства. Царь Бали, которому доставляло большое удовольствие смотреть на Ваманадеву, готов был дать Ему столько земли, сколько тот пожелает, но Господь Ваманадева попросил всего три шага — вот почему Махараджа Бали счел Его неразумным.

Материальный мир — это творение иллюзорной энергии, предназначение которой — уводить живых существ с пути самоосознания. Любой, кто находится в материальном мире, горит желанием иметь все больше и больше возможностей для удовлетворения чувств. Однако истинный смысл жизни заключается не в том, чтобы наслаждаться, а в том, чтобы познать себя. Поэтому тем, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям, рекомендуется заниматься мистической йогой, или аштанга- йогой, которая состоит из восьми ступеней: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары и др. Так человек сможет обуздать свои чувства. Обуздать чувства нужно для того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Ришабхадева говорит:

«Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, со временем лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в водоворот материальной жизни и совершает всевозможные грехи. Он не знает, что получил свое тело в наказание за прошлые прегрешения и что именно это тело, хотя оно и невечно, является причиной всех его страданий. На самом деле душе лучше было бы не воплощаться в материальном теле, но она все же получила его, чтобы испытывать в нем чувственные наслаждения. Поэтому Я считаю, что разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах» (Бхаг., 5.5.4).

Господь Ришабхадева объясняет, что обитатели материального мира подобны безумцам, совершающим поступки, которые не следует совершать. Но они, тем не менее, совершают их только ради чувственных наслаждений. Ничего хорошего в такой деятельности нет, ибо тем самым они обрекают себя на очередное рождение в материальном теле, как наказание за их прегрешения. Получив такое тело, живое существо вынуждено снова страдать в этом мире. Вот почему ведическая, брахманическая культура учит человека довольствоваться лишь необходимым минимумом.

Чтобы люди усвоили эту высочайшую культуру, им рекомендуется следовать варнашрама-дхарме. Смысл деления общества на варны и ашрамы — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси — состоит в том, чтобы научить каждого человека владеть своими чувствами и довольствоваться только самым необходимым. Здесь мы видим, что Господь Ваманадева, как идеальный брахмачари, отверг предложение Махараджи Бали, который был готов дать Господу все, что Он пожелает. Ваманадева сказал, что если человек не умеет довольствоваться малым, то он не будет счастлив, даже завладев миром или целой вселенной. Поэтому нужно поддерживать в человеческом обществе культуру брахманов, культуру кшатриев, культуру вайшьев и учить людей довольствоваться только тем, что им действительно нужно. В современном мире этому не учат; каждый стремится иметь все больше и больше и потому не чувствует удовлетворения и счастья. Вот почему Движение сознания Кришны организует многочисленные сельские общины, особенно в Америке, чтобы показать людям, как, довольствуясь самым необходимым, можно жить счастливо и располагать временем для самоосознания, которого совсем не трудно достичь, если повторять маха-мантру — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Если высшая цель жизни — счастье, то нужно довольствоваться тем положением, которое даровано нам судьбой. Этому учит и Махараджа Прахлада:

«Дорогие мои друзья, сыновья демонов! Счастье, которое мы испытываем при соприкосновении материальных чувств с их объектами, доступно в любом теле, к какому бы виду жизни оно ни относилось. Такое счастье — результат нашей прошлой кармической деятельности, и оно приходит к нам само собой, так же как само приходит горе» (Бхаг., 7.6.3). Это совершенный путь обретения счастья.

Истинное счастье описывается в «Бхагавад-гите» (6.21):

«Исполнившись духовной радости, человек обретает безграничное трансцендентное счастье, ощущаемое с помощью духовных чувств. Тот, кто достиг этого состояния, никогда не отступает от истины». Счастье можно ощутить только с помощью сверхчувств. Сверхчувства — это не те чувства, что состоят из материи. Каждый из нас — духовное существо (ахам̇ брахма̄сми), и каждый — личность. Сейчас наши чувства покрыты материей, и мы из-за невежества принимаем этот покров за свои истинные чувства. Но наши истинные чувства покрыты материей. Дехино ’смин йатха̄ дехе: под оболочкой из материальных элементов находятся духовные чувства. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам: когда с духовных чувств покров снят, мы можем с их помощью испытывать счастье. Удовлетворение духовных чувств описывается так: хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате. Когда чувства заняты преданным служением Хришикеше, они полностью удовлетворены. Не зная об этой высшей форме удовлетворения чувств, человек может пытаться удовлетворить свои материальные чувства, но счастья он никогда не испытает. Он может взращивать в себе стремление к чувственным наслаждениям и даже обрести то, к чему он стремится, но, поскольку вся его деятельность проходит на материальном уровне, он никогда не ощутит полного удовлетворения.

Брахманическая культура учит людей довольствоваться тем, что они получают без особых усилий, и развивать в себе духовное сознание. Только тогда они станут счастливыми. Движение сознания Кришны стремится донести эту истину до сознания каждого. Люди, не обладающие научным духовным знанием, ошибочно полагают, что участники Движения сознания Кришны, избегая мирской деятельности, пытаются уйти от реальной жизни. Однако на самом деле мы занимаемся деятельностью, которая позволяет обрести наивысшее счастье. Тот, кто не обучен удовлетворять духовные чувства и продолжает потворствовать чувствам материальным, никогда не испытает подлинного, вечного блаженства. Вот почему в «Шримад-Бхагаватам» (5.5.1) дается такой совет:

Человек должен совершать аскезу, чтобы очистить свое существование и обрести жизнь, исполненную безграничного блаженства.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя этот стих, говорит, что слово харих̣ означает «тот, кто забирает». Если человек связывает свою жизнь с Хари, Верховной Личностью Бога, Господь забирает все его беды, но сначала может показаться, что Он забирает у него и все материальное имущество, славу, образование и красоту. В «Шримад-Бхагаватам» (10.88.8) говорится: йасйа̄хам анугр̣хн̣а̄ми хариш́йе тад-дханам̇ ш́анайх̣. Господь говорит Махарадже Юдхиштхире: «Проливая на преданного Свою милость, Я в первую очередь отбираю все его материальные достояния, особенно его богатство, его деньги». Таково проявление особой благосклонности Господа к искреннему преданному. Если искренний преданный сильно стремится к Кришне, но в то же время привязан к своей материальной собственности, которая мешает ему развивать сознание Кришны, Господь находит способы отобрать у него все. Шукрачарья говорит, что этот карлик-брахмачари заберет у царя Бали все, чем тот обладает. Это значит, что Господь заберет у Махараджи Бали его материальное богатство и похитит его ум. Если человек приносит свой ум к лотосным стопам Кришны (са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣), он может без труда пожертвовать всем ради удовлетворения Кришны. Хотя Махараджа Бали был преданным, у него сохранялась привязанность к материальной собственности, поэтому Господь, очень благосклонный к Бали, оказал ему особую милость и пришел в облике Господа Ваманы, чтобы забрать у него материальную собственность и похитить его ум.

Махараджа Бали мог возразить, что он пообещал Ваманадеве всего три шага земли. Но Шукрачарья, очень ученый брахман, сразу разгадал замысел Хари, пришедшего к ним в образе брахмачари. Слова мӯд̣ха вартишйасе катхам свидетельствуют о том, что Шукрачарья был брахманом из сословия жрецов. Таких брахманов главным образом интересует плата, которую они получают от своих учеников. Увидев, как Махараджа Бали рискует своей собственностью, Шукрачарья почувствовал, что это плохо кончится не только для царя, но и для семьи самого Шукрачарьи, зависевшего от милости Бали. В этом разница между вайшнавом и смарта-брахманом. Смарта-брахмана интересует только материальная выгода, а вайшнава — удовлетворение Верховного Господа. Слова Шукрачарьи выдают в нем настоящего смарта-брахмана, живущего исключительно корыстными интересами.

Шукрачарья решил раскрыть Махарадже Бали, каким образом Господь Вамана обманет его. «Ты пообещал Ему три шага земли, — сказал Шукрачарья. — Однако двумя шагами Он займет все твои владения. Где ты найдешь Ему место для третьего шага?» Шукрачарья не знал, как Господь защищает Своих преданных. Ради служения Господу преданный готов рискнуть всем, что у него есть, но Господь всегда защищает его, и потому преданный не знает поражения. Шукрачарья, оценивая ситуацию с материалистической точки зрения, считал, что Махарадже Бали никоим образом не удастся исполнить обещание, которое тот дал брахмачари, Господу Ваманадеве.

В шастрах говорится, что, если у человека есть деньги, ему следует разделить свои сбережения на пять частей и тратить их на исполнение религиозных обязанностей, для обретения славы, для умножения богатства, на чувственные удовольствия и на содержание своей семьи. Сейчас, однако, из-за того что люди лишены подлинного знания, они тратят все деньги на нужды своих домочадцев. Шрила Рупа Госвами, уча нас собственным примером, пятьдесят процентов сбережений потратил на служение Кришне, двадцать пять — на самого себя, и еще двадцать пять — на членов своей семьи. Главное, к чему должен стремиться любой человек, — это развивать в себе сознание Кришны. Тогда все его обязанности, связанные с дхармой, артхой и камой, тоже будут исполнены. Но поскольку члены его семьи рассчитывают что-то от него получить, он должен удовлетворять и их, отдавая им часть накопленных средств. Таково предписание шастр.

Здесь объясняется, что в бытии материального тела реальность неизменно сосуществует с иллюзией, а истина — с ложью. Майявади говорят: брахма сатйам̇ джаган митхйа̄ — «Вечная душа — истинна, а внешняя энергия — ложна». Однако философы-вайшнавы не соглашаются с учением майявади. Даже если допустить, что материальный мир ложен, необходимо будет все же признать, что живое существо, оказавшееся в сетях иллюзии, не может выпутаться из них без помощи тела. Без тела невозможно следовать предписаниям религии, как невозможно и предаваться философским рассуждениям о достижении совершенства. Стало быть, цветок и плод (пушпа-пхалам) можно обрести только с помощью тела. Без него ничего не появится. Именно поэтому вайшнавы рекомендуют юкта-вайрагью. Это не значит, что надо полностью переключиться на заботу о теле, но и не стоит пренебрегать телесными нуждами. Пока у человека есть тело, он способен изучать наставления Вед и в конце жизни достичь совершенства. Так, в «Бхагавад-гите» (8.6) объясняется: йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ тйаджатй анте калеварам. Все проверяется в момент смерти. Поэтому, хотя тело бренно, его можно использовать наилучшим образом, чтобы достичь совершенства уже в этой жизни.

Шрила Рупа Госвами по этому поводу говорит:

«Если человек отвергает какие-то вещи, не понимая, что они связаны с Кришной, его отречение будет несовершенным» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.266). Тело, занятое служением Господу, нельзя считать материальным. Некоторые не понимают, что тело духовного учителя духовно. Однако Шрила Рупа Госвами учит: пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄ хари-самбандхи-вастунах̣. Тот, кто полностью занят служением Кришне, не должен пренебрегать телом, считая его материальным. Любой, кто пренебрегает своим телом, занятым в служении Господу, стоит на пути ложного самоотречения. Если не заботиться о теле надлежащим образом, оно падает и высыхает, как вырванное с корнем дерево, от которого уже не получишь ни цветов, ни плодов. Вот почему в Ведах говорится:

Смысл этого наставления в том, что действия, совершаемые телом ради удовлетворения Абсолютной Истины (ом̇ тат сат), приносят вечные плоды, хотя само тело и бренно. Такая деятельность не обусловлена временем. Поэтому о теле надо как следует заботиться. Хотя и зная о бренности своего тела, человек не должен допускать, чтобы это тело сожрал тигр или убил враг. Нужно делать все необходимое, чтобы защитить свое тело.

Махараджа Бали хотел отдать все Ваманадеве, пришедшему к нему просить подаяние, но Шукрачарья, гуру семьи Бали, не одобрил обещание, которое царь дал Вамане. Подкрепляя свои слова ссылкой на Веды, Шукрачарья сказал, что не надо отдавать беднякам все свое состояние. Когда бедный человек приходит за подаянием, нужно солгать ему: «Я отдал тебе все, что имел. Больше у меня ничего нет». Отдавать ему все деньги нет надобности. Что же касается слова ом, то оно обозначает ом̇ тат сат, Абсолютную Истину. Омкара призвана полностью избавить человека от привязанности к деньгам, ибо деньги следует расходовать на служение Всевышнему. В современном же обществе люди чаще жертвуют деньги беднякам. Такая благотворительность не имеет духовной ценности, и мы видим, что, хотя для бедняков создано столько больниц, других учреждений и всевозможных организаций, бедняки остаются бедняками. Таково влияние трех гун материальной природы. Несмотря на то что существует столько благотворительных организаций, бедность так и не преодолена в человеческом обществе. Вот почему в этом стихе дается совет: бхикшаве сарвам ом̇ курван на̄лам̇ ка̄мена ча̄тмане — никто не должен отдавать беднякам, просящим милостыню, все, что у него есть.

Наилучшее решение проблемы предлагает Движение сознания Кришны. Его участники всегда помогают бедным людям: они не только кормят, но и просвещают бедняков, уча их помнить о Кришне. Ради этого мы открываем тысячи центров для тех, кто беден материально и духовно, и просвещаем таких людей, помогая отказаться от недозволенных половых отношений, употребления одурманивающих веществ, мясной пищи и азартных игр, то есть от самых тяжких грехов, которые заставляют человека страдать жизнь за жизнью. Лучший способ потратить деньги — это открыть такой центр, куда любой может прийти и получить возможность исправиться. В наших центрах люди живут со всеми удобствами, не отказываясь от того, что необходимо телу, но в них они принимают духовное руководство, позволяющее им жить счастливо и иметь достаточно времени для развития сознания Кришны. Если у человека есть деньги, не следует бросать их на ветер. Нужно использовать их для того, чтобы развивать Движение сознания Кришны, которое несет людям счастье, процветание и реальную возможность вернуться домой, к Богу. В одной из ведических мантр об этом сказано так:

Попрошайки всегда делают вид, что у них ничего нет, и это для них очень выгодно: они сохраняют то, что уже имеют и, вызывая к себе сострадание у окружающих, получают от них новые средства. Однако это низменное занятие. Того, кто умышленно занимается попрошайничеством, считают мертвецом, хотя он еще жив, или, согласно другому толкованию, такой лживый человек, хотя и дышит, должен быть убит. Ведическое предписание на этот счет гласит: атхаитат пӯрн̣ам абхйа̄тмам̇ йан нети са йат сарвам̇ нети брӯйа̄т па̄пика̄сйа кӣртир джа̄йате. саинам̇ татраива ханйа̄т. Если человек все время делает вид, что у него ничего нет, и добывает деньги попрошайничеством, он достоин смерти (саинам̇ татраива ханйа̄т).