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CHAPTER TWENTY-TWO

Capítulo Vinte e Dois

Bali Mahārāja Surrenders His Life

Bali Mahārāja Entrega Sua Vida

The summary of this Twenty-second Chapter is as follows. The Supreme Personality of Godhead was pleased by the behavior of Bali Mahārāja. Thus the Lord placed him on the planet Sutala, and there, after bestowing benedictions upon him, the Lord agreed to become his doorman.

O resumo deste vigésimo segundo capítulo é o seguinte. A Su­prema Personalidade de Deus estava satisfeito com o comportamento de Bali Mahārāja. Por isso, o Senhor o colocou no planeta Sutala, onde, após conceder-lhe bênçãos, o Senhor concordou em tornar-Se seu porteiro.

Bali Mahārāja was extremely truthful. Being unable to keep his promise, he was very much afraid, for he knew that one who has deviated from truthfulness is insignificant in the eyes of society. An exalted person can suffer the consequences of hellish life, but he is very much afraid of being defamed for deviation from the truth. Bali Mahārāja agreed with great pleasure to accept the punishment awarded him by the Supreme Personality of Godhead. In Bali Mahārāja’s dynasty there were many asuras who because of their enmity toward Viṣṇu had achieved a destination more exalted than that of many mystic yogīs. Bali Mahārāja specifically remembered the determination of Prahlāda Mahārāja in devotional service. Considering all these points, he decided to give his head in charity as the place for Viṣṇu’s third step. Bali Mahārāja also considered how great personalities give up their family relationships and material possessions to satisfy the Supreme Personality of Godhead. Indeed, they sometimes even sacrifice their lives for the satisfaction of the Lord, just to become His personal servants. Accordingly, by following in the footsteps of previous ācāryas and devotees, Bali Mahārāja perceived himself successful.

Bali Mahārāja era extremamente veraz. Sendo incapaz de cumprir sua promessa, ele ficou muito temeroso, pois sabia que alguém que se desvia da veracidade é insignificante aos olhos da sociedade. Uma pessoa virtuosa prefere sofrer os rigores da vida infernal a ser acusada de ter-se desviado da verdade. Por isso, Bali Mahārāja con­cordou com grande prazer em aceitar a punição que lhe foi imposta pela Suprema Personalidade de Deus. Na dinastia de Bali Mahārāja, havia muitos asuras que, devido à sua inimizade com Viṣṇu, alcançaram um destino mais sublime do que o destino de muitos yogīs místicos. Bali Mahārāja, especificamente, lembrou-se da determinação de Prahlāda Mahārāja no serviço devocional. Considerando todos esses pontos, ele decidiu dar em caridade sua cabeça, colocando-a como o lugar para o terceiro passo de Viṣṇu. Bali Mahārāja também analisou como grandes personalidades abandonam suas relações familiares e posses materiais para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Algumas vezes, na verdade, elas sacrificam até mesmo suas vidas para a satisfação do Senhor, simplesmente para tornarem-se Seus servos pessoais. Igualmente, seguindo os passos dos ācāryas e devotos anteriores, Bali Mahārāja sentiu-se exitoso.

While Bali Mahārāja, having been arrested by the ropes of Varuṇa, was offering prayers to the Lord, his grandfather Prahlāda Mahārāja appeared there and described how the Supreme Personality of Godhead had delivered Bali Mahārāja by taking his possessions in a tricky way. While Prahlāda Mahārāja was present, Lord Brahmā and Bali’s wife, Vindhyāvali, described the supremacy of the Supreme Lord. Since Bali Mahārāja had given everything to the Lord, they prayed for his release. The Lord then described how a nondevotee’s possession of wealth is a danger whereas a devotee’s opulence is a benediction from the Lord. Then, being pleased with Bali Mahārāja, the Supreme Lord offered His disc to protect Bali Mahārāja and promised to remain with him.

Enquanto Bali Mahārāja, tendo sido preso pelas cordas de Varuṇa, oferecia orações ao Senhor, seu avô, Prahlāda Mahārāja, apareceu diante dele e descreveu como a Suprema Personalidade de Deus libertara Bali Mahārāja tirando suas posses através de uma manobra astuta. Enquanto Prahlāda Mahārāja estava presente, o senhor Brahmā e a esposa de Bali, Vindhyāvali, glorificaram a supremacia do Senhor Supremo. Uma vez que Bali Mahārāja havia dado tudo ao Senhor, eles oraram por sua libertação. Então, o Senhor descreveu como, nas mãos de um não-devoto, a riqueza é algo perigoso, ao passo que a opulência de um devoto é uma bênção do Senhor. Então, estan­do satisfeito com Bali Mahārāja, o Senhor Supremo ofereceu o Seu disco para proteger Bali Mahārāja e prometeu permanecer com ele.

Text 1:
Śukadeva Gosvāmī said: O King, although the Supreme Personality of Godhead was superficially seen to have acted mischievously toward Bali Mahārāja, Bali Mahārāja was fixed in his determination. Considering himself not to have fulfilled his promise, he spoke as follows.
VERSO 1:
Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, embora, superficialmente, tenha parecido que a Suprema Personalidade de Deus agiu com o propósito de prejudicar Bali Mahārāja, esse permanecia fixo em sua determinação. Julgando não ter cumprido sua promessa, ele falou as seguintes palavras.
Text 2:
Bali Mahārāja said: O best Personality of Godhead, most worshipable for all the demigods, if You think that my promise has become false, I shall certainly rectify matters to make it truthful. I cannot allow my promise to be false. Please, therefore, place Your third lotus footstep on my head.
VERSO 2:
Bali Mahārāja disse: Ó excelente Personalidade de Deus, ó pessoa adorabilíssima para todos os semideuses, se julgais que minha promessa se tornou falsa, decerto retificarei qualquer equívoco para mostrar que ela é verdadeira. Não posso permitir que minha pro­messa seja falsa. Portanto, por favor, colocai sobre minha cabeça o Vosso terceiro passo de lótus.
Text 3:
I do not fear being deprived of all my possessions, living in hellish life, being arrested for poverty by the ropes of Varuṇa or being punished by You as much as I fear defamation.
VERSO 3:
Não temo perder todas as minhas posses, viver uma vida infernal, ser preso devido à pobreza pelas cordas de Varuṇa ou ser punido por Vós tanto quanto eu temo ser difamado.
Text 4:
Although a father, mother, brother or friend may sometimes punish one as a well-wisher, they never punish their subordinate like this. But because You are the most worshipable Lord, I regard the punishment You have given me as most exalted.
VERSO 4:
Embora o pai, a mãe, um irmão ou amigo possam às vezes punir alguém como um benquerente, eles nunca aplicam a seus subordinados uma punição como esta. Porém, como sois o Senhor adorabilíssimo, considero muito sublime a posição que me infligistes.
Text 5:
Since Your Lordship is indirectly the greatest well-wisher of us demons, You act for our best welfare by posing as if our enemy. Because demons like us always aspire for a position of false prestige, by chastising us You give us the eyes by which to see the right path.
VERSO 5:
Uma vez que Vossa Onipotência é indiretamente o maior benque­rente de nós demônios, agis para o nosso máximo bem-estar fazendo-Vos passar por nosso inimigo. Visto que demônios como nós sempre aspiramos a uma posição de falso prestígio, castigando­-nos, Vós nos dais os olhos com os quais podemos ver o caminho correto.
Texts 6-7:
Many demons who were continuously inimical toward You finally achieved the perfection of great mystic yogīs. Your Lordship can perform one work to serve many purposes, and consequently, although You have punished me in many ways, I do not feel ashamed of having been arrested by the ropes of Varuṇa, nor do I feel aggrieved.
VERSOS 6-7:
Muitos demônios que continuamente eram Vossos inimigos acaba­ram alcançando a perfeição própria de grandes yogīs místicos. Vossa Onipotência pode, através de uma única atividade, satisfazer muitos propósitos, e, consequentemente, embora me tenhais punido de tantas maneiras, não me sinto envergonhado de ter sido preso pelas cordas de Varuṇa, tampouco me sinto lesado.
Text 8:
My grandfather Prahlāda Mahārāja is famous, being recognized by all Your devotees. Although harassed in many ways by his father, Hiraṇyakaśipu, he still remained faithful, taking shelter at Your lotus feet.
VERSO 8:
Meu avô Prahlāda Mahārāja é famoso e é celebrado por todos os Vossos devotos. Embora afligido de tantas maneiras pelo seu pai, Hiraṇyakaśipu, mesmo assim, permaneceu fiel, refugiando-se em Vossos pés de lótus.
Text 9:
What is the use of the material body, which automatically leaves its owner at the end of life? And what is the use of all one’s family members, who are actually plunderers taking away money that is useful for the service of the Lord in spiritual opulence? What is the use of a wife? She is only the source of increasing material conditions. And what is the use of family, home, country and community? Attachment for them merely wastes the valuable energy of one’s lifetime.
VERSO 9:
Qual a utilidade do corpo material, que fatalmente será deixado pelo seu proprietário no fim da vida? E qual a utilidade de todos os membros familiares, os quais, na verdade, são saqueadores que arrebatam o dinheiro que poderia ser utilizado a serviço da Senhor para gerar opulência espiritual? Qual a utilidade da esposa? Ela é apenas a fonte para a intensificação de condições materiais. E qual a utilidade da família, lar, nação e comunidade? O apego a eles apenas desperdiça a valiosa energia manifesta ao longo da du­ração de vida da pessoa.
Text 10:
My grandfather, the best of all men, who achieved unlimited knowledge and was worshipable for everyone, was afraid of the common men in this world. Being fully convinced of the substantiality afforded by shelter at Your lotus feet, He took shelter of Your lotus feet, against the will of his father and demoniac friends, who were killed by Your own self.
VERSO 10:
Meu avô, o melhor de todos os homens, que alcançou conhecimento ilimitado e era adorável a todos, temia os homens comuns deste mundo. Estando plenamente convicto da estabilidade oferecida pelo refúgio a Vossos pés de lótus, ele se abrigou a Vossos pés de lótus, ainda que, para isso, tenha agido contra o desejo de seu pai e amigos demoníacos, que foram mortos por não outrem senão Vós.
Text 11:
Only by providence have I been forcibly brought under Your lotus feet and deprived of all my opulence. Because of the illusion created by temporary opulence, people in general, who live under material conditions, facing accidental death at every moment, do not understand that this life is temporary. Only by providence have I been saved from that condition.
VERSO 11:
É somente pela providência que, forçosamente, fui trazido aos Vossos pés de lótus e fiquei privado de toda a minha opulência. Devido à ilusão criada pela opulência temporária, as pessoas em geral, que vivem em condições materiais, deparando-se a cada momento com a morte inesperada, não entendem que esta vida é temporária. Somente pela providência fui salvo dessa condição.
Text 12:
Śukadeva Gosvāmī said: O best of the Kurus, while Bali Mahārāja was describing his fortunate position in this way, the most dear devotee of the Lord, Prahlāda Mahārāja, appeared there, like the moon rising in the nighttime.
VERSO 12:
Śukadeva Gosvāmī disse: Ó melhor dos Kurus, enquanto Bali Mahārāja descrevia dessa maneira sua posição afortunada, o mais querido devoto do Senhor, Prahlāda Mahārāja, apareceu ali, tal qual a Lua que surge à noite.
Text 13:
Then Bali Mahārāja saw his grandfather Prahlāda Mahārāja, the most fortunate personality, whose dark body resembled black ointment for the eyes. His tall, elegant figure was dressed in yellow garments, he had long arms, and his beautiful eyes were like the petals of a lotus. He was very dear and pleasing to everyone.
VERSO 13:
Então, Bali Mahārāja viu seu avô Prahlāda Mahārāja, a mais afor­tunada personalidade, cujo corpo escuro parecia unguento negro para os olhos. Sua figura alta e elegante estava vestida com roupas amarelas; ele tinha braços longos, e seus belos olhos eram como pétalas de lótus. Ele era muito querido e agradável a todos.
Text 14:
Being bound by the ropes of Varuṇa, Bali Mahārāja could not offer befitting respect to Prahlāda Mahārāja as he had before. Rather, he simply offered respectful obeisances with his head, his eyes being inundated with tears and his face lowered in shame.
VERSO 14:
Estando amarrado pelas cordas de Varuṇa, Bali Mahārāja não pôde oferecer a Prahlāda Mahārāja respeitos adequados, como fizera antes. Ao contrário, simplesmente ofereceu respeitosas reverências com sua cabeça; seus olhos ficaram inundados de lágrimas, e seu rosto curvou-se de vergonha.
Text 15:
When the great personality Prahlāda Mahārāja saw that the Supreme Lord was sitting there, surrounded and worshiped by His intimate associates like Sunanda, he was overwhelmed with tears of jubilation. Approaching the Lord and falling to the ground, he offered obeisances to the Lord with his head.
VERSO 15:
Ao ver que o Senhor Supremo estava sentado ali, cercado e adorado por Seus associados íntimos, tais como Sunanda, a grande personalidade Prahlāda Mahārāja inundou-se de lágrimas de júbilo. Aproximando-se do Senhor e caindo ao chão, ele prostrou sua cabeça para oferecer reverências ao Senhor.
Text 16:
Prahlāda Mahārāja said: My Lord, it is Your Lordship who gave this Bali the very great opulence of the post of heavenly king, and now, today, it is You who have taken it all away. I think You have acted with equal beauty in both ways. Because his exalted position as King of heaven was putting him in the darkness of ignorance, You have done him a very merciful favor by taking away all his opulence.
VERSO 16:
Prahlāda Mahārāja disse: Meu Senhor, foi Vossa Onipotência quem deu a este Bali uma enorme opulência, entregando-lhe o posto de rei celestial, mas agora, no dia de hoje, Vós mesmo tirastes tudo dele. Creio que agistes com igual retidão em ambos os casos. Porque sua elevada posição de rei dos céus estava colocando-o na escuridão da ignorância, fizestes-lhe um misericordiosíssimo favor ao privá-lo de todas as opulências.
Text 17:
Material opulence is so bewildering that it makes even a learned, self-controlled man forget to search for the goal of self-realization. But the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, the Lord of the universe, can see everything by His will. Therefore I offer my respectful obeisances unto Him.
VERSO 17:
A opulência material desorienta tão fortemente que faz até mesmo um homem erudito e autocontrolado esquecer-se de buscar a meta da autorreali­zação. Mas, por Sua vontade, a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, o Senhor do universo, pode ver tudo. Portanto, ofere­ço-Lhe minhas respeitosas reverências.
Text 18:
Śukadeva Gosvāmī continued: O King Parīkṣit, Lord Brahmā then began to speak to the Supreme Personality of Godhead, within the hearing of Prahlāda Mahārāja, who stood nearby with folded hands.
VERSO 18:
Śukadeva Gosvāmī continuou: Ó rei Parīkṣit, o senhor Brahmā, então, começou a dirigir a palavra à Suprema Personalidade de Deus. O que ele falava podia ser ouvido por Prahlāda Mahārāja, que, ali perto, per­manecia de mãos postas.
Text 19:
But Bali Mahārāja’s chaste wife, afraid and aggrieved at seeing her husband arrested, immediately offered obeisances to Lord Vāmanadeva [Upendra]. She folded her hands and spoke as follows.
VERSO 19:
Foi então que a casta esposa de Bali Mahārāja, temerosa e aflita vendo que seu esposo estava preso, imediatamente ofereceu reverên­cias ao Senhor Vāmanadeva [Upendra]. De mãos postas, ela falou as seguintes palavras.
Text 20:
Śrīmatī Vindhyāvali said: O my Lord, You have created the entire universe for the enjoyment of Your personal pastimes, but foolish, unintelligent men have claimed proprietorship for material enjoyment. Certainly they are shameless agnostics. Falsely claiming proprietorship, they think they can give charity and enjoy. In such a condition, what good can they do for You, who are the independent creator, maintainer and annihilator of this universe?
VERSO 20:
Śrīmatī Vindhyāvali disse: Ó meu Senhor, criastes todo o universo para desfrutardes dos Vossos passatempos pessoais, mas os homens tolos e sem inteligência reivindicam o direito de gozo material. Sem dúvida, não são nada além de agnósticos desavergonhados. Falsamente alegando-se proprietários, pensam que podem fazer caridade e desfrutar. Nessas condições, que bem eles poderão fazer a Vós, que, agindo de maneira indepen­dente, criais, mantendes e aniquilais este universo?
Text 21:
Lord Brahmā said: O well-wisher and master of all living entities, O worshipable Deity of all the demigods, O all-pervading Personality of Godhead, now this man has been sufficiently punished, for You have taken everything. Now You can release him. He does not deserve to be punished more.
VERSO 21:
O senhor Brahmā disse: Ó benquerente e mestre de todas as entidades vivas, ó Deidade adorável de todos os semideuses, ó onipenetrante Personalidade de Deus, acabastes de infligir a este homem a devida punição, pois lhe tirastes tudo. Agora, podeis libertá-lo. Ele não merece continuar sendo punido.
Text 22:
Bali Mahārāja had already offered everything to Your Lordship. Without hesitation, he has offered his land, the planets and whatever else he earned by his pious activities, including even his own body.
VERSO 22:
Bali Mahārāja já ofereceu tudo à Vossa Onipotência. Sem hesita­ção, ofereceu sua terra, os planetas e tudo o que ganhou através de suas atividades piedosas. Ofereceu até mesmo o seu próprio corpo.
Text 23:
By offering even water, newly grown grass, or flower buds at Your lotus feet, those who maintain no mental duplicity can achieve the most exalted position within the spiritual world. This Bali Mahārāja, without duplicity, has now offered everything in the three worlds. How then can he deserve to suffer from arrest?
VERSO 23:
Oferecendo mesmo água, gramíneas recém-desenvolvidas ou botões de flores a Vossos pés de lótus, aqueles que não carregam consigo uma mentalidade dúplice podem alcançar a mais elevada posição dentro do mundo espiritual. Este Bali Mahārāja, sem duplicidade, acaba de oferecer tudo nos três mundos. Então, como ele pode merecer ficar aprisionado?
Text 24:
The Supreme Personality of Godhead said: My dear Lord Brahmā, because of material opulence a foolish person becomes dull-witted and mad. Thus he has no respect for anyone within the three worlds and defies even My authority. To such a person I show special favor by first taking away all his possessions.
VERSO 24:
A Suprema Personalidade de Deus disse: Meu querido senhor Brahmā, devido à opulência material, pessoas tolas tornam-se estúpidas e loucas. Assim, não respeitam ninguém dentro dos três mundos e desafiam até mesmo Minha autoridade. A essas pessoas, Eu mostro um favor especial, tirando primeiro todas as suas posses.
Text 25:
While rotating in the cycle of birth and death again and again in different species because of his own fruitive activities, the dependent living entity, by good fortune, may happen to become a human being. This human birth is very rarely obtained.
VERSO 25:
Enquanto gira no ciclo de repetidos nascimentos e mortes, passando por diferentes espécies de vida por causa de suas próprias atividades fruitivas, a entidade viva dependente, por boa fortuna, às vezes pode tornar-se um ser humano. Esse nascimento humano é muito rara­mente obtido.
Text 26:
If a human being is born in an aristocratic family or a higher status of life, if he performs wonderful activities, if he is youthful, if he has personal beauty, a good education and good wealth, and if he is nonetheless not proud of his opulences, it is to be understood that he is especially favored by the Supreme Personality of Godhead.
VERSO 26:
Se um ser humano nasce em família aristocrática ou em família cujo status de vida é superior, se ele realiza atividades maravilhosas, se é jovem, se tem beleza pessoal, boa educação e muita riqueza, e se, mesmo assim, não se orgulha de suas opulências, deve-se enten­der que ele é especialmente favorecido pela Suprema Personalidade de Deus.
Text 27:
Although aristocratic birth and other such opulences are impediments to advancement in devotional service because they are causes of false prestige and pride, these opulences never disturb a pure devotee of the Supreme Personality of Godhead.
VERSO 27:
Embora um nascimento aristocrático e outras opulências semelhan­tes sejam impedimentos ao avanço em serviço devocional porque são causas de falso prestígio e orgulho, essas opulências jamais per­turbam um devoto puro da Suprema Personalidade de Deus.
Text 28:
Bali Mahārāja has become the most famous among the demons and nonbelievers, for in spite of being bereft of all material opulences, he is fixed in his devotional service.
VERSO 28:
Bali Mahārāja tornou-se o mais famoso entre os demônios e descrentes, pois, embora destituído de todas as opulências mate­riais, permaneceu fixo em seu serviço devocional.
Texts 29-30:
Although bereft of his riches, fallen from his original position, defeated and arrested by his enemies, rebuked and deserted by his relatives and friends, although suffering the pain of being bound and although rebuked and cursed by his spiritual master, Bali Mahārāja, being fixed in his vow, did not give up his truthfulness. It was certainly with pretension that I spoke about religious principles, but he did not give up religious principles, for he is true to his word.
VERSOS 29-30:
Embora privado de suas riquezas, caído de sua posição original, derrotado e preso por seus inimigos, recriminado e desertado por seus amigos e parentes, embora sofrendo a dor de ser amarrado e embora censurado e amaldiçoado por seu mestre espiritual, Bali Mahārāja, estando fixo em seu voto, não abandonou sua veracidade. Foi certamente de maneira mentirosa que falei sobre os princípios religiosos, mas ele não se afastou dos princípios religiosos, pois manteve-se fiel à sua palavra.
Text 31:
The Lord continued: Because of his great tolerance, I have given him a place not obtainable even by the demigods. He will become King of the heavenly planets during the period of the Manu known as Sāvarṇi.
VERSO 31:
O Senhor prosseguiu: Devido à sua grande tolerância, dei-lhe um lugar inacessível até mesmo aos semideuses. Durante o período do Manu conhecido como Sāvarṇi, ele se tornará o rei dos planetas celestiais.
Text 32:
Until Bali Mahārāja achieves the position of King of heaven, he shall live on the planet Sutala, which was made by Viśvakarmā according to My order. Because it is especially protected by Me, it is free from mental and bodily miseries, fatigue, dizziness, defeat and all other disturbances. Bali Mahārāja, you may now go live there peacefully.
VERSO 32:
Enquanto não se estabelece na posição de rei dos céus, Bali Mahārāja viverá no planeta Sutala, que foi feito por Viśvakarmā, de acordo com Minha ordem. Porque é especialmente protegido por Mim, esse planeta está livre dos sofrimentos mentais e corpóreos, da fadiga, da tontura, da derrota e de todos os outros distúrbios. Bali Mahārāja, podes agora viver ali pacificamente.
Text 33:
O Bali Mahārāja [Indrasena], now you may go to the planet Sutala, which is desired even by the demigods. Live there peacefully, surrounded by your friends and relatives. All good fortune unto you.
VERSO 33:
Ó Bali Mahārāja [Indrasena], podes então ir para o planeta Sutala, que é desejado até mesmo pelos semideuses. Reside ali pacificamente, cercado por teus amigos e parentes. Desejo-te toda boa fortuna!
Text 34:
On the planet Sutala, not even the predominating deities of other planets, what to speak of ordinary people, will be able to conquer you. As far as the demons are concerned, if they transgress your rule, My disc will kill them.
VERSO 34:
No planeta Sutala, se nem mesmo as deidades predominantes de outros planetas serão capazes de vencer-te, o que falar, então, das pessoas comuns? Quanto aos demônios, se transgredirem tuas leis, serão mortos pelo Meu disco.
Text 35:
O great hero, I shall always be with you and give you protection in all respects along with your associates and paraphernalia. Moreover, you will always be able to see Me there.
VERSO 35:
Ó grande herói, sempre estarei contigo e, em todos os sentidos, protegerei tanto a ti quanto aos teus associados e parafernália. Além disso, sempre serás capaz de ver-Me ali.
Text 36:
Because there you will see My supreme prowess, your materialistic ideas and anxieties that have arisen from your association with the demons and Dānavas will immediately be vanquished.
VERSO 36:
Porque, nesse lugar, verás o Meu poder supremo, imediatamente se dissiparão tuas ideias e ansiedades materiais, surgidas de tua associação com os demônios e Dānavas.