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CHAPTER EIGHTY-SEVEN

CAPÍTULO OITENTA E SETE

The Prayers of the Personified Vedas

As Orações dos Vedas Personificados

This chapter presents the prayers by the personified Vedas glorifying the personal and impersonal aspects of Lord Nārāyaṇa.

Este capítulo apresenta as orações dos Vedas personificados em glorificação aos aspectos pessoal e impessoal do Senhor Nārāyaṇa.

King Parīkṣit asked Śrīla Śukadeva Gosvāmī how the Vedas can directly refer to the Supreme Absolute Truth, Brahman, since the Vedas deal with the material realm governed by the three modes of nature and Brahman is completely transcendental to these modes. In reply, Śukadeva Gosvāmī described an ancient encounter between Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi and Nārada Muni at Badarikāśrama. Traveling to that sacred hermitage, Nārada found the Lord surrounded by exalted residents of the nearby village of Kalāpa. After bowing down to Nārāyaṇa Ṛṣi and His associates, Nārada submitted this same question to Him. In reply, Nārāyaṇa Ṛṣi related an account of how this very question had been discussed long ago among the great sages living on Janaloka. Once these sages, feeling inquisitive about the nature of the Absolute Truth, chose Sanandana Kumāra to speak on the subject. Sanandana told them how the numerous personified Vedas, appearing as the first emanations from the breathing of Lord Nārāyaṇa, recited prayers for His glorification just before the creation. Sanandana then proceeded to recite these elaborate prayers.

O rei Parīkṣit perguntou a Śrīla Śukadeva Gosvāmī como os Vedas podem referir-se diretamente à Suprema Verdade Absoluta, Brahman, já que os Vedas tratam do reino material governado pelos três modos da natureza e Brahman é completamente transcendental a esses modos. Em resposta, Śukadeva Gosvāmī descreveu um antigo encontro entre Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi e Nārada Muni em Badarikāśrama. Viajando para aquele eremitério sagrado, Nārada encontrou o Senhor rodeado de elevados residentes da vila próxima dali, chamada Kalāpa. Depois de prostrar-se diante de Nārāyaṇa Ṛṣi e Seus companheiros, Nārada apresentou-Lhe esta mesma questão. Em resposta, Nārāyaṇa Ṛṣi relatou uma narração de como esta mesma pergunta fora discutida muito tempo atrás entre os grandes sábios que viviam em Janaloka. Certa vez, esses sábios, sentindo interesse em conhecer a natureza da Verdade Absoluta, escolheram Sanandana Kumāra para falar sobre o assunto. Sanandana contou-lhes como os numerosos Vedas personificados, que apareceram como as primeiras emanações da respiração do Senhor Nārāyaṇa, recitaram orações para Sua glorificação pouco antes da criação. Sanandana, então, passou a recitar essas preces primorosas.

The residents of Janaloka were perfectly satisfied upon hearing Sanandana recite the prayers of the personified Vedas, which enlightened them about the true nature of the Supreme Absolute Truth, and they honored Sanandana with their worship. Nārada Muni was equally satisfied to hear this account from Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi. Thus Nārada offered his obeisances to the Lord and then went to see his disciple Vedavyāsa, to whom he explained everything he had heard.

Os residentes de Janaloka ficaram perfeitamente satisfeitos ao ouvirem Sanandana recitar as orações dos Vedas personificados, que os iluminaram sobre a verdadeira natureza da Suprema Verdade Abso­luta, e, com sua adoração, honraram Sanandana. Nārada Muni ficou igualmente satisfeito de ouvir essa narração relatada por Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi. Depois disso, ofereceu suas reverências ao Senhor e, então, foi ver seu discípulo Vedavyāsa, a quem explicou tudo o que ouvira.

Text 1:
Śrī Parīkṣit said: O brāhmaṇa, how can the Vedas directly describe the Supreme Absolute Truth, who cannot be described in words? The Vedas are limited to describing the qualities of material nature, but the Supreme is devoid of these qualities, being transcendental to all material manifestations and their causes.
VERSO 1:
Śrī Parīkṣit disse: Ó brāhmaṇa, como os Vedas podem descre­ver diretamente a Suprema Verdade Absoluta, que não pode ser descrita com palavras? Os Vedas limitam-se a descrever as qualidades da natureza material, mas o Supremo é destituído dessas qualidades, sendo transcendental a todas as manifestações mate­riais e a suas causas.
Text 2:
Śukadeva Gosvamī said: The Supreme Lord manifested the material intelligence, senses, mind and vital air of the living entities so that they could indulge their desires for sense gratification, take repeated births to engage in fruitive activities, become elevated in future lives and ultimately attain liberation.
VERSO 2:
Śukadeva Gosvāmī disse: O Senhor Supremo manifestou a inteligência, sentidos, mente e ar vital materiais das entidades vivas para que estas pudessem satisfazer seus desejos de gozo dos sentidos, nascerem repetidas vezes para se ocuparem em atividades fruitivas, tornarem-se elevadas em vidas futuras e, por fim, alcançarem a liberação.
Text 3:
Those who came before even our ancient predecessors meditated upon this same confidential knowledge of the Absolute Truth. Indeed, anyone who faithfully concentrates on this knowledge will become free from material attachments and attain the final goal of life.
VERSO 3:
Aqueles que vieram até mesmo antes de nossos antigos prede­cessores meditaram nesse mesmo conhecimento confidencial a respeito da Verdade Absoluta. De fato, qualquer um que se con­centrar com fé neste conhecimento ficará livre dos apegos mate­riais e alcançará a meta última da vida.
Text 4:
In this connection I will relate to you a narration concerning the Supreme Lord Nārāyaṇa. It is about a conversation that once occurred between Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi and Nārada Muni.
VERSO 4:
A esse respeito, compartilharei contigo uma história sobre o Supremo Senhor Nārāyaṇa. Trata-se de uma conversa que aconteceu certa vez entre Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi e Nārada Muni.
Text 5:
Once, while traveling among the various planets of the universe, the Lord’s beloved devotee Nārada went to visit the primeval sage Nārāyaṇa at His āśrama.
VERSO 5:
Certa vez, viajando entre os vários planetas do universo, Nārada, o amado devoto do Senhor, foi visitar o sábio primordial Nārāyaṇa em Seu āśrama.
Text 6:
From the very beginning of Brahmā’s day Lord Nārāyaṇa Ṛṣi has been undergoing austere penances in this land of Bhārata while perfectly performing religious duties and exemplifying spiritual knowledge and self-control — all for the benefit of human beings in both this world and the next.
VERSO 6:
Desde o começo do dia de Brahmā, o Senhor Nārāyaṇa Ṛṣi tem se submetido a austeras penitências nesta terra de Bhārata enquanto cumpre com perfeição os deveres religiosos e exemplifica o conhecimento espiritual e o autocontrole – tudo para o bene­fício dos seres humanos tanto neste quanto no outro mundo.
Text 7:
There Nārada approached Lord Nārāyaṇa Ṛṣi, who was sitting amidst sages of the village of Kalāpa. After bowing down to the Lord, O hero of the Kurus, Nārada asked Him the very same question you have asked me.
VERSO 7:
Ali, Nārada se aproximou do Senhor Nārāyaṇa Ṛṣi, que estava sentado entre sábios da vila de Kalāpa. Depois de prostrar-se diante do Senhor, ó herói dos Kurus, Nārada perguntou-Lhe o mesmo que me perguntaste.
Text 8:
As the sages listened, Lord Nārāyaṇa Ṛṣi related to Nārada an ancient discussion about the Absolute Truth that took place among the residents of Janaloka.
VERSO 8:
Enquanto os sábios ouviam, o Senhor Nārāyaṇa Ṛṣi contou a Nārada uma antiga discussão sobre a Verdade Absoluta ocorrida entre os residentes de Janaloka.
Text 9:
The Personality of Godhead said: O son of self-born Brahmā, once long ago on Janaloka, wise sages who resided there performed a great sacrifice to the Absolute Truth by vibrating transcendental sounds. These sages, mental sons of Brahmā, were all perfect celibates.
VERSO 9:
A Personalidade de Deus disse: Ó filho do autógeno Brahmā, muito tempo atrás, em Janaloka, sábios que residiam ali executaram um grande sacrifício para a Verdade Absoluta vibrando sons transcendentais. Esses sábios, filhos da mente de Brahmā, eram todos perfeitos celibatários.
Text 10:
At that time you happened to be visiting the Lord on Śvetadvīpa — that Supreme Lord in whom the Vedas lie down to rest during the period of universal annihilation. A lively discussion arose among the sages on Janaloka as to the nature of the Supreme Absolute Truth. Indeed, the same question arose then that you are asking Me now.
VERSO 10:
Naquela ocasião, aconteceu de estares visitando o Senhor em Śvetadvīpa – aquele Senhor Supremo em quem os Vedas repousam para descansar durante o período da aniquilação universal. Surgiu uma animada discussão entre os sábios de Janaloka sobre a natureza da Suprema Verdade Absoluta. De fato, levantou-se, então, a mesma questão que Me estás perguntando agora.
Text 11:
Although these sages were all equally qualified in terms of Vedic study and austerity, and although they all saw friends, enemies and neutral parties equally, they chose one of their number to be the speaker, and the rest became eager listeners.
VERSO 11:
Embora aqueles sábios fossem todos igualmente qualificados em termos de estudo védico e austeridade, e embora todos eles vissem amigos, inimigos e pessoas neutras com igualdade, eles escolheram um dentre os sábios para ser o orador, e o restante formou um atento auditório.
Texts 12-13:
Śrī Sanandana replied: After the Supreme Lord withdrew the universe He had previously created, He lay for some time as if asleep, and all His energies rested dormant within Him. When the time came for the next creation, the personified Vedas awakened Him by chanting His glories, just as the poets serving a king approach him at dawn and awaken him by reciting his heroic deeds.
VERSOS 12-13:
Śrī Sanandana respondeu: Depois que recolheu o universo que havia criado anteriormente, o Senhor Supremo deitou-Se por algum tempo como se houvesse adormecido, e todas as Suas energias ficaram dormentes dentro dEle. Quando chegou a ocasião da próxima criação, os Vedas personificados O despertaram cantando Suas glórias, assim como os poetas que servem um rei aproxi­mam-se dele de manhã e o acordam recitando seus feitos heroicos.
Text 14:
The śrutis said: Victory, victory to You, O unconquerable one! By Your very nature You are perfectly full in all opulences; therefore please defeat the eternal power of illusion, who assumes control over the modes of nature to create difficulties for conditioned souls. O You who awaken all the energies of the moving and nonmoving embodied beings, sometimes the Vedas can recognize You as You sport with Your material and spiritual potencies.
VERSO 14:
Os śrutis disseram: Vitória, vitória a Vós, ó invencível! Por Vossa própria natureza, sois perfeitamente pleno em todas as opu­lências; portanto, por favor, derrotai o eterno poder da ilusão, que assume o controle dos modos da natureza para criar dificul­dades para as almas condicionadas. Ó Vós que despertais todas as energias dos seres corporificados móveis e inertes, às vezes os Vedas podem reconhecer-Vos enquanto Vos divertis com Vossas potências material e espiritual.
Text 15:
This perceivable world is identified with the Supreme because the Supreme Brahman is the ultimate foundation of all existence, remaining unchanged as all created things are generated from it and at last dissolved into it, just as clay remains unchanged by the products made from it and again merged with it. Thus it is toward You alone that the Vedic sages direct all their thoughts, words and acts. After all, how can the footsteps of men fail to touch the earth on which they live?
VERSO 15:
Este mundo perceptível é idêntico ao Supremo porque o Brahman Supremo é a base última de toda a existência, permanecen­do inalterado enquanto todas as coisas criadas são geradas a partir dele e acabam dissolvidas nele, assim como a argila permanece inal­terada pelos produtos feitos dela e de novo imersos nela. Assim, é para Vós somente que os sábios védicos dirigem todos os seus pensamentos, palavras e atos. Afinal, como poderiam os passos dos homens deixar de tocar a terra sobre a qual eles vivem?
Text 16:
Therefore, O master of the three worlds, the wise get rid of all misery by diving deep into the nectarean ocean of topics about You, which washes away all the contamination of the universe. Then what to speak of those who, having by spiritual strength rid their minds of bad habits and freed themselves from time, are able to worship Your true nature, O supreme one, finding within it uninterrupted bliss?
VERSO 16:
Portanto, ó mestre dos três mundos, os sábios livram-se de todo o sofrimento mergulhando fundo no nectáreo oceano dos tópicos que tratam de Vós, o qual purifica toda a contaminação do universo. O que se dizer, então, daqueles que, tendo pela força espiritual livra­do suas mentes de maus hábitos e livrado a si mesmos do tempo, são capazes de adorar Vossa verdadeira natureza, ó supremo, encontrando nela bem-aventurança ininterrupta?
Text 17:
Only if they become Your faithful followers are those who breathe actually alive, otherwise their breathing is like that of a bellows. It is by Your mercy alone that the elements, beginning with the mahat-tattva and false ego, created the egg of this universe. Among the manifestations known as anna-maya and so forth, You are the ultimate one, entering within the material coverings along with the living entity and assuming the same forms as those he takes. Distinct from the gross and subtle material manifestations, You are the reality underlying them all.
VERSO 17:
Apenas quando se tornam Vossos fiéis seguidores é que aqueles que respiram estão de fato vivos; do contrário, sua respiração é como a de um fole. É apenas por Vossa misericórdia que os elementos, a começar do mahat-tattva e falso ego, criaram este universo ovoi­de. Entre as manifestações conhecidas como anna-maya e assim por diante, sois a última delas, que entra nas coberturas mate­riais juntamente com a entidade viva e assume as mesmas formas que esta aceita. Distinto das manifestações materiais grosseiras e sutis, sois a realidade subjacente a todas elas.
Text 18:
Among the followers of the methods set forth by great sages, those with less refined vision worship the Supreme as present in the region of the abdomen, while the Āruṇis worship Him as present in the heart, in the subtle center from which all the prāṇic channels emanate. From there, O unlimited Lord, these worshipers raise their consciousness upward to the top of the head, where they can perceive You directly. Then, passing through the top of the head toward the supreme destination, they reach that place from which they will never again fall to this world, into the mouth of death.
VERSO 18:
Dentre os seguidores dos métodos estabelecidos por grandes sábios, aqueles com visão menos refinada adoram o Supremo como presente na região do abdômen, enquanto os Āruṇis adoram-nO como presente no coração, no centro sutil do qual emanam todos os canais prânicos. Dali, ó Senhor ilimitado, esses adoradores elevam sua consciência até o topo da cabeça, onde podem perce­ber-Vos diretamente. Então, atravessando o topo da cabeça rumo ao destino supremo, eles alcançam aquele lugar do qual jamais voltarão a cair neste mundo, na boca da morte.
Text 19:
Apparently entering among the variegated species of living beings You have created, You inspire them to act, manifesting Yourself according to their higher and lower positions, just as fire manifests differently according to the shape of what it burns. Therefore those of spotless intelligence, who are altogether free from material attachments, realize Your undifferentiated, unchanging Self to be the permanent reality among all these impermanent life forms.
VERSO 19:
Aparentemente entrando nas várias espécies de seres vivos que criastes, Vós os inspirais a agir, manifestando-Vos segundo suas posições superiores e inferiores, assim como o fogo se manifesta de maneiras diferentes segundo a forma daquilo que ele queima. Portanto, pessoas de inteligência imaculada, que estão completamente livres de apegos materiais, compreendem que Vosso eu indiferenciado e imutável é a realidade permanente entre todas estas impermanentes formas de vida.
Text 20:
The individual living entity, while inhabiting the material bodies he has created for himself by his karma, actually remains uncovered by either gross or subtle matter. This is so because, as the Vedas describe, he is part and parcel of You, the possessor of all potencies. Having determined this to be the status of the living entity, learned sages become imbued with faith and worship Your lotus feet, to which all Vedic sacrifices in this world are offered, and which are the source of liberation.
VERSO 20:
O ser vivo individual, embora habite os corpos materiais que criou para si mesmo por meio de seu karma, de fato não é coberto nem pela matéria sutil nem pela grosseira. Isso acontece assim porque, como descrevem os Vedas, ele é parte integrante de Vós, o possuidor de todas as potências. Tendo determinado que esta é a posição da entidade viva, os sábios eruditos ficam imbuídos de fé e adoram Vossos pés de lótus, aos quais se ofere­cem todos os sacrifícios védicos neste mundo e que são a fonte da liberação.
Text 21:
My Lord, some fortunate souls have gotten relief from the fatigue of material life by diving into the vast nectar ocean of Your pastimes, which You enact when You manifest Your personal forms to propagate the unfathomable science of the self. These rare souls, indifferent even to liberation, renounce the happiness of home and family because of their association with devotees who are like flocks of swans enjoying at the lotus of Your feet.
VERSO 21:
Meu Senhor, algumas almas afortunadas obtiveram alívio da fadiga da vida material mergulhando no vasto oceano de néctar de Vossos passatempos, que encenais quando manifestais Vossas formas pessoais para propagar a insondável ciência do eu. Essas almas raras, indiferentes até mesmo à liberação, renunciam à felicidade do lar e da família por causa de sua associação com devo­tos que são como bandos de cisnes a se deleitarem próximo ao lótus de Vossos pés.
Text 22:
When this human body is used for Your devotional service, it acts as one’s self, friend and beloved. But unfortunately, although You always show mercy to the conditioned souls and affectionately help them in every way, and although You are their true Self, people in general fail to delight in You. Instead they commit spiritual suicide by worshiping illusion. Alas, because they persistently hope for success in their devotion to the unreal, they continue to wander about this greatly fearful world, assuming various degraded bodies.
VERSO 22:
Quando é usado para Vosso serviço devocional, este corpo humano age como o próprio eu, amigo e amado da pessoa. Mas desafortunadamente, embora sempre mostreis misericórdia para com as almas condicionadas e afetuosamente as ajudeis de todas as maneiras, e embora sejais o verdadeiro eu delas, as pessoas em geral deixam de deleitar-se em Vós. Em vez disso, cometem suicídio espiritual ao adorarem a ilusão. Oh! Porque persistem em aspi­rar por sucesso em sua devoção ao irreal, elas continuam a vagar por este terribilíssimo mundo, assumindo vários corpos degra­dados.
Text 23:
Simply by constantly thinking of Him, the enemies of the Lord attained the same Supreme Truth whom sages fixed in yoga worship by controlling their breath, mind and senses. Similarly, we śrutis, who generally see You as all-pervading, will achieve the same nectar from Your lotus feet that Your consorts are able to relish because of their loving attraction to Your mighty, serpentine arms, for You look upon us and Your consorts in the same way.
VERSO 23:
Pelo simples fato de pensar sempre nEle, os inimigos do Senhor alcançaram a mesma Verdade Suprema que sábios fixos em yoga adoram mediante o controle da respiração, mente e sentidos. De igual modo, nós, śrutis, que em geral Vos vemos como onipene­trante, conseguiremos o mesmo néctar de Vossos pés de lótus que Vossas esposas são capazes de saborear por causa de sua atração amorosa por Vossos poderosos braços serpentinos, pois conside­rais a nós e a Vossas esposas da mesma maneira.
Text 24:
Everyone in this world has recently been born and will soon die. So how can anyone here know Him who existed prior to everything else and who gave rise to the first learned sage, Brahmā, and all subsequent demigods, both lesser and greater? When He lies down and withdraws everything within Himself, nothing else remains — no gross or subtle matter or bodies composed of these, no force of time or revealed scripture.
VERSO 24:
Todos neste mundo nasceram há pouco tempo e logo morre­rão. Logo, como é que alguém aqui pode conhecer àquele que existia antes de tudo o mais e que deu origem ao primeiro sábio erudito, Brahmā, e a todos os semideuses subsequentes, tanto inferiores quanto superiores? Quando Ele Se deita e recolhe tudo para dentro de Si, nada mais permanece – nem matéria grossei­ra ou sutil, nem corpos compostos destas, nem a força do tempo, nem a escritura revelada.
Text 25:
Supposed authorities who declare that matter is the origin of existence, that the permanent qualities of the soul can be destroyed, that the self is compounded of separate aspects of spirit and matter, or that material transactions constitute reality — all such authorities base their teachings on mistaken ideas that hide the truth. The dualistic conception that the living entity is produced from the three modes of nature is simply a product of ignorance. Such a conception has no real basis in You, for You are transcendental to all illusion and always enjoy perfect, total awareness.
VERSO 25:
Supostas autoridades que declaram que a matéria é a origem da existência, que as qualidades permanentes da alma podem ser destruídas, que o eu se compõe de aspectos separados de espírito e matéria, ou que as transações materiais constituem a realidade – todas estas autoridades baseiam seus ensinamentos em ideias equivocadas e que escondem a verdade. O conceito dualista de que a entidade viva é produto dos três modos da natureza não passa de mero resultado da ignorância. Tal concepção não tem base real em Vós, pois sois transcendental a toda ilusão e sempre des­frutais de uma consciência total e perfeita.
Text 26:
The three modes of material nature comprise everything in this world — from the simplest phenomena to the complex human body. Although these phenomena appear real, they are only a false reflection of the spiritual reality, being a superimposition of the mind upon You. Still, those who know the Supreme Self consider the entire material creation to be real inasmuch as it is nondifferent from the Self. Just as things made of gold are indeed not to be rejected, since their substance is actual gold, so this world is undoubtedly nondifferent from the Lord who created it and then entered within it.
VERSO 26:
Os três modos da natureza material englobam tudo neste mundo – dos fenômenos mais simples até o complexo corpo hu­mano. Embora pareçam reais, esses fenômenos não passam de um falso reflexo da realidade espiritual, sendo uma superimposi­ção da mente sobre Vós. Ainda assim, aqueles que conhecem o Eu Supremo consideram real a criação material inteira, visto ser esta não diferente do Eu. Assim como objetos feitos de ouro de fato não devem ser rejeitados, já que sua substância é ouro ver­dadeiro, da mesma maneira este mundo é, sem dúvida, não dife­rente do Senhor que o criou e, então, entrou nele.
Text 27:
The devotees who worship You as the shelter of all beings disregard Death and place their feet on his head. But with the words of the Vedas You bind the nondevotees like animals, though they be vastly learned scholars. It is Your affectionate devotees who can purify themselves and others, not those who are inimical to You.
VERSO 27:
Os devotos que Vos adoram como o refúgio de todos os seres desprezam a Morte e pisam sobre sua cabeça. Porém, com as pala­vras dos Vedas, amarrais os não-devotos como animais, embora eles sejam estudiosos de vasta erudição. Só Vossos devotos afetuo­sos é que podem purificar a si e aos outros, e não aqueles que são hostis a Vós.
Text 28:
Though You have no material senses, You are the self-effulgent sustainer of everyone’s sensory powers. The demigods and material nature herself offer You tribute, while also enjoying the tribute offered them by their worshipers, just as subordinate rulers of various districts in a kingdom offer tribute to their lord, the ultimate proprietor of the land, while also enjoying the tribute paid them by their own subjects. In this way the universal creators faithfully execute their assigned services out of fear of You.
VERSO 28:
Embora não tenhais sentidos materiais, Vós sois o sustentador autorrefulgente dos poderes sensoriais de todos. Os semideuses e a própria natureza material oferecem-Vos tributo, enquanto também desfrutam o tributo que lhes oferecem seus adoradores, assim como governantes subordinados dos vários distritos de um reino oferecem tributo a seu senhor, o proprietário supremo da terra, e, ao mesmo tempo, também desfrutam o tributo que seus súditos lhes pagam. Desta maneira, por medo de Vós, os criado­res universais executam fielmente seus serviços prescritos.
Text 29:
O eternally liberated, transcendental Lord, Your material energy causes the various moving and nonmoving species of life to appear by activating their material desires, but only when and if You sport with her by briefly glancing at her. You, the Supreme Personality of Godhead, see no one as an intimate friend and no one as a stranger, just as the ethereal sky has no connection with perceptible qualities. In this sense You resemble a void.
VERSO 29:
Ó Senhor transcendental e eternamente liberado, Vossa energia material provoca o aparecimento das várias espécies de vida mó­veis e inertes mediante a ativação de seus desejos materiais, mas só quando e se brincais com ela lançando-lhe um breve olhar. Vós, a Suprema Personalidade de Deus, não vedes ninguém como amigo íntimo nem como estranho, assim como o céu etéreo não tem conexão com qualidades perceptíveis. Nesse sentido, pareceis um vazio.
Text 30:
If the countless living entities were all-pervading and possessed forms that never changed, You could not possibly be their absolute ruler, O immutable one. But since they are Your localized expansions and their forms are subject to change, You do control them. Indeed, that which supplies the ingredients for the generation of something is necessarily its controller because a product never exists apart from its ingredient cause. It is simply illusion for someone to think that he knows the Supreme Lord, who is equally present in each of His expansions, since whatever knowledge one gains by material means must be imperfect.
VERSO 30:
Se as incontáveis entidades vivas fossem onipenetrantes e pos­suíssem formas que nunca mudassem, não poderíeis ser o go­vernante absoluto delas, ó imutável. Mas como elas são Vossas expansões localizadas e suas formas estão sujeitas a mudança, sois Vós que as controlais. De fato, aquilo que fornece os ingre­dientes para a produção de algo é necessariamente seu controlador, visto que um produto jamais existe separado de sua causa constituinte. É mera ilusão alguém pensar que conhece o Senhor Supremo, que está igualmente presente em cada uma de Suas ex­pansões, pois qualquer conhecimento que se obtenha por meios materiais é certamente imperfeito.
Text 31:
Neither material nature nor the soul who tries to enjoy her are ever born, yet living bodies come into being when these two combine, just as bubbles form where water meets the air. And just as rivers merge into the ocean or the nectar from many different flowers blends into honey, so all these conditioned beings eventually merge back into You, the Supreme, along with their various names and qualities.
VERSO 31:
Nem a natureza material nem a alma que tenta desfrutá-la nascem em tempo algum. Ainda assim, os corpos vivos vêm a existir quando estes dois se combinam, assim como bolhas se formam quando a água se encontra com o ar. E assim como os rios fundem-se no oceano ou o néctar de muitas flores diferentes se mistura no mel, da mesma forma todos esses seres condicionados terminam fun­dindo-se outra vez em Vós, o Supremo, juntamente com seus vários nomes e qualidades.
Text 32:
The wise souls who understand how Your Māyā deludes all human beings render potent loving service to You, who are the source of liberation from birth and death. How, indeed, can fear of material life affect Your faithful servants? On the other hand, Your furrowing eyebrows — the triple-rimmed wheel of time — repeatedly terrify those who refuse to take shelter of You.
VERSO 32:
As almas sábias que compreendem como Vossa māyā enga­na todos os seres humanos prestam poderoso serviço amoroso a Vós, que sois a fonte de liberação dos nascimentos e mortes. Como, de fato, o medo da vida material pode afetar Vossos fiéis servos? Por outro lado, Vossas sobrancelhas franzidas – a roda do tempo, a qual tem três aros – aterrorizam repetidamente aqueles que se recusam a abrigar-se em Vós.
Text 33:
The mind is like an impetuous horse that even persons who have regulated their senses and breath cannot control. Those in this world who try to tame the uncontrolled mind, but who abandon the feet of their spiritual master, encounter hundreds of obstacles in their cultivation of various distressful practices. O unborn Lord, they are like merchants on a boat in the ocean who have failed to employ a helmsman.
VERSO 33:
A mente é como um cavalo impetuoso que nem mesmo pessoas que regularam os sentidos e a respiração podem controlar. Aque­les neste mundo que tentam domar a mente descontrolada, mas que abandonam os pés de seu mestre espiritual, deparam-se com centenas de obstáculos em seu cultivo de várias práticas penosas. Ó Senhor não-nascido, eles são como mercadores em um barco no oceano que não contrataram um timoneiro.
Text 34:
To those persons who take shelter of You, You reveal Yourself as the Supersoul, the embodiment of all transcendental pleasure. What further use have such devotees for their servants, children or bodies, their wives, money or houses, their land, good health or conveyances? And for those who fail to appreciate the truth about You and go on pursuing the pleasures of sex, what could there be in this entire world — a place inherently doomed to destruction and devoid of significance — that could give them real happiness?
VERSO 34:
Para aqueles que se refugiam em Vós, revelais-Vos como a Superalma, a personificação de todo o prazer transcendental. De que servem para tais devotos seus servos, filhos, corpos, espo­sas, dinheiro, casas, terra, boa saúde ou veículos? E para aqueles que não conseguem apreciar a verdade sobre Vós e continuam atrás dos prazeres da vida sexual, o que poderia haver em todo este mundo – um lugar inerentemente condenado à destruição e destituído de significado – que lhes pudesse dar verdadeira felicidade?
Text 35:
Sages free from false pride live on this earth by frequenting the sacred pilgrimage sites and those places where the Supreme Lord displayed His pastimes. Because such devotees keep Your lotus feet within their hearts, the water that washes their feet destroys all sins. Anyone who even once turns his mind toward You, the ever-blissful Soul of all existence, no longer dedicates himself to serving family life at home, which simply robs a man of his good qualities.
VERSO 35:
Os sábios livres de falso orgulho vivem nesta Terra a frequen­tar os locais sagrados de peregrinação e aqueles lugares onde o Senhor Supremo exibiu Seus passatempos. Porque esses devotos conservam Vossos pés de lótus em seus corações, a água que lava seus pés destrói todos os pecados. Qualquer um que ao menos uma vez volta sua mente para Vós, a sempre bem-aventurada Alma de toda a existência, não mais se dedica a servir a vida fa­miliar no lar, o que simplesmente rouba as boas qualidades de um homem.
Text 36:
It may be proposed that this world is permanently real because it is generated from the permanent reality, but such an argument is subject to logical refutation. Sometimes, indeed, the apparent nondifference of a cause and its effect fails to prove true, and at other times the product of something real is illusory. Furthermore, this world cannot be permanently real, for it partakes of the natures of not only the absolute reality but also the illusion disguising that reality. Actually, the visible forms of this world are just an imaginary arrangement resorted to by a succession of ignorant persons in order to facilitate their material affairs. With their various meanings and implications, the learned words of Your Vedas bewilder all persons whose minds have been dulled by hearing the incantations of sacrificial rituals.
VERSO 36:
Pode-se propor que este mundo é permanentemente real porque é gerado a partir da realidade permanente, mas tal argumento está sujeito à refutação lógica. Algumas vezes, de fato, a não-diferença aparente de uma causa e seu efeito deixa de se confirmar, e outras vezes o produto de algo real é ilusório. Além disso, este mundo não pode ser permanentemente real, pois ele partilha das natu­rezas não somente da realidade absoluta, mas também da ilusão que encobre aquela realidade. Na verdade, as formas visíveis deste mundo são apenas um arranjo imaginário ao qual recorre uma sucessão de pessoas ignorantes a fim de facilitar seus assuntos ma­teriais. Com seus vários sentidos e implicações, as palavras eru­ditas dos Vedas confundem todas as pessoas cujas mentes foram embrutecidas por ouvirem os encantamentos dos rituais sacrificatórios.
Text 37:
Since this universe did not exist prior to its creation and will no longer exist after its annihilation, we conclude that in the interim it is nothing more than a manifestation imagined to be visible within You, whose spiritual enjoyment never changes. We liken this universe to the transformation of various material substances into diverse forms. Certainly those who believe that this figment of the imagination is substantially real are less intelligent.
VERSO 37:
Visto que este universo não existia antes de sua criação e não existirá mais depois de sua aniquilação, concluímos que, neste ínterim, ele não é mais do que uma manifestação que se imagina ser visível dentro de Vós, cujo prazer espiritual jamais muda. Comparamos este universo à transformação de várias substâncias materiais em diversas formas. Com certeza aqueles que acredi­tam que esta invenção da imaginação é substancialmente real são menos inteligentes.
Text 38:
The illusory material nature attracts the minute living entity to embrace her, and as a result he assumes forms composed of her qualities. Subsequently, he loses all his spiritual qualities and must undergo repeated deaths. You, however, avoid the material energy in the same way that a snake abandons its old skin. Glorious in Your possession of eight mystic perfections, You enjoy unlimited opulences.
VERSO 38:
A natureza material ilusória incita o diminuto ser vivo a abraçá-la, e, como resultado, ele assume formas compostas de suas qua­lidades. Subsequentemente, ele perde todas as suas qualidades espirituais e tem de sujeitar-se a repetidas mortes. Vós, toda­via, evitais a energia material da mesma maneira que uma cobra abandona sua pele velha. Glorioso em Vossa posse das oito perfeições místicas, Vós desfrutais ilimitadas opulências.
Text 39:
Members of the renounced order who fail to uproot the last traces of material desire in their hearts remain impure, and thus You do not allow them to understand You. Although You are present within their hearts, for them You are like a jewel worn around the neck of a man who has totally forgotten it is there. O Lord, those who practice yoga only for sense gratification must suffer punishment both in this life and the next: from death, who will not release them, and from You, whose kingdom they cannot reach.
VERSO 39:
Os membros da ordem renunciada que não conseguem erra­dicar os últimos vestígios do desejo material de seus corações permanecem impuros, razão pela qual não permitis que eles Vos com­preendam. Embora estejais presente em seus corações, para eles sois como uma joia usada no pescoço de um homem que esqueceu totalmente que ela está ali. Ó Senhor, aqueles que praticam yoga apenas para o gozo dos sentidos devem ser castigados tanto nesta vida quanto na próxima: pela morte, que não os deixará, e por Vós, cujo reino eles não poderão alcançar.
Text 40:
When a person realizes You, he no longer cares about his good and bad fortune arising from past pious and sinful acts, since it is You alone who control this good and bad fortune. Such a realized devotee also disregards what ordinary living beings say about him. Every day he fills his ears with Your glories, which are recited in each age by the unbroken succession of Manu’s descendants, and thus You become his ultimate salvation.
VERSO 40:
Quando alguém Vos compreende, ele não se preocupa mais com sua boa ou má fortuna decorrente de atos passados piedosos ou pecaminosos, já que sois Vós apenas que controlais essa boa ou má fortuna. Semelhante devoto realizado também desconsidera o que os seres vivos comuns dizem sobre ele. Todos os dias, ele enche os ouvidos com Vossas glórias, que são recitadas em cada era pela sucessão ininterrupta dos descendentes de Manu, e assim tornais­-Vos para ele a salvação última.
Text 41:
Because You are unlimited, neither the lords of heaven nor even You Yourself can ever reach the end of Your glories. The countless universes, each enveloped in its shell, are compelled by the wheel of time to wander within You, like particles of dust blowing about in the sky. The śrutis, following their method of eliminating everything separate from the Supreme, become successful by revealing You as their final conclusion.
VERSO 41:
Porque sois ilimitado, nem os senhores do céu nem mesmo Vós podeis jamais alcançar o limite de Vossas glórias. Os incontáveis universos, cada qual envolvido em seu invólucro, são impelidos pela roda do tempo a vaguear dentro de Vós, como partículas de poeira a voar pelo céu. Seguindo seu método de eliminação de tudo o que é separado do Supremo, os śrutis tornam-se bem-­sucedidos ao revelar-Vos como a sua conclusão máxima.
Text 42:
The Supreme Lord, Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi, said: Having heard these instructions about the Supreme Self, the Personality of Godhead, the sons of Brahmā now understood their final destination. They felt perfectly satisfied and honored Sanandana with their worship.
VERSO 42:
O Senhor Supremo, Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi, disse: Tendo ouvido essas instruções sobre o Eu Supremo, a Personalidade de Deus, os filhos de Brahmā entenderam, então, o seu destino final. Eles ficaram perfeitamente satisfeitos e, com sua adoração, honraram Sanandana.
Text 43:
Thus the ancient saints who travel in the upper heavens distilled this nectarean and confidential essence of all the Vedas and Purāṇas.
VERSO 43:
Assim, os santos antigos que viajam nos céus superiores destilaram esta essência nectárea e confidencial de todos os Vedas e Purāṇas.
Text 44:
And as you wander the earth at will, My dear son of Brahmā, you should faithfully meditate on these instructions concerning the science of the Self, which burn up the material desires of all men.
VERSO 44:
E enquanto vagueias pela Terra livremente, Meu querido filho de Brahmā, deves meditar com fé nestas instruções a respeito da ciência do Eu, as quais queimam por completo os desejos materiais de todos os homens.
Text 45:
Śukadeva Gosvāmī said: When Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi ordered him in this way, the self-possessed sage Nārada, whose vow is as heroic as a warrior’s, accepted the command with firm faith. Now successful in all his purposes, he thought about what he had heard, O King, and replied to the Lord as follows.
VERSO 45:
Śukadeva Gosvāmī disse: Quando Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi lhe deu essa ordem, o autocontrolado sábio Nārada, cujo voto é tão heroi­co como o de um guerreiro, aceitou-a com firme fé. Então, bem­-sucedido em todos os seus propósitos, ele pensou no que ouvira, ó rei, e respondeu o seguinte ao Senhor.
Text 46:
Śrī Nārada said: I offer my obeisances to Him of spotless fame, the Supreme Lord Kṛṣṇa, who manifests His all-attractive personal expansions so that all living beings can achieve liberation.
VERSO 46:
Śrī Nārada disse: Ofereço Minhas reverências a Ele, que tem fama imaculada, o Supremo Senhor Kṛṣṇa, que manifesta Suas expansões pessoais todo-atrativas para que todos os seres vivos possam alcançar a liberação.
Text 47:
[Śukadeva Gosvāmī continued:] After saying this, Nārada bowed down to Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi, the foremost of sages, and also to His saintly disciples. He then returned to the hermitage of my father, Dvaipāyana Vyāsa.
VERSO 47:
[Śukadeva Gosvāmī continuou:] Depois de dizer essas pala­vras, Nārada prostrou-se diante de Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi, o principal dos sábios, e também diante de Seus discípulos santos. Então, re­gressou ao eremitério de meu pai, Dvaipāyana Vyāsa.
Text 48:
Vyāsadeva, the incarnation of the Personality of Godhead, respectfully greeted Nārada Muni and offered him a seat, which he accepted. Nārada then described to Vyāsa what he had heard from the mouth of Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi.
VERSO 48:
Vyāsadeva, a encarnação da Personalidade de Deus, saudou Nārada Muni respeitosamente e ofereceu-lhe um assento, que ele aceitou. Nārada, então, descreveu a Vyāsa o que ouvira da boca de Śrī Nārāyaṇa Ṛṣi.
Text 49:
Thus I have replied to the question you asked me, O King, concerning how the mind can have access to the Absolute Truth, which is indescribable by material words and devoid of material qualities.
VERSO 49:
Respondi assim à pergunta que me fizeste, ó rei, sobre como a mente pode ter acesso à Verdade Absoluta, que é indescritível por palavras materiais e destituída de qualidades materiais.
Text 50:
He is the Lord who eternally watches over this universe, who exists before, during and after its manifestation. He is the master of both the unmanifest material energy and the spirit soul. After sending forth the creation He enters within it, accompanying each living entity. There He creates the material bodies and then remains as their regulator. By surrendering to Him one can escape the embrace of illusion, just as a dreaming person forgets his own body. One who wants liberation from fear should constantly meditate upon Him, Lord Hari, who is always on the platform of perfection and thus never subject to material birth.
VERSO 50:
Ele é o Senhor que protege eternamente este universo, que existe antes, durante e depois de sua manifestação. Ele é o amo tanto da energia material imanifesta quanto da alma espiritual. Depois de gerar a criação, Ele entra nela, acompanhando cada entidade viva. Ali, Ele cria os corpos materiais e, então, permanece como seu regulador. Rendendo-se a Ele, pode-se escapar do abra­ço da ilusão, assim como uma pessoa ao sonhar esquece o próprio corpo. Quem deseja libertar-se do medo deve meditar incessantemente nEle, o Senhor Hari, que está sempre na plataforma da perfeição e, por isso, jamais Se sujeita ao nascimento material.