Skip to main content

ЧЕТВЪРТА ГЛАВА

ČETVRTO POGLAVLJE

Трансценденталното знание

Transcendentalno znanje

ТЕКСТ 1:
Върховната Божествена Личност Шрӣ Кр̣ш̣н̣а каза: Аз разкрих на бога на Слънцето Вивасва̄н тази вечна наука за йога, Вивасва̄н я предаде на Ману – бащата на човечеството, а Ману на свой ред я предаде на Икш̣ва̄ку.
STIH 1:
Božanska Osoba, Gospodin Śrī Kṛṣṇa, reče: Ovaj sam neuništivi nauk o yogi objasnio bogu Sunca, Vivasvānu. Vivasvān ga je objasnio Manuu, ocu čovječanstva, a Manu Ikṣvākuu.
ТЕКСТ 2:
Така тази велика наука се предаваше по веригата на ученическата приемственост и достигна до всички святи царе. Но с течение на времето веригата беше прекъсната и това знание в първоначалния му вид беше изгубено.
STIH 2:
Tako se ovaj najuzvišeniji nauk prenosio lancem učeničkog naslijeđa i sveti su ga kraljevi shvatili na taj način. No s vremenom je učeničko naslijeđe bilo prekinuto i zato se čini da je znanje u svom izvornom obliku izgubljeno.
ТЕКСТ 3:
Сега ти разкривам тази древна наука за връзката с Върховния, защото си мой предан и приятел, и можеш да проникнеш в божествената ѝ тайна.
STIH 3:
Danas ti objašnjavam taj isti drevni nauk o odnosu sa Svevišnjim, jer si Moj bhakta i prijatelj. Zato možeš shvatiti transcendentalnu tajnu toga znanja.
ТЕКСТ 4:
Арджуна каза: Вивасва̄н, богът на Слънцето, се е родил преди теб. Как да разбирам това, че си разкрил тази наука първо на него?
STIH 4:
Arjuna reče: Bog Sunca Vivasvān rodio se prije Tebe. Kako mogu shvatiti da si ga na početku poučio ovom nauku?
ТЕКСТ 5:
Божествената Личност каза: И ти, и Аз сме преминали през много, много раждания. Аз мога да си спомня всичките, но ти не можеш, о, покорителю на враговете.
STIH 5:
Božanska Osoba reče: Ti i Ja rodili smo se već mnogo puta. Ja se mogu sjetiti svih tih života, ali ti ne možeš, o pokoritelju neprijatelja!
ТЕКСТ 6:
Въпреки че съм нероден и трансценденталното ми тяло е нетленно, и въпреки че съм Бог на всички живи същества, чрез моята вътрешна енергия Аз се появявам във всяка епоха в изначалната си трансцендентална форма.
STIH 6:
Iako sam gospodar svih živih bića i nerođen, a Moje transcendentalno tijelo nikada ne propada, pojavljujem se u svakom mileniju u Svom izvornom transcendentalnom obliku.
ТЕКСТ 7:
Всеки път, когато има упадък на религията и безбожието взема връх, Аз идвам лично, о, потомъко на Бхарата.
STIH 7:
Kad god i gdje god dođe do zanemarivanja religijskih načela i porasta bezbožnosti, o potomče Bharate, Ja se pojavljujem.
ТЕКСТ 8:
Аз идвам лично във всяка епоха, за да спася праведните, да унищожа безбожниците и да възстановя религиозните принципи.
STIH 8:
Da bih izbavio pobožne, uništio bezbožne i ponovno uspostavio načela religije, pojavljujem se milenij za milenijem.
ТЕКСТ 9:
Този, който познава трансценденталната природа на моите появявания и дейности, след като напусне тялото си, не се ражда отново в материалния свят, а достига вечната ми обител, о, Арджуна.
STIH 9:
Onaj tko poznaje transcendentalnu prirodu Moje pojave i Mojih djelatnosti po napuštanju tijela više se ne rađa u materijalnom svijetu, već dostiže Moje vječno prebivalište, o Arjuna.
ТЕКСТ 10:
Освободени от привързаност, страх и гняв, погълнати от мисли за мен и приели подслон при мен, много хора в миналото се пречистиха чрез знание за мен – и всички те постигнаха трансцендентална любов към мен.
STIH 10:
Oslobođeni vezanosti, straha i srdžbe, potpuno svjesni Mene, nalazeći utočište u Meni, mnogi su se u prošlosti pročistili znanjem o Meni i tako dostigli transcendentalnu ljubav prema Meni.
ТЕКСТ 11:
Както ми се отдават – така ги възнаграждавам. Всички следват моя път във всяко отношение, о, сине на Пр̣тха̄.
STIH 11:
Kako Mi se netko preda, tako ga nagrađujem. Svatko slijedi Moj put u svakom pogledu, o Pṛthin sine.
ТЕКСТ 12:
Хората в този свят желаят успех в плодоносните дейности и затова почитат полубоговете. Разбира се, те много бързо получават резултатите от тези дейности.
STIH 12:
Ljudi u ovome svijetu žele postići uspjeh u plodonosnim djelatnostima i zato obožavaju polubogove. Naravno, brzo dobivaju rezultate plodonosnog rada u ovome svijetu.
ТЕКСТ 13:
В съответствие с трите гун̣и на материалната природа и дейностите, свързани с тях, Аз създадох четирите съсловия в човешкото общество. Аз съм създателят на тази система, но знай, че Аз не съм извършителят, защото съм неизменен.
STIH 13:
Stvorio sam četiri staleža ljudskoga društva prema odlikama materijalne prirode i djelovanju koje im je svojstveno. Premda sam stvoritelj ovoga sustava, trebaš znati da ništa ne činim jer sam nepromjenjiv.
ТЕКСТ 14:
Няма дейност, която да ми влияе, нито се стремя към резултата от дейността. Който разбере тази истина за мен, не се обвързва с последствията от своята дейност.
STIH 14:
Ne težim za plodovima djelovanja niti podliježem utjecaju bilo kakve djelatnosti. Onaj tko shvati ovu istinu o Meni ne zapleće se u posljedice plodonosna djelovanja.
ТЕКСТ 15:
В древността всички освободени души са действали с това разбиране за моята трансцендентална природа. Затова изпълни дълга си, като следваш техния пример.
STIH 15:
Sve oslobođene duše u drevno vrijeme djelovale su s tim razumijevanjem Moje transcendentalne prirode. Stoga trebaš obavljati svoju dužnost slijedeći njihove stope.
ТЕКСТ 16:
Дори интелигентните хора се объркват, когато трябва да определят какво е действие и какво – бездействие. Сега ще ти обясня какво е действие и когато го разбереш, ще се избавиш от нещастията.
STIH 16:
Čak su i inteligentni zbunjeni u pokušaju utvrđivanja što je aktivnost, a što neaktivnost. Sada ću ti objasniti što je aktivnost. Zahvaljujući tom znanju, bit ćeš oslobođen sve nesreće.
ТЕКСТ 17:
Тънкостите на действието са много трудни за разбиране. Затова трябва добре да се знае какво е действие, какво е забранено действие и какво е бездействие.
STIH 17:
Složenost djelovanja veoma je teško shvatiti. Zato trebaš pravilno shvatiti što je aktivnost, što zabranjena aktivnost, a što neaktivnost.
ТЕКСТ 18:
Интелигентният човек вижда бездействие в действието и действие в бездействието и се намира на трансцендентална позиция, въпреки че е зает с различни дейности.
STIH 18:
Onaj tko u aktivnosti vidi neaktivnost, a u neaktivnosti aktivnost, inteligentan je čovjek na transcendentalnoj razini, iako vrši razne djelatnosti.
ТЕКСТ 19:
Човек е в пълно знание, когато усилията му са лишени от желание за сетивно наслаждение. Мъдреците казват, че последиците от неговите дейности са вече изгорени в огъня на съвършеното знание.
STIH 19:
Smatra se da onaj tko sve čini bez želje za zadovoljavanjem osjetila posjeduje potpuno znanje. Mudraci kažu da je posljedice njegova rada spalila vatra savršena znanja.
ТЕКСТ 20:
Изоставил привързаността към резултата от своите дейности, винаги удовлетворен и независим, той не извършва кармично действие, макар да предприема всякакви начинания.
STIH 20:
Ostavljajući svu vezanost za rezultate svojih djelatnosti, uvijek zadovoljan i neovisan, ne vrši plodonosne djelatnosti, iako djeluje na razne načine.
ТЕКСТ 21:
Такъв разумен човек действа с напълно овладени ум и интелигентност, без да се смята за собственик на това, което притежава, и работи само за жизнено необходимото. По този начин той не си навлича греховни последици.
STIH 21:
Takav razborit čovjek savršeno vlada umom i inteligencijom te odbacuje svaki osjećaj vlasništva nad svojom imovinom, radeći samo kako bi zadovoljio najosnovnije životne potrebe. Tako djelujući ne podliježe grešnim posljedicama.
ТЕКСТ 22:
Удовлетворен с това, което идва от само себе си, свободен от двойствености, той не завижда, посреща еднакво успеха и провала и никога не е оплетен от последиците на своите действия.
STIH 22:
Osoba oslobođena dvostranosti koja nije zavidna i koja je postojana i u uspjehu i u neuspjehu, zadovoljna dobitkom koji dolazi sam od sebe, iako djeluje, nikada se ne zapleće.
ТЕКСТ 23:
Дейностите на човек, необвързан с гун̣ите на материалната природа и установен в духовното знание, се сливат изцяло с трансценденталността.
STIH 23:
Rad čovjeka koji nije vezan za guṇe materijalne prirode i koji je potpuno utemeljen u transcendentalnom znanju potpuno se stapa s transcendencijom.
ТЕКСТ 24:
Личността, напълно потопена в Кр̣ш̣н̣а съзнание, със сигурност ще достигне духовното царство, защото е отдадена на духовни дейности, при които жертвеният процес и предложеното в жертва имат една и съща абсолютна природа.
STIH 24:
Onaj tko je potpuno zaokupljen svjesnošću Kṛṣṇe sigurno će dostići duhovno carstvo zbog svoje potpune posvećenosti duhovnim djelatnostima, u kojima je žrtvovanje apsolutno, a ponude koje se prinose iste su duhovne prirode.
ТЕКСТ 25:
Някои йогӣ почитат по съвършен начин полубоговете с различни жертвоприношения. Други принасят жертви в огъня на Върховния Брахман.
STIH 25:
Neki yogīji savršeno obožavaju polubogove nudeći im razne žrtve, a neki od njih prinose žrtve u vatru Vrhovnog Brahmana.
ТЕКСТ 26:
Някои (истинските брахмача̄рӣ) жертват процеса на слушане и сетивата си в огъня на умствения контрол. Други (семейните) жертват обектите на сетивата в огъня на сетивата.
STIH 26:
Neki [čisti brahmacārīji] žrtvuju proces slušanja i osjetila prinoseći ih u vatru umne ovladanosti, a neki [obiteljski ljudi koji žive reguliranim životom] žrtvuju predmete osjetila prinoseći ih u vatru osjetila.
ТЕКСТ 27:
А тези, които се стремят към себепознание чрез контрол над ума и сетивата, принасят като жертва дейностите на сетивата и жизнения дъх в огъня на контролирания ум.
STIH 27:
Neki, koji žele dostići samospoznaju vladajući umom i osjetilima, prinose funkcije svih osjetila i životnog daha kao ponude u vatru ovladana uma.
ТЕКСТ 28:
След като приемат стриктни обети, някои получават просветление с жертвоприношение на притежанията си, а други – със суров аскетизъм, с практика на осемстепенната мистична йога или с изучаване на Ведите за напредък в трансценденталното знание.
STIH 28:
Nakon što su dali stroge zavjete, neki su postali prosvijećeni žrtvovanjem svojih posjeda, neki vršenjem oštrih strogosti, neki slijeđenjem osmerostrukog procesa mistične yoge, a neki proučavanjem Veda radi napredovanja u transcendentalnom znanju.
ТЕКСТ 29:
А някои, стремящи се към транс чрез контрол над дишането, предлагат издишвания въздух на вдишвания, и обратно – вдишваният на издишвания; накрая, спирайки да дишат, те изпадат в транс. Други пък, като ограничават храненето си, принасят издишвания въздух в жертва на него самия.
STIH 29:
Neki, koji zadržavaju dah da bi ostali u transu, prinose kretanje zraka koji izlazi u zrak koji ulazi i zraka koji ulazi u zrak koji izlazi. Tako na kraju potpuno prestaju disati i ostaju u transu. Neki, koji ograničavaju proces jedenja, prinose kao žrtvu zrak koji izlazi u njega samog.
ТЕКСТ 30:
Всички те, знаещите истинската цел на жертвоприношението, се очистват от греховни последици и вкусили нектарния резултат от тези жертвоприношения, достигат вечната духовна атмосфера.
STIH 30:
Svi koji vrše ova žrtvovanja i znaju njihov smisao bivaju pročišćeni od grešnih posljedica i okusivši nektar rezultata žrtvovanja napreduju prema vrhovnom vječnom ozračju.
ТЕКСТ 31:
О, най-добър от рода Куру, без жертвоприношение не може да се живее щастливо на тази планета и в този живот – да не говорим за следващия.
STIH 31:
O najbolji iz dinastije Kurua, bez žrtvovanja osoba nikada ne može živjeti sretno na ovom planetu ili u ovom životu. Kako onda može živjeti sretno u sljedećem?
ТЕКСТ 32:
Всички тези жертвоприношения са предписани от Ведите и всяко е породено от определен вид дейност. Знаейки това, ти ще постигнеш освобождение.
STIH 32:
Sve ove vrste žrtvovanja, odobrene u Vedama, nastaju iz različitih vrsta djelovanja. Znajući to, postat ćeš oslobođen.
ТЕКСТ 33:
О, покорителю на враговете, жертвоприношението, извършено в знание, е по-добро от просто принесените в жертва материални притежания. Но накрая, о, сине на Пр̣тха̄, всички жертвени дейности водят до трансцендентално знание.
STIH 33:
O pokoritelju neprijatelja, žrtvovanje izvršeno sa znanjem bolje je od žrtvovanja materijalnih posjeda, jer sva žrtvovanja djelatnosti, o Pṛthin sine, dostižu vrhunac u transcendentalnom znanju.
ТЕКСТ 34:
Опитай се да научиш истината, като се обърнеш към духовен учител. Питай го смирено и му служи. Себепозналите се души могат да ти дадат знание, защото са прозрели истината.
STIH 34:
Pokušaj saznati istinu prilazeći duhovnom učitelju. Ponizno mu postavljaj pitanja i služi ga. Samospoznate ti duše mogu prenijeti znanje, jer su vidjele istinu.
ТЕКСТ 35:
Получил истинско знание от себепознала се душа, ти никога няма да изпаднеш отново в илюзия, защото ще прозреш, че всички живи същества са частици от Върховния, или с други думи, че всички те са мои.
STIH 35:
Kada stekneš pravo znanje od samospoznate duše, nikada više nećeš pasti u takvu iluziju, jer ćeš zahvaljujući tom znanju vidjeti da su sva živa bića samo dio Svevišnjega ili, drugim riječima, da su Moja.
ТЕКСТ 36:
Дори да си считан за най-грешният от всички грешници, с лодката на трансценденталното знание, ще можеш да прекосиш океана от страдания.
STIH 36:
Čak i ako si najgrešniji od svih grešnika, ako se nalaziš u lađi transcendentalnog znanja, prijeći ćeš ocean bijede.
ТЕКСТ 37:
О, Арджуна, както пламтящият огън превръща дървата в пепел, така и огънят на знанието изпепелява всички последици от материалните дейности.
STIH 37:
Kao što plamteća vatra pretvara drvo u pepeo, o Arjuna, vatra znanja spaljuje u pepeo sve posljedice materijalnog djelovanja.
ТЕКСТ 38:
В този свят нищо не е така чисто и възвишено като трансценденталното знание. Това знание е зрелият плод на целия мистицизъм и достигналият съвършенство в преданото служене му се наслаждава вътре в себе си с течение на времето.
STIH 38:
U ovom svijetu ništa nije tako uzvišeno i čisto kao transcendentalno znanje. Ono je zreo plod sveg misticizma. Onaj tko je dostigao savršenstvo u predanom služenju s vremenom u sebi uživa u tom znanju.
ТЕКСТ 39:
Вярващият, посветил се на трансценденталното знание и обуздал сетивата си, е достоен да получи това знание и да постигне най-висш духовен мир.
STIH 39:
Vjeran čovjek koji obuzdava svoja osjetila i koji se posvetio transcendentalnom znanju zavređuje da ga stekne. Stekavši takvo znanje, ubrzo dostiže najviši duhovni mir.
ТЕКСТ 40:
Но невежите и невярващи хора, които се съмняват в свещените писания, не постигат божествено съзнание; те пропадат. За съмняващата се душа няма щастие нито в този, нито в следващия живот.
STIH 40:
Ali neuke i nevjerne osobe koje sumnjaju u razotkrivene spise ne dostižu svjesnost Boga, već padaju. Za sumnjičavu dušu nema sreće ni u ovom ni u sljedećem životu.
ТЕКСТ 41:
Този, който служи с преданост, отказвайки се от резултата на дейността си и чиито съмнения са разсеяни от трансценденталното знание, наистина е познал истинското си аз. Ето защо той не е обвързан с последиците от своите дейности, о, завоевателю на богатства.
STIH 41:
Onaj tko predano služi, odričući se plodova svojih djelatnosti, i tko je transcendentalnim znanjem raspršio sve sumnje istinski je utemeljen u jastvu. Tako nije vezan posljedicama svojih djelatnosti, o osvojitelju bogatstva.
ТЕКСТ 42:
Затова с меча на знанието трябва да разсечеш възела на съмненията, възникнали в сърцето ти от невежество. Въоръжен с йога, о, Бха̄рата, стани и се сражавай.
STIH 42:
Stoga oružjem znanja sasijeci sumnje koje su se pojavile u tvom srcu zbog neznanja. Naoružan yogom, o Bhārata, ustani i bori se.