Text 24

VERSO 24

Devanagari

यन्निर्मितां कर्ह्यपि कर्मपर्वणींमायां जनोऽयं गुणसर्गमोहित: । न वेद निस्तारणयोगमञ्जसातस्मै नमस्ते विलयोदयात्मने ॥ २४ ॥

Text

Texto

yan-nirmitāṁ karhy api karma-parvaṇīṁ
māyāṁ jano ’yaṁ guṇa-sarga-mohitaḥ
na veda nistāraṇa-yogam añjasā
tasmai namas te vilayodayātmane

Synonyms

Sinônimos

yat — by whom; nirmitām — created; karhi api — at any time; karma-parvaṇīm — which ties the knots of fruitive activity; māyām — the illusory energy; janaḥ — a person; ayam — this; guṇa-sarga-mohitaḥ — bewildered by the three modes of material nature; na — not; veda — knows; nistāraṇa-yogam — the process of getting out of material entanglement; añjasā — soon; tasmai — unto Him (the Supreme); namaḥ — respectful obeisances; te — unto You; vilaya-udaya-ātmane — in whom everything is annihilated and from whom everything is again manifested.

yat — por quem; nirmitām — criado; karhi api — a todo momento; karma-parvaṇīm — que amarra os nós das atividades fruitivas; māyām — a energia ilusória; janaḥ — uma pessoa; ayam — isto; guṇasarga-mohitaḥ — confundida pelos três modos da natureza material; na — não; veda — conhece; nistāraṇa-vogam — o processo de escapar do cativeiro material; añjasā — muito em breve; tasmai — a Ele (o Supremo); namaḥ — respeitosas reverências; te — a Vós; vilaya-udaya-ātmane — em quem tudo é aniquilado e de quem tudo volta a se manifestar.

Translation

Tradução

The illusory energy of the Supreme Personality of Godhead binds all of us conditioned souls to this material world. Therefore, without being favored by Him, persons like us cannot understand how to get out of that illusory energy. Let me offer my respectful obeisances unto the Lord, who is the cause of creation and annihilation.

A energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus prende todos nós, almas condicionadas, neste mundo material. Portanto, enquanto não recebermos o favor dEle, pessoas como nós não poderão descobrir o meio para se escapar dessa energia ilusória. Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor, que é a causa da criação e da aniquilação.

Purport

Comentário

Kṛṣṇa clearly states in Bhagavad-gītā (7.14):

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa diz claramente na Bhagavad-gītā (7.14):

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

“This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.” All conditioned souls working within the illusory energy of the Lord consider the body to be the self, and thus they continuously wander throughout the universe, taking birth in different species of life and creating more and more problems. Sometimes they become disgusted with the problems and seek out a process by which they can get out of this entanglement. Unfortunately, such so-called research workers are unaware of the Supreme Personality of Godhead and His illusory energy, and thus all of them work only in darkness, never finding a way out. So-called scientists and advanced research scholars are ludicrously trying to find the cause of life. They take no notice of the fact that life is already being produced. What will be their credit if they find out the chemical composition of life? All their chemicals are nothing but different transformations of the five elements — earth, water, fire, air and ether. As stated in Bhagavad-gītā (2.20), the living entity is never created (na jāyate mriyate vā kadācin). There are five gross material elements and three minor material elements (mind, intelligence and ego), and there are eternal living entities. The living entity desires a certain type of body, and by the order of the Supreme Personality of Godhead, that body is created from material nature, which is nothing but a kind of machine handled by the Supreme Lord. The Lord gives the living entity a particular type of mechanical body, and the living entity must work with it according to the law of fruitive activities. Fruitive activities are described in this verse: karma-parvaṇīṁ māyām. The living entity is seated on a machine (the body), and according to the order of the Supreme Lord, he operates the machine. This is the secret of transmigration of the soul from one body to another. The living entity thus becomes entangled in fruitive activities in this material world. As confirmed in Bhagavad-gītā (15.7), manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati: the living entity is struggling very hard against the six senses, which include the mind.

“Esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.” Todas as almas condicionadas, agindo dentro do domínio da energia ilusória do Senhor, consideram o corpo como o eu, e assim elas continuamente perambulam pelo universo, nascendo em diferentes espécies de vida e se envolvendo em mais e mais problemas. Às vezes, elas ficam contrariadas com os problemas e buscam um processo pelo qual possam escapar desse emaranhamento. Infelizmente, tais pretensos investigadores desconhecem a Suprema Personalidade de Deus e Sua energia ilusória, e assim todos eles agem apenas em trevas, nunca encontrando uma saída. Os supostos cientistas e avançados pesquisadores eruditos estão caindo no ridículo de tentar encontrar a causa da vida. Eles não percebem o fato de que a vida já está sendo produzida. Que mérito lhes caberá caso descubram a composição química da vida? Todas as suas substâncias químicas não passam de diferentes transformações dos cinco elementos – terra, água, fogo, ar e éter. Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.20), a entidade viva nunca é criada (na jāyate mriyate vā kadācin). Existem cinco elementos materiais grosseiros e três elementos materiais sutis (mente, inteligência e ego), e existem as entidades vivas eternas. A entidade viva deseja uma certa espécie de corpo, e, por ordem da Suprema Personalidade de Deus, esse corpo é criado pela natureza material, que é meramente um tipo de máquina manejada pelo Senhor Supremo. O Senhor concede à entidade viva uma classe específica de corpo mecânico, o qual a entidade viva utiliza conforme as leis das atividades fruitivas. Descrevem-se neste verso as atividades fruitivas: karma-parvaṇīṁ māyām. A entidade viva está sentada em uma máquina (o corpo) e, de acordo com a ordem do Senhor Supremo, ela opera a máquina. Esse é o segredo da transmigração da alma de um corpo a outro. Assim, neste mundo material, a entidade viva se enreda em atividades fruitivas. A Bhagavad-gītā (15.7) afirma que manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati: a entidade viva está lutando muito arduamente contra os seis sentidos, entre os quais se inclui a mente.

In all the activities of creation and annihilation, the living entity is entangled in fruitive activities, which are executed by the illusory energy, māyā. He is exactly like a computer handled by the Supreme Personality of Godhead. The so-called scientists say that nature acts independently, but they cannot explain what nature is. Nature is nothing but a machine operated by the Supreme Personality of Godhead. When one understands the operator, his problems of life are solved. As Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (7.19):

Em todas as atividades da criação e aniquilação, a entidade viva se enreda em atividades fruitivas, que são executadas por māyā, a energia ilusória. Essa entidade viva é exatamente como um computador manejado pela Suprema Personalidade de Deus. Os pretensos cientistas dizem que a natureza age de maneira independente, mas eles não conseguem explicar o que é a natureza. A natureza é meramente uma máquina operada pela Suprema Personalidade de Deus. Ao entender o operador, a pessoa soluciona todos os problemas de sua vida. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.19):

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

“After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me, knowing Me to be the cause of all causes and all that is. Such a great soul is very rare.” A sane man, therefore, surrenders to the Supreme Personality of Godhead and thus gets out of the clutches of the illusory energy, māyā.

“Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É muito raro encontrar semelhante grande alma.” O homem sóbrio, portanto, rende-se à Suprema Personalidade de Deus e, dessa maneira, escapa das garras de māyā, a energia ilusória.

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Fifth Canto, Seventeenth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Descent of the River Ganges.”

Neste ponto, encerram-se os Significados Bhaktivedanta do quinto canto, décimo sétimo capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado “A Descida do Rio Ganges”.