Text 24

Devanagari

यन्निर्मितां कर्ह्यपि कर्मपर्वणींमायां जनोऽयं गुणसर्गमोहित: । न वेद निस्तारणयोगमञ्जसातस्मै नमस्ते विलयोदयात्मने ॥ २४ ॥

Text

Texto

yan-nirmitāṁ karhy api karma-parvaṇīṁ
māyāṁ jano ’yaṁ guṇa-sarga-mohitaḥ
na veda nistāraṇa-yogam añjasā
tasmai namas te vilayodayātmane

Synonyms

Palabra por palabra

yat — by whom; nirmitām — created; karhi api — at any time; karma-parvaṇīm — which ties the knots of fruitive activity; māyām — the illusory energy; janaḥ — a person; ayam — this; guṇa-sarga-mohitaḥ — bewildered by the three modes of material nature; na — not; veda — knows; nistāraṇa-yogam — the process of getting out of material entanglement; añjasā — soon; tasmai — unto Him (the Supreme); namaḥ — respectful obeisances; te — unto You; vilaya-udaya-ātmane — in whom everything is annihilated and from whom everything is again manifested.

yat — por quien; nirmitām — creadas; karhi api — en cualquier momento; karma-parvaṇīm — que ata los nudos de la actividad fruitiva; māyām — la energía ilusoria; janaḥ — una persona; ayam — esta; guṇa-sarga-mohitaḥ — confundida por las tres modalidades de la naturaleza material; na — no; veda — conoce; nistāraṇa-yogam — el proceso para liberarse del enredo material; añjasā — pronto; tasmai — a Él (el Supremo); namaḥ — reverencias respetuosas; te — a Ti; vilaya-udaya-ātmane — en quien todo se aniquila y de quien todo vuelve a manifestarse.

Translation

Traducción

The illusory energy of the Supreme Personality of Godhead binds all of us conditioned souls to this material world. Therefore, without being favored by Him, persons like us cannot understand how to get out of that illusory energy. Let me offer my respectful obeisances unto the Lord, who is the cause of creation and annihilation.

Nosotros, las almas condicionadas, estamos atadas al mundo material por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, si no recibimos Su favor, no podemos entender el modo de liberarnos de esa energía ilusoria. Ofrezco respetuosas reverencias al Señor, que es la causa de la creación y de la aniquilación.

Purport

Significado

Kṛṣṇa clearly states in Bhagavad-gītā (7.14):

En el Bhagavad-gītā (7.14), Kṛṣṇa dice claramente:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

“This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.” All conditioned souls working within the illusory energy of the Lord consider the body to be the self, and thus they continuously wander throughout the universe, taking birth in different species of life and creating more and more problems. Sometimes they become disgusted with the problems and seek out a process by which they can get out of this entanglement. Unfortunately, such so-called research workers are unaware of the Supreme Personality of Godhead and His illusory energy, and thus all of them work only in darkness, never finding a way out. So-called scientists and advanced research scholars are ludicrously trying to find the cause of life. They take no notice of the fact that life is already being produced. What will be their credit if they find out the chemical composition of life? All their chemicals are nothing but different transformations of the five elements — earth, water, fire, air and ether. As stated in Bhagavad-gītā (2.20), the living entity is never created (na jāyate mriyate vā kadācin). There are five gross material elements and three minor material elements (mind, intelligence and ego), and there are eternal living entities. The living entity desires a certain type of body, and by the order of the Supreme Personality of Godhead, that body is created from material nature, which is nothing but a kind of machine handled by the Supreme Lord. The Lord gives the living entity a particular type of mechanical body, and the living entity must work with it according to the law of fruitive activities. Fruitive activities are described in this verse: karma-parvaṇīṁ māyām. The living entity is seated on a machine (the body), and according to the order of the Supreme Lord, he operates the machine. This is the secret of transmigration of the soul from one body to another. The living entity thus becomes entangled in fruitive activities in this material world. As confirmed in Bhagavad-gītā (15.7), manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati: the living entity is struggling very hard against the six senses, which include the mind.

«Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente». Todas las almas condicionadas que actúan en el ámbito de la energía ilusoria del Señor consideran que el cuerpo es el ser; de ese modo vagan continuamente por todo el universo, naciendo en distintas especies de vida y creando más y más problemas. A veces, cansadas de esos problemas, buscan un proceso mediante el cual puedan salir de ese enredo. Por desdicha, esos supuestos investigadores no son conscientes de la Suprema Personalidad de Dios ni de Su energía ilusoria; así, no hacen otra cosa que moverse en la oscuridad, sin encontrar nunca la manera de salir. Los supuestos científicos, eruditos e investigadores avanzados hacen el ridículo tratando de descubrir la causa de la vida. No tienen en cuenta el hecho de que la vida ya está en marcha. ¿Qué mérito tendrán si descubren su composición química? Todos sus compuestos químicos no son más que transformaciones de los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.20): la entidad viviente nunca es creada (na jāyate mriyate vā kadācin). Existen cinco elementos materiales densos y tres elementos materiales menores (mente, inteligencia y ego), y existen las entidades vivientes eternas. La entidad viviente desea un cuerpo determinado, y la naturaleza material, siguiendo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, crea ese cuerpo, que no es más que un tipo de máquina manejada por el Señor Supremo. El Señor da a la entidad viviente un determinado tipo de cuerpo mecánico, y la entidad viviente debe actuar con él conforme a la ley de las actividades fruitivas. Este verso hace referencia a las actividades fruitivas: karma-parvanīṁ māyām. La entidad viviente está situada en un máquina (el cuerpo), y la hace funcionar conforme a la orden del Señor. Ese es el secreto de la transmigración del alma de un cuerpo a otro. De ese modo, la entidad viviente se enreda en las actividades fruitivas del mundo material. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (15.7): manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati: La entidad viviente está luchando arduamente contra los seis sentidos, entre los que se incluye la mente.

In all the activities of creation and annihilation, the living entity is entangled in fruitive activities, which are executed by the illusory energy, māyā. He is exactly like a computer handled by the Supreme Personality of Godhead. The so-called scientists say that nature acts independently, but they cannot explain what nature is. Nature is nothing but a machine operated by the Supreme Personality of Godhead. When one understands the operator, his problems of life are solved. As Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (7.19):

En todas las actividades de creación y aniquilación, la entidad viviente se enreda en las actividades fruitivas, que son llevadas a cabo por la energía ilusoria, māyā. Es exactamente como una computadora manejada por la Suprema Personalidad de Dios. Los supuestos científicos dicen que la naturaleza es independiente en sus actos, pero no saben explicar qué es la naturaleza. La naturaleza no es más que una máquina manejada por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando se comprende quién la maneja, los problemas de la vida quedan resueltos. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (7.19):

bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ

“After many births and deaths, he who is actually in knowledge surrenders unto Me, knowing Me to be the cause of all causes and all that is. Such a great soul is very rare.” A sane man, therefore, surrenders to the Supreme Personality of Godhead and thus gets out of the clutches of the illusory energy, māyā.

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Esa gran alma es muy poco frecuente». Por consiguiente, el hombre cuerdo se entrega a la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo se libera de las garras de la energía ilusoria, māyā.

Thus end the Bhaktivedanta purports of the Fifth Canto, Seventeenth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “The Descent of the River Ganges.”

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoséptimo del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «El río Ganges desciende al universo material».