Text 23

VERSO 23

Devanagari

जीवञ्छवो भागवताङ्‌घ्रिरेणुं
न जातु मर्त्योऽभिलभेत यस्तु ।
श्रीविष्णुपद्या मनुजस्तुलस्या:
श्वसञ्छवो यस्तु न वेद गन्धम् ॥ २३ ॥

Text

Texto

jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ
na jātu martyo ’bhilabheta yas tu
śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ
śvasañ chavo yas tu na veda gandham

Synonyms

Sinônimos

jīvan — while living; śavaḥ — a dead body; bhāgavata-aṅghri-reṇum — the dust of the feet of a pure devotee; na — never; jātu — at any time; martyaḥ — mortal; abhilabheta — particularly received; yaḥ — a person; tu — but; śrī — with opulence; viṣṇu-padyāḥ — of the lotus feet of Viṣṇu; manu-jaḥ — a descendant of Manu (a man); tulasyāḥ — leaves of the tulasī tree; śvasan — while breathing; śavaḥ — still a dead body; yaḥ — who; tu — but; na veda — never experienced; gandham — the aroma.

jīvan — enquanto vive; śavaḥ — um corpo morto; bhāgavata — aṅghri-reṇum – a poeira dos pés de um devoto puro; na — nunca; jātu — em momento algum; martyaḥ — mortal; abhilabheta — recebeu especificamente; yaḥ — uma pessoa; tu — mas; śrī — com opulência; viṣṇu-padyāḥ — dos pés de lótus de Viṣṇu; manu-jaḥ — um descendente de Manu (um homem); tulasyāḥ — folhas da árvore de tulasī; śvasan — enquanto respira; śavaḥ — continua sendo um corpo morto; yaḥ — quem; tu — mas; na veda — nunca experimentou; gandham — o aroma.

Translation

Tradução

The person who has not at any time received the dust of the feet of the Lord’s pure devotee upon his head is certainly a dead body. And the person who has never experienced the aroma of the tulasī leaves from the lotus feet of the Lord is also a dead body, although breathing.

A pessoa que em nenhuma ocasião recebeu sobre sua cabeça a poeira dos pés do devoto puro do Senhor com certeza é um cadáver. E a pessoa que nunca experimentou o aroma das folhas de tulasī deixadas nos pés de lótus do Senhor também é um cadáver, embora respire.

Purport

Comentário

According to Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, the breathing dead body is a ghost. When a man dies, he is called dead, but when he again appears in a subtle form not visible to our present vision and yet acts, such a dead body is called a ghost. Ghosts are always very bad elements, always creating a fearful situation for others. Similarly, the ghostlike nondevotees who have no respect for the pure devotees, nor for the Viṣṇu Deity in the temples, create a fearful situation for the devotees at all times. The Lord never accepts any offering by such impure ghosts. There is a common saying that one should first love the dog of the beloved before one shows any loving sentiments for the beloved. The stage of pure devotion is attained by sincerely serving a pure devotee of the Lord. The first condition of devotional service to the Lord is therefore to be a servant of a pure devotee, and this condition is fulfilled by the statement “reception of the dust of the lotus feet of a pure devotee who has also served another pure devotee.” That is the way of pure disciplic succession, or devotional paramparā.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, um cadáver que respira é um fantasma. Ao falecer, o homem é considerado morto, mas, quando ele reaparece sob uma forma sutil e invisível à nossa visão atual e continua agindo, semelhante cadáver é chamado de fantasma. Os fantasmas sempre são péssimos elementos, sempre criando dificuldades para os outros. Do mesmo modo, os não-devotos fantasmagóricos, que não respeitam os devotos puros, nem a Deidade de Viṣṇu nos templos, a todo instante criam para os devotos uma situação temerosa. O Senhor nunca aceita alguma oferenda feita por esses fantasmas impuros. Existe um ditado comum segundo o qual a pessoa deve primeiro amar o cachorro do amado para então poder mostrar algum sentimento amoroso pelo amado. Alcança a fase de devoção pura quem serve com sinceridade um devoto puro do Senhor. Portanto, no serviço devocional ao Senhor, a primeira condição é tornar-se servo do devoto puro do Senhor, e satisfaz essa condição quem “recebe a poeira dos pés de lótus de um devoto puro que também prestou serviço a outro devoto puro”. Esse é método de sucessão discipular, ou paramparā devocional.

Mahārāja Rahūgaṇa inquired from the great saint Jaḍa Bharata as to how he had attained such a liberated stage of a paramahaṁsa, and in answer the great saint replied as follows (Bhāg. 5.12.12):

Mahārāja Rahūgaṇa perguntou ao grande santo Jaḍa Bharata como foi que ele alcançara a fase de paramahaṁsa liberado, e o grande santo deu a seguinte resposta (Śrīmad-Bhāgavatam 5.12.12.):

rahūgaṇaitat tapasā na yāti
na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā
na cchandasā naiva jalāgni-sūryair
vinā mahat-pāda-rajo-’bhiṣekam

“O King Rahūgaṇa, the perfectional stage of devotional service, or the paramahaṁsa stage of life, cannot be attained unless one is blessed by the dust of the feet of great devotees. It is never attained by tapasya [austerity], the Vedic worshiping process, acceptance of the renounced order of life, the discharge of the duties of household life, the chanting of the Vedic hymns, or the performance of penances in the hot sun, within cold water or before the blazing fire.”

“Ó rei Rahūgaṇa, enquanto o indivíduo não for abençoado com a poeira dos pés dos grandes devotos, não alcançará a fase do serviço devocional perfeito, ou a fase de vida de paramahaṁsa. Ninguém pode alcançá-la só porque se submete a tapasya [austeridades], executa o processo de adoração védica, aceita a ordem de vida renunciada, cumpre com os deveres da vida familiar, canta hinos védicos ou pratica penitências sob o Sol escaldante, dentro da água fria ou diante do fogo abrasador.”

In other words, Lord Śrī Kṛṣṇa is the property of His pure, unconditional devotees, and as such only the devotees can deliver Kṛṣṇa to another devotee; Kṛṣṇa is never obtainable directly. Lord Caitanya therefore designated Himself as gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ, or “the most obedient servant of the servants of the Lord, who maintains the gopī damsels at Vṛndāvana.” A pure devotee therefore never approaches the Lord directly, but tries to please the servant of the Lord’s servants, and thus the Lord becomes pleased, and only then can the devotee relish the taste of the tulasī leaves stuck to His lotus feet. In the Brahma-saṁhitā it is said that the Lord is never to be found by becoming a great scholar of the Vedic literatures, but He is very easily approachable through His pure devotee. In Vṛndāvana all the pure devotees pray for the mercy of Śrīmatī Rādhārāṇī, the pleasure potency of Lord Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī is a tenderhearted feminine counterpart of the supreme whole, resembling the perfectional stage of the worldly feminine nature. Therefore, the mercy of Rādhārāṇī is available very readily to the sincere devotees, and once She recommends such a devotee to Lord Kṛṣṇa, the Lord at once accepts the devotee’s admittance into His association. The conclusion is, therefore, that one should be more serious about seeking the mercy of the devotee than that of the Lord directly, and by one’s doing so (by the good will of the devotee) the natural attraction for the service of the Lord will be revived.

Em outras palavras, o Senhor Śrī Kṛṣṇa é propriedade de Seus devotos puros incondicionais, e, nesse caso, apenas os devotos podem dar Kṛṣṇa a outro devoto; Kṛṣṇa nunca é obtido diretamente. Portanto, o Senhor Caitanya designava-Se como gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ, ou “o mais obediente servo dos servos do Senhor, que mantém as gopīs, as donzelas de Vṛndāvana”. Por conseguinte, o devoto puro nunca se aproxima diretamente do Senhor, mas tenta satisfazer o servo dos servos do Senhor, e, assim, o Senhor fica satisfeito, e só então pode o devoto saborear as folhas de tulasī deixadas em Seus pés de lótus. Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que, para encontrar o Senhor, ninguém precisa tornar-se um grande erudito em literatura védica, pois Ele é fácil de ser alcançado através de Seu devoto puro. Em Vṛndāvana, todos os devotos puros rogam a misericórdia de Śrīmatī Rādhārāṇī, a potência de prazer do Senhor Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī constitui aquilo que equivale ao aspecto feminino e dócil do todo supremo, representando a fase de perfeição da natureza feminina existente no mundo. Portanto, a misericórdia de Rādhārāṇī é muito rapidamente acessível aos devotos sinceros, e, no caso de Ela recomendar ao Senhor Kṛṣṇa esse devoto, o Senhor imediatamente aceita que o devoto passe a associar-se com Ele. Conclui-se, portanto, que a pessoa deve levar mais a sério a busca da misericórdia do devoto, e não diretamente a misericórdia do Senhor, e, com essa sua atitude (contando com o respaldo do devoto), a atração natural pelo serviço ao Senhor será revivida.