SIGNIFICADO—Mediante a manipulação de sêmen, a ciência moderna está tentando produzir entidades vivas em tubos de ensaio. Entretanto, mesmo em tempos muito remotos, foi possível manter o sêmen em um pote para que se desenvolvesse em duas crianças.

SIGNIFICADO—Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (4.6):

“Embora Eu seja não nascido e Meu corpo transcendental jamais se deteriore, e embora Eu seja o Senhor de todas as entidades vivas, mesmo assim, em cada milênio Eu apareço em Minha forma transcendental original.” Ao encarnar, a Suprema Personalidade de Deus não precisa recorrer à energia externa, pois, através de Sua própria potência, Ele aparece tal qual Ele é. A potência espiritual também se chama māyā. Afirma-se que ato māyāmayaṁ viṣṇuṁ pravadanti manīṣiṇaḥ: o corpo aceito pela Suprema Personalidade de Deus se chama māyāmaya. Isso não significa que Ele é formado de energia externa; essa māyā se refere à Sua potência interna.

SIGNIFICADO—Aparentemente, quando o seu caráter ateísta é reformado, até mesmo os demônios podem ser elevados às posições de semideuses. Existem duas classes de homens em todo o universo. Aqueles que são devotos do Senhor Viṣṇu são chamados semideuses, e aqueles que são exatamente o oposto são chamados demônios. Mesmo os demônios podem transformar-se em semideuses, como prova a afir­mação contida neste verso.

SIGNIFICADO—A pergunta de Mahārāja Parīkṣit foi muito apreciada por Śukadeva Gosvāmī porque, embora composta de um pequeno número de palavras, continha indagações significativas sobre como os filhos de Diti, apesar de terem nascido como demônios, tornaram-se semi­deuses. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura enfatiza que, embora Diti fosse muito invejosa, seu coração se purificou devido à sua atitude devocional. Outro tópico significativo é que, mesmo sendo um sábio erudito que tinha muito avanço em consciência espiritual, Kaśyapa Muni se deixou seduzir por sua belíssima esposa. Com poucas palavras, formularam-se todas essas perguntas, e, portanto, Śukadeva Gosvāmī deu muito valor às indagações feitas por Mahā­rāja Parīkṣit.

SIGNIFICADO—O corpo material, mesmo que possuído por um grande rei, em última análise se transforma em excremento, vermes ou cinzas. Quando alguém é demasiadamente apegado ao conceito de vida cor­poral, decerto não é muito inteligente.

SIGNIFICADO—Segundo os śāstras, quem está no conceito de vida corpórea é comparado a animais, tais como vacas e asnos. Diti queria punir Indra, que se tornara igual a um animal inferior.

SIGNIFICADO—Ao desejar tornar-se querida por seu esposo e fazê-lo muito fiel, a mulher deve esforçar-se por satisfazê-lo em todos os sentidos. Quando o esposo está satisfeito com sua esposa, esta obtém todos os itens de que necessita, além de receber ornamentos e a plena satisfa­ção de seus sentidos. Nesta passagem, isso é evidenciado através do comportamento de Diti.

SIGNIFICADO—Todo este universo se move sob o encanto do apego sexual, que foi criado pelo senhor Brahmā para aumentar a população de todo o universo, não apenas na sociedade humana, mas também em outras espécies. Como afirma Ṛṣabhadeva no quinto canto, puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam: o mundo inteiro se move sob o encanto da atração sexual e do desejo existente entre homem e mulher. Quando o homem e a mulher se unem, o nó cego decor­rente dessa atração se torna cada vez mais apertado, e, dessa maneira, o homem se envolve com o modo de vida materialista. Essa é a ilusão do mundo material. Essa ilusão atuou sobre Kaśyapa Muni, embora ele fosse muito erudito e avançado em conhecimento espiritual. Como se afirma na Manu-saṁhitā (2.215) e no Śrīmad-Bhāgavatam (9.19.17):

“Um homem não deve ficar com uma mulher em um lugar solitário, mesmo que ela seja sua mãe, irmã ou filha, pois os sentidos são tão fortes que arrastam inclusive alguém de avançado conhecimento.” Quando um homem fica sozinho com uma mulher, seus desejos sexuais afloram indubitavelmente. Portanto, as palavras ekānta­bhūtāni, que são usadas aqui, indicam que, para evitar desejos sexuais, deve-se evitar a companhia de mulhe­res o máximo possível. O desejo sexual é tão poderoso que fica impregnado dele quem permanece em um lugar solitário com alguma mulher, mesmo que ela seja sua mãe, irmã ou filha.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (9.23), o Senhor diz:

“Aqueles que são devotos de outros deuses e que os adoram com fé, na verdade adoram apenas a Mim, ó filho de Kuntī, mas não Me prestam a adoração correta.” Os semideuses são vários assistentes que agem como as mãos e pernas da Suprema Personalidade de Deus. Alguém que não está em contato direto com o Senhor Supremo e não consegue entender a sublime posição do Senhor, é às vezes acon­selhado a adorar os semideuses, que representam as várias partes do corpo do Senhor. Se as mulheres, que costumam ser muito ape­gadas a seus esposos, adoram seus esposos como representantes de Vāsudeva, elas se beneficiam, assim como Ajāmila se beneficiou ao chamar Nārāyaṇa, seu filho. Ajāmila estava interessado no seu filho, mas, devido a seu apego ao nome de Nārāyaṇa, alcançou a salva­ção graças ao simples fato de pronunciar esse nome. Na Índia, o esposo ainda é chamado de pati-guru, o esposo e mestre espiritual. Se o esposo e a esposa têm apego mútuo em prol do seu avanço em consciência de Kṛṣṇa, sua relação de cooperação é muito conducen­te a esse avanço. Embora os nomes de Indra e Agni às vezes sejam pronunciados nos mantras védicos (indrāya svāhā, agnaye svāhā), os sacrifícios védicos são realmente executados para satisfazer o Senhor Viṣṇu. Enquanto a pessoa estiver muito apegada ao gozo dos sentidos materiais, recomenda-se que preste adoração aos semi­deuses ou adoração ao esposo.

SIGNIFICADO—A palavra indra-haṇam significa “aquele que pode matar Indra”, mas também significa “aquele que segue Indra”. A palavra amṛtyum se refere aos semideuses, que não morrem como os seres humanos comuns porque têm uma vida extremamente longa. Por exemplo, a Bhagavad-gītā especifica a duração da vida de Brahmā: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ. Mesmo a duração de um dia, ou doze horas, de Brahmā é 4.300.000 anos multiplicados por mil. Assim, a duração de sua vida é inconcebível para um ser humano comum. Os semideuses, portanto, às vezes são chamados de amara, que significa “aquele que não experimenta a morte”. Contudo, neste mundo material, todos têm que morrer. Portanto, a palavra amṛtyum indica que Diti queria um filho que tivesse o mesmo status dos semideuses.

SIGNIFICADO—Embora Kaśyapa Muni estivesse pronto para satisfazer o desejo de sua esposa Diti, seu júbilo foi imediatamente nulificado ao tomar conhecimento de que ela queria um filho que matas­se Indra, pois ele tinha aversão a essa ideia.

SIGNIFICADO—É um instinto natural da mulher desfrutar do mundo material. Ela induz seu esposo a desfrutar deste mundo, satisfazendo-lhe a língua, o estômago e os órgãos genitais, que são chamados de jihvā, udara e upastha. A mulher é hábil em preparar pratos saborosos para que possa facilmente agradar seu esposo com alimentos. Quando alguém come bem, seu estômago fica satisfeito, e, logo que o estômago está satisfeito, os órgãos genitais se fortalecem. Especialmente quando está acostumado a comer carne e beber vinho e coisas parecidas que estão no modo da paixão, o homem decerto se torna propenso ao sexo. É bom que se saiba que as inclinações sexuais não se destinam ao progresso espiritual, senão que se destinam ao deslizamento rumo ao infer­no. Assim, Kaśyapa Muni analisou sua situação e se lamentou. Em outras palavras, ser um chefe de família é algo muito arriscado, exceto para alguém que é treinado e cuja esposa é sua seguidora. O esposo deve ser treinado desde o começo de sua vida. Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.6.1) Durante a época de brahmacarya, ou vida de estudante, o brahmacārī deve aprender a ser hábil em bhāgavata-dharma, serviço devocional. Então, ao se casar, se sua esposa for fiel a ele e segui-lo, a relação entre esposo e esposa será muito conveniente. Entretanto, manter uma relação de esposo e esposa sem consciência espiritual, mas visando apenas ao gozo dos sentidos, não é aconselhável de modo algum. No Śrīmad-Bhāga­vatam (12.2.3), afirma-se que, em especial nesta era, Kali-yuga, dām-patye ’bhirucir hetuḥ: a relação entre esposo e esposa se baseará na potência sexual. Portanto, neste Kali-yuga, a vida familiar é extre­mamente perigosa a menos que a esposa e o esposo adotem a cons­ciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Neste ensejo, Kaśyapa Muni, valendo-se do ponto de vista materialista, apresenta-nos um ótimo retrato da natureza feminina. De um modo geral, as mulheres são conhecidas como o belo sexo, e, em especial na juventude, na idade de dezesseis ou dezessete anos, elas são muito atrativas para os homens. Portanto, o rosto de uma mulher é comparado a uma flor de lótus a desabrochar no outono. Assim como o lótus é extremamente belo no outono, uma mulher, no limiar da beleza juvenil, é extremamente atrativa. Em sânscrito, a voz de uma mulher se chama nārī-svara, porque as mulheres geralmente cantam e seu canto é muito atraente. No momento atual, as artistas de cinema, especialmente as cantoras, são especialmente queridas pelo público. Através da simples atividade de cantar, algumas delas ganham fabulosas quantias de dinheiro. Portanto, como adverte Śrī Caitanya Mahāprabhu, ouvir uma mulher cantar é perigoso porque pode fazer um sannyāsī cair vítima de mulheres. Sannyāsa significa abandonar a companhia de mulheres, mas, se um sannyāsī ouvir a voz de uma mulher, e ele vir seu belo rosto, por certo se sentirá atraído, e sua queda ocorrerá fatalmente. Tem havido muitos exemplos. Mesmo o grande sábio Viśvāmitra caiu vítima de Menakā. Portanto, quem deseja avançar em consciência espiritual deve tomar o cuidado es­pecial de não olhar para o rosto de uma mulher nem ouvir sua voz. Ver um rosto de mulher e apreciar sua beleza, ou ouvir a voz de uma mulher e apreciar a harmonia de seu canto implica em uma queda sutil para um brahmacārī ou para um sannyāsī. Assim, a descrição em que Kaśyapa Muni menciona as características femininas é muito instrutiva.

Quando as formas corpóreas de uma mulher são atrativas, quando o seu rosto é belo e quando sua voz é doce, ela naturalmente é uma armadilha para o homem. Os śāstras alertam que, quando tal mulher se aproxima para servir a um homem, ela deve ser considerada como um poço escuro coberto de grama. Nos campos, existem muitos desses poços, e o homem que não sabe da existência deles pisa na grama e cai no poço. Assim, há muitas dessas instruções. Como no mundo material a atração básica é dirigida às mulheres, Kaśyapa Muni pensou: “Nessas circunstâncias, quem pode entender o coração de uma mulher?” Cāṇakya Paṇḍita também aconselha que viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca: “Existem duas pessoas em quem não se deve confiar – um político e uma mulher.” É claro que esses são preceitos autorizados do śāstra e, portanto, deve-se tomar muito cuidado ao se lidar com mulheres.

Às vezes, nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é criticado por permitir o convívio de homens com mulheres, mas a consciência de Kṛṣṇa se destina a todos. Não importa se a pessoa é homem ou mulher. Pessoalmente, o Senhor Kṛṣṇa diz que striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim: se uma mulher, um śūdra ou um vaiśya são capazes de regressar ao lar, de regressar ao Supremo, se seguirem à risca as instruções do mestre espiritual e dos śāstras, o que dizer, então, de um brāhmaṇa ou de um kṣatriya? Portanto, pedi­mos a todos os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa – tanto aos homens quanto às mulheres – que não se deixem atrair pelas feições corpóreas, mas, isto sim, tenham atração apenas por Kṛṣṇa. Então, tudo estará certo. De outro modo, haverá perigos.

SIGNIFICADO—A natureza da mulher foi especificamente muito bem estudada por Kaśyapa Muni. Por natureza, as mulheres são interesseiras e, portanto, devem-se envidar todos os esforços para protegê-las e, somente assim, será possível conter a manifestação de sua inclinação natural a serem tão interesseiras. As mulheres precisam ser protegidas pelos homens. Na infância, a mulher deve ficar aos cuidados de seu pai; na juventude, aos cuidados de seu esposo e, na velhice, deve rece­ber os cuidados de seus filhos crescidos. Este preceito é de Manu, que diz que a mulher não deve ficar independente em fase alguma. Para que não encontrem espaço para manifestar sua tendência na­tural ao egoísmo crasso, as mulheres devem sempre ter alguém cuidando delas. Há muitos casos, mesmo atualmente, em que as mulheres mataram seus esposos para se beneficiarem de suas apólices de seguro. Isso não é uma crítica às mulheres, mas um estudo prático de sua natureza. Esses instintos naturais pre­sentes na mulher ou no homem se manifestam apenas no conceito de vida corpórea. Quando o homem ou a mulher são avançados em consciência espiritual, o conceito de vida corpórea praticamente de­saparece. Devemos ver todas as mulheres como entidades espirituais (ahaṁ brahmāsmi), cujo único dever é satisfazer Kṛṣṇa. Então, as influências dos diferentes modos da natureza material, resultantes do fato de se possuir um corpo material, não agirão.

O movimento da consciência de Kṛṣṇa é tão benéfico que facilmente pode anular a contaminação que surge da ligação com a natureza material e que resulta do fato de se possuir um corpo material. Portanto, bem no começo, a Bhagavad-gītā ensina que, quer alguém seja homem, quer seja mulher, deve saber que ele ou ela não é o corpo, mas é uma alma espiritual. Todos devem procurar se interessar pelas ati­vidades da alma espiritual, e não pelas atividades do corpo. Enquan­to alguém for impelido pelo conceito de vida corpóreo, sempre correrá o risco de ser desencaminhado, seja homem, seja mulher. Algumas vezes, descreve-se a alma como puruṣa porque, quer alguém se vista de homem, quer se vista de mulher, tem a inclinação para desfru­tar deste mundo material. Quem tem esse espírito de desfrutar é des­crito como puruṣa. Sendo homem ou mulher, não está interessado em servir aos outros; todos estão interessados em satis­fazer seus próprios sentidos. A consciência de Kṛṣṇa, entretanto, oferece aos homens e às mulheres treinamento de primeira classe. O homem deve ser treinado para ser um devoto impoluto do Senhor Kṛṣṇa, e a mulher deve ser treinada para ser uma seguidora muito casta de seu esposo. Com isso, os dois viverão muito felizes.

SIGNIFICADO—Kaśyapa Muni concluiu: “Diti está ansiosa por ter um filho que possa matar Indra, pois, afinal, ela é uma mulher e não é muito inteligente. Devo treiná-la de maneira tal que, em vez de estar sempre pensando em como matar Indra, ela se torne uma vaiṣṇavī, uma devota de Kṛṣṇa. Se ela concordar em seguir as regras e regula­ções dos princípios vaiṣṇavas, a sujeira que está no âmago de seu coração com certeza será tirada de lá.” Ceto-darpaṇa-mārjanam. Este é o processo do serviço devocional. Toda pessoa pode purificar-se caso siga os princípios do serviço devocional em consciência de Kṛṣṇa, pois a consciência de Kṛṣṇa é tão poderosa que pode purifi­car até mesmo os homens da classe mais suja e transformá-los em perfeitos vaiṣṇavas. O movimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu tem esse objetivo. Narottama Dāsa Ṭhākura diz:

O aparecimento de Śrī Caitanya Mahāprabhu neste Kali-yuga se destina especialmente a libertar as almas caídas, que estão sempre planejando algo que lhes forneça gozo material. Ele deu à população desta era a vantagem de poder cantar o mantra Hare Kṛṣṇa e, assim, tornar-se inteiramente pura, livre de toda a contaminação material. Tão logo se transforma em um vaiṣṇava puro, o indivíduo transcende todos os conceitos de vida material. Assim, Kaśyapa Muni tentou trans­formar sua esposa em uma vaiṣṇavī para que ela pudesse abandonar a ideia de matar Indra. Ele queria que ela e seus filhos se purificas­sem e fossem capazes de se tornar vaiṣṇavas puros. Evidentemente, o aprendiz às vezes se desvia dos princípios vaiṣṇavas, e existe a possibilidade de ele cair, mas Kaśyapa Muni achava que, mesmo se alguém caísse enquanto praticava os princípios vaiṣṇavas, ainda assim não teria perda alguma. Mesmo um vaiṣṇava caído está apto a alcançar melhores resultados, como se confirma na Bhagavad-gītā (2.4), svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt: mesmo quem pratica uma pequena porção dos princípios vaiṣṇavas pode salvar-se do maior perigo oferecido pela existência material. Assim, porque queria salvar a vida de Indra, Kaśyapa Muni planejou instruir sua esposa Diti a se tornar uma vaiṣṇavī.

SIGNIFICADO—A palavra indra-hā se refere a um asura sempre ansioso por matar Indra. Um inimigo de Indra naturalmente é amigo dos asuras, mas a palavra indra-hā se refere, também, a alguém que segue Indra ou que obedece a suas ordens. Quando alguém se torna devoto de Indra, decerto é amigo dos semideuses. Assim, as palavras indra-hādeva­-bāndhavaḥ são ambíguas, pois dizem: “Teu filho matará Indra, mas será um grande amigo dos semideuses.” Quem realmente se torna amigo dos semideuses decerto não seria capaz de matar Indra.

SIGNIFICADO—Como se afirmou acima, a mulher tem a tendência a servir aos seus próprios interesses, de um modo geral. Kaśyapa Muni propôs treinar Diti para lhe satisfazer os desejos dentro de um ano, e, uma vez que ela estava ansiosa por matar Indra, ela concordou de imediato, dizendo: “Por favor, deixa-me saber qual é o voto e como devo proceder para segui-lo. Prometo que farei tudo o que for ne­cessário e não quebrarei o voto.” Esse é outro aspecto da psicologia feminina. Muito embora a mulher deseje muito satisfazer seus próprios planos, quando alguém a instrui, em especial se for o seu esposo, ela segue ingenuamente e, dessa maneira, pode ser treinada em propósitos superiores. Por natureza, a mulher quer ser seguidora de um homem; portanto, se o homem for bom, a mulher poderá ser treinada em bons propósitos.

SIGNIFICADO—Em sua primeira instrução à sua esposa, Kaśyapa Muni disse que ela não deveria ser invejosa. A tendência geral de todos aqueles que estão neste mundo material é serem invejosos, e, portanto, como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (paramo nirmatsarāṇām), para alguém se tornar consciente de Kṛṣṇa, deve suprimir essa tendên­cia. Quem é consciente de Kṛṣṇa jamais é invejoso, ao passo que os demais são sempre invejosos. Assim, a instrução de Kaśyapa Muni para sua esposa, sugerindo que ela não fosse invejosa, mostra que essa é a primeira etapa do avanço em consciência de Kṛṣṇa. Kaśyapa Muni desejava treinar sua esposa para ser consciente de Kṛṣṇa, dado que isso garantiria sua proteção e a proteção de Indra.

SIGNIFICADO—Em geral, oferece-se à deusa Kālī alimento contendo carne ou peixe, e, portanto, Kaśyapa Muni proibiu terminantemente sua espo­sa de aceitar os restos desse tipo de alimento. Na verdade, o vaiṣṇava não tem a permissão de aceitar nenhum alimento oferecido aos se­mideuses. O vaiṣṇava sempre é fiel em se servir da prasāda oferecida ao Senhor Viṣṇu. Através de todas essas instruções, Kaśyapa Muni, com suas proibições, ensinou sua esposa Diti a se tornar uma vaiṣṇavī.

SIGNIFICADO—Kaśyapa Muni aconselhou sua esposa a não sair à rua a menos que estivesse bem decorada e bem vestida. Ele não estimulou o uso das minissaias que são moda na atualidade. Na civilização orien­tal, ao sair à rua, a mulher deve estar completamente coberta para que nenhum homem reconheça quem ela é. Todos esses métodos devem ser aceitos como um processo de purificação. Se alguém adota a consciência de Kṛṣṇa, purifica-se por completo e, dessa maneira, permanece sempre transcendental à contaminação existente no mundo material.

SIGNIFICADO—Se alguém é treinado em honrar e adorar as vacas e os brahmaṇas, é realmente civilizado. Recomenda-se adorar o Senhor Supremo, e o Senhor gosta muito das vacas e dos brāhmaṇas (namo brahmaṇya­-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca). Em outras palavras, a civilização que não respeita as vacas e os brāhmaṇas é condenada. Só pode avan­çar espiritualmente quem adquire qualificações bramânicas e confere pro­teção às vacas. A proteção às vacas assegura suficiente alimento preparado com leite, que é necessário a uma civilização avançada. Ninguém deve corromper a sociedade com o ato de comer carne de vaca. Civilização é aquela que consegue fazer algo progressista. Somente então ela é uma civilização ariana. Em vez de matar a vaca para comer sua carne, os homens civilizados devem preparar vários produtos lácteos que melhorarão a condição da sociedade. Quem segue a cultura bramânica se torna competente em consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A criança no ventre é uma parte do corpo do esposo. Portanto, o es­poso, através do seu representante, permanece indiretamente dentro do ventre de sua esposa grávida.

SIGNIFICADO—O yogī perfeitamente realizado é hábil em oito classes de perfei­ção. Através de uma delas, chamada aṇimā-siddhi, ele pode tornar­-se menor do que um átomo e, nesse caso, consegue entrar em qualquer local. Com esse poder ióguico, Indra entrou no ventre de Diti en­quanto ela estava grávida.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Indra, através de seu poder ióguico, primeiramente desdobrou em sete o corpo de um Marut e, depois, ao cortar cada uma das sete partes do corpo original em mais outros pedaços, totalizaram-se quarenta e nove. Quando cada corpo foi cortado em sete, outras entidades vivas en­traram nos novos corpos, e, dessa maneira, estes eram como plantas, que se tornam entidades separadas quando cortadas em várias partes e plantadas em um canteiro. Havia um primeiro corpo, e, quando este foi cortado em muitos pedaços, muitas outras entidades vivas en­traram nos novos corpos.

SIGNIFICADO—Quando Diti, tia de Indra, explicou-lhe sem reservas o que queria fazer, Indra, por sua vez, revelou-lhe quais eram as suas intenções. Assim, ambos, em vez de se tornarem inimigos, falaram franca­mente a verdade. Essa qualificação resulta do contato com Viṣṇu. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12):

Se alguém cultiva uma atitude devocional e se purifica adorando o Senhor Supremo, é certo que todas as boas qualidades se manifestam em seu corpo. Porque foram tocados pela adoração a Viṣṇu, tanto Diti quanto Indra se purificaram.

SIGNIFICADO—Para uma pessoa que se ocupa em adorar o Senhor Viṣṇu, nada lhe é muito espantoso. Isso é fato. Na Bhagavad-gītā (18.78), afirma-se:

“Onde quer que esteja Kṛṣṇa, o senhor de todos os místicos, e onde quer que esteja Arjuna, o arqueiro supremo, com certeza também haverá opulência, vitória, poder extraordinário e moralidade. Esta é a minha opinião.” Yogeśvara é a Suprema Personalidade de Deus, o mestre de todo o yoga místico, que pode fazer o que bem quiser. Essa é a onipotência do Senhor Supremo. Para alguém que satisfaz o Senhor Supremo, nenhuma conquista é espantosa. Tudo lhe é possível.

SIGNIFICADO—Ao ver o Senhor Viṣṇu, Dhruva Mahārāja se recusou a aceitar as bênçãos dEle, pois estava plenamente satisfeito com o fato de ver o Senhor. Entretanto, o Senhor é tão bondoso que, porque Dhruva Mahārāja, no começo, desejara um reino maior do que o de seu pai, o Senhor o promoveu a Dhruvaloka, o melhor planeta do universo. Portanto, os śāstras dizem:

“A pessoa de inteligência mais desenvolvida, esteja ela repleta de todos os desejos materiais, não tenha nenhum desejo material ou deseje a liberação, deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10) A pessoa deve ocupar-se em serviço devocional pleno. Então, muito embora não tenha desejos, todos os desejos que acalentou anteriormente poderão ser satisfeitos pelo simples fato de adorar o Senhor. O verdadeiro devoto não deseja nem mesmo a liberação (anyābhilāṣitā-śūnyam). O Senhor, entretanto, satisfaz o desejo do devoto, concedendo-lhe uma opulência que jamais será destruída. A opulência do karmī é destruída, mas a opulência do devoto jamais é des­truída. À medida que intensifica seu serviço devocional ao Senhor, o devoto se torna cada vez mais opulento.

SIGNIFICADO—Um homem inteligente jamais aspirará a se tornar devoto para alcançar a felicidade material. Isso prova que ele é um devoto. Como Śrī Caitanya Mahāprabhu ensina:

“Ó Senhor todo-poderoso, não desejo acumular riquezas, nem de­sejo belas mulheres, nem quero um grande número de seguidores. Nascimento após nascimento, quero apenas Te prestar serviço devocional imotivadamente.” O devoto puro jamais pede ao Senhor por felicidade material, sob a forma de riquezas, segui­dores, uma boa esposa ou mesmo mukti. No entanto, o Senhor promete que yoga-kṣemaṁ vahāmy aham: “Voluntariamente, Eu forneço tudo o que é necessário para que se execute o Meu serviço.”