SIGNIFICADO—Seguindo a instrução de seu pai, Mahārāja Priyavrata, Mahārāja Āgnīdhra governou os habitantes de Jambūdvīpa segundo os princípios religiosos. Esses princípios são exatamente contrários aos princípios modernos de incredulidade. Como se afirma claramente aqui, o rei protegeu os cidadãos da mesma maneira como o pai pro­tege seus próprios filhos. Descreve-se aqui, também, como ele gover­nou os cidadãos – dharmāvekṣamāṇaḥ, “estritamente de acordo com os princípios religiosos”. É dever do líder executivo do Estado zelar para que os cidadãos sigam estritamente os princípios religiosos. Os princípios religiosos védicos começam com varṇāśrama-dharma, os deveres dos quatro varṇas e dos quatro āśramas. Dharma se refere aos princípios estabelecidos pela Suprema Personalidade de Deus. O primeiro princípio de dharma, ou religião, é observar os deveres das quatro ordens conforme prescritos pela Suprema Personalidade de Deus. Segundo as qualidades e atividades das pessoas, deve-se dividir a sociedade em brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, como também em brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas e sannyāsīs. São esses os princípios religiosos, e é dever do líder de Estado zelar para que seus cidadãos os sigam estritamente. Ele não deve agir de maneira meramente oficial; ele deve agir como um pai, que sempre quer o bem de seus filhos. Um pai benquerente zela estritamente para que seus filhos cumpram seus deveres e, às vezes, ele também os pune.

Contrariando os princípios aqui mencionados, os presidentes e líderes executivos da era de Kali não fazem nada além de cobrar impostos, sem se importarem em zelar para que os princípios religiosos sejam observados. Na verdade, os líderes executivos de hoje introduzem toda espécie de atividades pecaminosas, especialmente o sexo ilícito, a intoxicação, a matança de animais e os jogos de azar. Essas atividades pecaminosas estão sendo agora introduzidas de maneira assustadora na Índia. Embora cem anos atrás esses quatro princípios de vida pecaminosa fossem estritamente proibidos às famílias da Índia, agora eles estão sendo introduzidos em todas as famílias indianas; por isso, elas já não conseguem observar os princípios religiosos. Em contraste com os princípios dos reis de outrora, o Estado moderno só está interessado em fazer propaganda para cobrar impostos e não mais se responsabiliza pelo bem-estar espiritual dos cidadãos. Hoje em dia, o Estado é indiferente aos princípios religiosos. O Śrīmad­-Bhāgavatam prediz que, em Kali-yuga, o governo se comprometerá com dasyu-dharma, que significa: dever ocupacional de ladrões e tra­paceiros. Os modernos chefes de Estado são ladrões e trapaceiros que saqueiam os cidadãos em vez de protegê-los. Os ladrões e tra­paceiros costumam saquear o povo sem se importarem com a lei, mas, nesta era de Kali, conforme afirma o Śrīmad-Bhāgavatam, os próprios legisladores estão saqueando os cidadãos. A outra predição a ser cumprida, a qual já está prestes a ocorrer, é que, devido às atividades pecaminosas dos cidadãos e do governo, a chuva se tornará cada vez mais escassa. Pouco a pouco, haverá severas secas e nenhuma produção de grãos alimentícios. As pessoas se limitar­ão a comer carne e sementes, e muitas pessoas boas e propensas à espiritualidade serão obrigadas a abandonar seus lares porque serão afligidas implacavelmente pela seca, pelos impostos e pela fome. O movimento da consciência de Kṛṣṇa é a única esperança de salvar o mundo dessa devastação. É o movimento mais científico e autorizado em prol do verdadeiro bem-estar de toda a sociedade humana.

SIGNIFICADO—O rei se tornou pitṛloka-kāma, ou desejoso de ser transferido ao planeta chamado Pitṛloka. Pitṛloka é mencionado na Bhagavad-gītā (yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ). Para ir a esse planeta, é preciso ter ótimos filhos que possam fazer oferendas ao Senhor Viṣṇu e, então, oferecer os restos a seus antepassados. O objetivo da cerimônia de śrāddha é agradar a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, de modo que, após satisfazê-lO, a pessoa possa oferecer prasāda a seus antepassados e, dessa maneira, torná-los felizes. Em geral, os habitantes de Pitṛloka são homens da catego­ria karma-kāṇḍīya, ou seja, a categoria das atividades fruitivas, que foram transferidos para lá devido a suas atividades piedosas. Eles podem permanecer ali enquanto seus descendentes lhes oferecerem viṣṇu-prasāda. Todos os habitantes de planetas celestiais, como Pitṛ­loka, entretanto, são obrigados a regressar à Terra após se esgotarem­ os efeitos de seus atos piedosos. Como confirma a Bhagavad-gītā (9.21), kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: pessoas que realizam atos piedosos são transferidas aos planetas superiores, mas, ao se esgotarem os efeitos de seus atos piedosos, elas são novamente transferidas para a Terra.

Já que Mahārāja Priyavrata era um grande devoto, como ele poderia ter gerado um filho que desejava ser transferido para Pitṛloka? O Senhor Kṛṣṇa diz que pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ: as pessoas desejosas de ir a Pitṛloka são transferidas para lá. Do mesmo modo, yānti mad-yājino ’pi mām: as pessoas desejosas de serem transferidas aos planetas espirituais, Vaikuṇṭhalokas, também podem ir para lá. Uma vez que Mahārāja Āgnīdhra era filho de um vaiṣṇava, ele devia ter desejado transferir-se ao mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka. Por que, então, ele desejou transferir-se a Pitṛloka? Em resposta a isso, Gosvāmī Giridhara, um dos comentadores do Bhāgavatam, aponta que Āgnīdhra nascera na época em que Mahārāja Priyavrata estava trans­tornado por desejos luxuriosos. Isso pode ser aceito como um fato, pois os filhos são gerados com diferentes mentalidades, depen­dendo do momento em que são concebidos. Segundo o sistema védico, portanto, realiza-se o garbhādhāna-saṁskāra antes do ato da concepção. Esta cerimônia molda a mentalidade do pai de tal maneira que, quando plantar sua semente no ventre de sua esposa, ele gerará um filho cuja mente estará completamente saturada com uma atitude devocional. No momento atual, no entanto, não se rea­lizam garbhādhāna-saṁskāras, motivo pelo qual as pessoas em geral têm uma atitude luxuriosa quando geram filhos. Em especial nesta era de Kali, não existem cerimônias de garbhādhāna, senão que todos gozam de vida sexual com suas esposas como se fossem cães ou gatos. Por­tanto, de acordo com os preceitos dos śāstras, quase todas as pessoas desta era pertencem à categoria dos śūdras. Evidentemente, embora Mahārāja Āgnīdhra tivesse o desejo de transferir-se a Pitṛloka, isso não quer dizer que ele tinha a mentalidade de um śūdra; ele era um kṣatriya.

Como Mahārāja Āgnīdhra desejava transferir-se a Pitṛloka, ele precisava de uma esposa, pois qualquer pessoa que deseje transferir-se a Pitṛloka precisa deixar um bom filho que todos os anos lhe ofereça piṇḍa, ou prasāda do Senhor Viṣṇu. A fim de ter um bom filho, Mahārāja Āgnīdhra queria uma esposa proveniente de uma família de semideuses. Portanto, dirigiu-se à colina Mandara, onde semideusas costumam ir adorar o senhor Brahmā. A Bhagavad-gītā (4.12) diz que kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ: os materialistas ansiosos por resultados rápidos no mundo material adoram os semideuses. Também se confirma isso no Śrīmad­-Bhāgavatam. Śrī-aiśvarya-prajepsavaḥ: aqueles que desejam belas esposas, farta riqueza e muitos filhos adoram os semideuses, mas o devoto inteligente, em vez de deixar-se enredar pela felicidade deste mundo material, sob a forma de bela esposa, opulência material e filhos, deseja transferir-se o quanto antes ao lar original, de volta ao Supremo. Dessa maneira, ele adora Viṣṇu, a Suprema Personali­dade de Deus.

SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras bhagavān ādi-puruṣaḥ são significativas. Bhagavān ādi-puruṣaḥ é o Senhor Kṛṣṇa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. O Senhor Kṛṣṇa é a pessoa original. Na Bhagavad-gītā, Arjuna chama-O também de puruṣam ādyam, a pessoa original, e de Bhagavān. Neste verso, contudo, vemos que o senhor Brahmā é descrito como bhagavān ādi-puruṣaḥ. Ele é chamado de bhagavān porque representa plenamente a Suprema Personalidade de Deus e é a primeira criatura nascida neste universo. O senhor Brahmā pôde perceber o desejo de Mahārāja Āgnīdhra porque ele é tão poderoso como o Senhor Viṣṇu. Assim como o Senhor Viṣṇu, situado como Paramātmā, pode perceber o desejo da entidade viva, do mesmo modo, o senhor Brahmā pode perceber o desejo da entidade viva, pois Viṣṇu, como intermediário, confere-lhe essa informação. Como afir­ma o Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.1), tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: o Senhor Viṣṇu informa tudo ao senhor Brahmā a partir de dentro do coração deste. Como Mahārāja Āgnīdhra adorou especificamente o senhor Brahmā, esse ficou satisfeito e enviou Pūrvacitti, a Apsarā, para satisfazê-lo.

SIGNIFICADO—Descreve-se que os yogīs sempre pensam na Suprema Personalidade de Deus dentro de seus corações. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 12.13.1) A Suprema Personalidade de Deus está sempre sendo observada pelos yogīs praticantes do pro­cesso de controlar os venenosos sentidos. Conforme recomenda a Bhagavad-gītā, os yogīs devem praticar samprekṣya nāsikāgram, ou seja, manter os olhos semicerrados. Com os olhos fechados com­pletamente, existe a tendência a dormir. Os pretensos yogīs às vezes praticam uma forma de yoga que está na moda, com os olhos fechados durante a meditação, mas já tivemos a oportunidade de ver esses ditos yogīs dormindo e roncando durante sua meditação. Isso não é prática de yoga. Quem quer praticar yoga realmente deve manter os olhos semicerrados e concentrar-se na ponta do nariz.

Embora Āgnīdhra, filho de Priyavrata, estivesse praticando yoga místico e tentando controlar seus sentidos, o tilintar dos sinos de tornozelo de Pūrvacitti perturbaram sua prática. Yoga indriya-saṁyamaḥ: verdadeira prática de yoga significa controlar os sentidos. Quem quer controlar os sentidos precisa praticar o yoga místico, mas nada pode perturbar o controle dos sentidos de um devoto ocupado plenamente em servir ao Senhor com sentidos purificados (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam). Portanto, Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī afirma: durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭra-yate. (Caitanya-candrāmṛta 5) Sem dúvida, a prática de yoga é benéfica porque con­trola os sentidos, que são como serpentes venenosas. Contudo, quando alguém se ocupa em serviço devocional, empregando com­pletamente todas as atividades dos sentidos em servir ao Senhor, o caráter venenoso dos sentidos é anulado pela raiz. Explica-se como uma serpente deve ser temida devido às suas presas venenosas, mas basta essas presas serem quebradas para que a serpente, apesar de parecer medonha, deixe de ser perigosa. Portanto, enquanto os devotos podem ver centenas e milhares de belas mulheres com fascinantes gestos e movimentos corpóreos e, mesmo assim, não se sentirem enfeitiçados, essas mesmas mulheres fariam os yogīs comuns caírem. Mesmo o avançado yogī Viśvāmitra interrompeu sua prática mística para se unir com Menakā e gerar uma filha conhecida como Śakuntalā. A prática de yoga místico, portanto, não é suficiente­mente forte para controlar os sentidos. Outro exemplo disso é o príncipe Āgnīdhra, cuja atenção foi atraída pelos movimentos de Pūrvacitti, a Apsarā, simplesmente porque ele ouviu o tilintar de seus sinos de tornozelo. Da mesma maneira que Viśvāmitra Muni foi atraído pelo tilintar dos sininhos de tornozelo de Menakā, o prín­cipe Āgnīdhra, ao ouvir o tilintar dos sininhos de Pūrvacitti, abriu os olhos imediatamente para ver os belos movimentos que ela fazia enquanto caminhava. O príncipe também era muito formoso. Como se descreve nesta passagem, seus olhos eram como os botões das flores de lótus. Tão logo abriu seus olhos de lótus, ele pôde ver que a Apsarā estava presente a seu lado.

SIGNIFICADO—Descreve-se neste verso muito vividamente como os belos movimentos e gestos de uma mulher, seu cabelo e a estrutura de seus seios, quadris e outras feições corpóreas atraem a mente não apenas dos homens, mas até mesmo dos semideuses. As palavras divija e manuja enfa­tizam especificamente que a atração dos gestos femininos é poderosa em toda parte deste mundo material, tanto neste planeta quanto nos sistemas planetários superiores. Consta que o padrão de vida nos sistemas planetários superiores é milhares e milhares de vezes superior ao padrão de vida neste planeta. Portanto, as belas feições corpóreas das mulheres dali também são milhares e milhares de vezes mais atrativas do que as feições das mulheres da Terra. O criador fez a mulher de tal maneira que suas belas vozes e movimentos e as belas feições de seus quadris, seios e outras partes de seus corpos atraem os indi­víduos do sexo oposto, tanto na Terra quanto em outros planetas, e despertam os seus desejos luxuriosos. Quando um homem é controlado pelo Cupido, ou pela beleza feminina, ele perde seus sentidos, como uma pedra ou outro objeto inerte. Cativado pelos movimentos materiais das mulheres, ele deseja permanecer neste mundo material. Assim, sua promoção ao mundo espiritual é impedida pelo simples fato de ele ver a bela estrutura corpórea e os movimentos das mulheres. Śrī Caitanya Mahāprabhu, portanto, advertiu todos os devotos a tomarem cuidado cum a atração das belas mulheres e da civilização materialista. Śrī Caitanya Mahāprabhu até mesmo Se recusou a ver Pratāparudra Mahārāja porque ele era uma pessoa muito opulenta no mundo material. O Senhor Caitanya disse, a esse respeito, que niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya: aqueles que estão ocupados no serviço devocional ao Senhor por serem muito sérios em querer voltar ao lar, voltar ao Supremo, devem ser muito cuidadosos em evitar ver os belos gestos das mulheres e também devem evitar ver pessoas que são muito ricas.

“Ai de Mim! Para uma pessoa seriamente desejosa de cruzar o oceano material e ocupar-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor sem motivações materiais, ver um materialista ocupado em gozo dos sentidos, ou ver uma mulher interessada nisso, é mais abominável do que beber veneno voluntariamente.” (Caitanya-caritāmṛta, Madhya 11.8) Alguém sério quanto a voltar ao lar, voltar ao Supremo, não deve contemplar as feições atraentes de mulheres nem a opulência de homens ricos. Essa contemplação impedirá seu avanço na vida espiritual. Contudo, uma vez que um devoto se fixe em consciência de Kṛṣṇa, essas atrações não agitarão mais a sua mente.

SIGNIFICADO—Enquanto praticava rigorosas penitências na floresta, Āgnīdhra se viu cativado pelos movimentos de Pūrvacitti, a garota enviada pelo senhor Brahmā. Como se afirma na Bhagavad-gītā, kāmais tais tair hṛta jñānāḥ: quem se torna luxurioso perde a inteligência. Por­tanto, Āgnīdhra, tendo perdido sua inteligência, não pôde distinguir se Pūrvacitti era homem ou mulher. Ele a confundiu com um muni-­putra, o filho de uma pessoa santa na floresta, e chamou-a de muni­-varya. Devido à beleza pessoal dela, entretanto, ele não conseguia acreditar que ela fosse um rapaz. Portanto, ele começou a estudar suas feições. Em primeiro lugar, ao observar suas duas sobrancelhas tão expres­sivas, ele ficou imaginando que ele ou ela talvez fosse a māyā da Suprema Personalidade de Deus. As palavras usadas neste contexto são bhagavat-para-devatāyāḥ. Devatāḥ, os semideuses, pertencem todos a este mundo material, ao passo que Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, está sempre além deste mundo mate­rial, sendo conhecido, portanto, como para-devatā. Por certo que o mundo material é criado por māyā, mas é criado sob a orientação de para-devatā, a Suprema Personalidade de Deus. Como confirma a Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram), māyā não é a autoridade última no que se refere à criação deste mundo material. Māyā procede em nome de Kṛṣṇa.

As sobrancelhas de Pūrvacitti eram tão belas que Āgnīdhra as comparou a arcos sem cordas. Portanto, ele perguntou se elas se des­tinavam a ser usadas para os propósitos pessoais da jovem ou em benefício de outrem. Suas sobrancelhas eram como arcos de caça. Este mundo material é como uma grande floresta, cujos habitantes também são comparados a animais selvagens, tais como os veados e os tigres, fadados a serem mortos. Os matadores são as sobrancelhas das belas mulheres. Cativados pela beleza do sexo frágil, todos os homens do mundo são mortos pelos arcos sem cordas, mas não podem perceber que māyā os está matan­do. É um fato, contudo, que eles estão sendo mortos (bhūtvā bhūtva pralīyate). Em virtude de seu tapasya, Āgnīdhra podia entender como māyā age sob a orientação da Suprema Personalidade de Deus.

A palavra pramattān também é significativa. Pramatta refere-se a alguém que não consegue controlar seus sentidos. Todo o mundo material está sendo explorado por pessoas que são pramattas, ou vimūḍhas. Logo, Prahlāda Mahārāja disse:

“Eles apodrecem enquanto executam atividades materiais em busca do transitório prazer material e arruínam suas vidas, esforçando-se dia e noite para conseguirem satisfazer os sentidos, sem nenhum apego pelo desenvolvimento do amor a Deus. Tudo o que faço é me la­mentar por eles e arquitetar vários planos para libertá-los das garras de māyā.” (Śrīmad-Bhāgavatam 7.9.43) Termos tais como pramatta, vimukha e vimūḍha são usados nos śāstras em referência aos karmīs que se em­penham muito seriamente na busca do gozo dos sentidos. Eles são mortos por māyā. Contudo, quem é apramatta, sóbrio e sensato, um dhīra, sabe muito bem que o principal dever de um ser humano é prestar serviço à Pessoa Suprema. Armada com seus arcos e flechas invisíveis, māyā está sempre pronta a matar aqueles que são pra­mattas. Āgnīdhra questionou Pūrvacitti quanto a isso.

SIGNIFICADO—Āgnīdhra passou, assim, a apreciar o poderoso olhar com que Pūrvacitti o contemplava. Ele comparou os olhos contemplativos dela a flechas bem afiadas. Apesar de seus olhos terem a beleza do lótus, eles eram, simultaneamente, como flechas sem haste, e Āgnīdhra, portanto, os temia. Ele esperava que os olhares lançados pela jovem em sua direção fossem favoráveis, pois já se sentia cativado por ela, e, quanto mais cativado ficasse, mais lhe seria impos­sível permanecer sem ela.

SIGNIFICADO—Cheio de desejos luxuriosos ao ver Pūrvacitti, Āgnīdhra fitou especialmente os atrativos quadris e a cintura da jovem. Quando um homem, movido por tais desejos luxuriosos, olha para uma mulher, o rosto, os seios e a cintura da mulher o cativam, pois, em primeiro lugar, a mulher atrai o homem incentivando-o a satisfazer seus desejos sexuais valendo-se das belas feições de seu rosto, do belo desenho de seus seios e também de sua cintura. Pūrvacitti estava vestida com fina seda amarela, daí seus quadris parecerem flores kadamba. Devido ao seu cinto, ela parecia ter a cintura rodeada por brasas incandescentes. Ela estava toda vestida, mas Āgnīdhra tornara-se tão luxurioso que perguntou: “Por que vieste nua?”

SIGNIFICADO—Āgnīdhra apreciou os seios rijos de Pūrvacitti. Após ver os seios da jovem, ele quase enlouqueceu. Entretanto, não conseguia reco­nhecer se Pūrvacitti era um rapaz ou uma moça, pois, em virtude de sua austeridade, não fazia distinção entre os dois. Portanto, ao dirigir-se a ela, ele usou a palavra dvija, “ó brāhmaṇa”. Contudo, por que um dvija, um brāhmaṇa, teria chifres em seu peito? Como a cintura do rapaz era fina, pensou Āgnīdhra, era-lhe muito difícil carregar os chifres, de modo que deveria haver algo muito valioso dentro deles. Caso contrário, por que ele os carregaria? A mulher de cintura fina e seios volumosos parece muito atraente. Āgnīdhra, tendo seus olhos atraídos, contemplava os pesados seios sobre o corpo esguio da moça e imaginava como suas costas poderiam sustentá-los. Āgnīdhra imaginava que os rijos seios eram dois chifres que ela havia coberto com roupas para que os outros não vissem os artigos valiosos existentes dentro dos mesmos. Āgnīdhra, entretanto, es­tava muito ansioso por vê-los. Portanto, ele pediu: “Por favor, des­cobre-os para que eu possa ver o que levas dentro deles. Confia que não tirarei nada de ti. Se sentes algum inconveniente em remover a cobertura, posso ajudar-te; eu próprio posso descobri-los para ver as riquezas dentro desses chifres eretos.” Ele também ficou surpreso ao ver o pó vermelho de kuṅkuma untado nos seios dela. Todavia, ainda considerando que Pūrvacitti era um rapaz, Āgnīdhra chamou-a de subhaga, “o muni mais afortunado”. Na certa, aquele rapaz era muito afortunado; de outro modo, como é que, pelo simples fato de estar ali, poderia perfumar todo o āśrama de Āgnīdhra?

SIGNIFICADO—Ainda confuso, Āgnīdhra queria conhecer o lugar do qual viera o brāhmaṇa, onde os homens tinham aqueles seios rijos. Essas feições atrativas, pensava ele, deviam ser consequência das rigorosas austeridades praticadas ali. Āgnīdhra chamou a moça de suhṛttama, o melhor amigo, para que ela não se recusasse a levá-lo à sua terra. Além de sentir-se cativado pelos seios rijos da moça, Āgnīdhra também se sentiu atraído por suas palavras doces. Parecia emanar néctar de sua boca, em razão do que ele estava cada vez mais surpreso.

SIGNIFICADO—Os devotos do Senhor Viṣṇu também são expansões dEle. Os devotos são chamados de vibhinnāṁśa. Geralmente se oferecem diversos ingredientes sacrificatórios ao Senhor Viṣṇu, e, como os devotos sempre comem prasāda, os restos de Seu alimento, o aroma dos ingredientes dos sacrifícios emana, não apenas de Viṣṇu, como também dos devotos que comem os restos de Seu alimento ou do alimento de Seus devotos. Āgnīdhra considerou Pūrvacitti uma expansão do Senhor Viṣṇu devido ao agradável aroma do seu corpo. Além disso, devido a seus brincos de joias, com formato de tubarões, devido ao seu cabelo liso, lembrando abelhas loucas atrás do aroma de seu corpo, e devido às fileiras brancas de seus dentes, que pareciam cisnes, Āgnīdhra comparou o rosto de Pūrvacitti a um lindo lago repleto de flores de lótus, peixes, cisnes e abelhas.

SIGNIFICADO—A jovem Pūrvacitti estava brincando com uma bola na mão, e a bola nada mais parecia do que outra flor de lótus colhida por sua palma de lótus. Devido aos seus movimentos, seus cabelos estavam soltos, e o cinto que prendia sua roupa estava se afrouxando, como se o astuto vento estivesse tentando desnudá-la. Mas ela não se im­portava em prender o cabelo ou arrumar o vestido. Tentando ver a beleza nua da jovem, Āgnīdhra sentia seus olhos agitarem-se muito a cada movimento que ela fazia.

SIGNIFICADO—Āgnīdhra apreciou a maravilhosa beleza de Pūrvacitti. Na verda­de, ele ficou surpreso de ver uma beleza tão excepcional, que na certa era resultado de austeridades e penitências praticadas no passado. Portanto, ele perguntou à moça se ela obtivera semelhante beleza só para destruir as penitências e austeridades alheias. Ele julgou que o senhor Brahmā, o criador do universo, tivesse ficado satisfeito com ele, motivo pelo qual teria enviado a jovem para se tornar sua esposa. Pediu a Pūrvacitti que se tornasse sua esposa, de modo que, juntos e casados, eles pudessem praticar austeridades e penitências. Em outras palavras, uma boa esposa ajuda o esposo a praticar peni­tências e austeridades na vida familiar, caso ambos estejam na mesma plataforma elevada de compreensão espiritual. Sem compreensão espiritual, esposo e esposa não podem situar-se em um nível de igualda­de. O senhor Brahmā, o criador do universo, está interessado em boa progênie. Portanto, sem que o satisfaça, ninguém pode obter uma boa esposa. De fato, o senhor Brahmā é adorado durante as cerimônias de casamento. Na Índia, ainda hoje, os convites de casa­mento continuam sendo feitos com uma ilustração do senhor Brahmā no anverso do cartão.

SIGNIFICADO—Agora, Āgnīdhra admite francamente a sua fraqueza. Ele se sentiu­ atraído por Pūrvacitti e, portanto, antes que ela dissesse: “Eu não tenho qualquer ligação com você”, ele expressou seu desejo de unir-se a ela. Ta­manha era a atração que sentia por ela que já estava disposto a ir a qualquer parte, ao céu ou ao inferno, em sua companhia. Quem se absorve na luxúria e se submete à influência do sexo, entrega-se sem reservas aos pés de uma mulher. A esse respeito, Śrīla Madhvācārya enfatiza que, quando uma pessoa se põe a gracejar e a falar loucuras, essa pessoa pode dizer muita coisa, mas suas palavras carecerão de qualquer sentido profundo.

SIGNIFICADO—Como era um devoto, o rei Āgnīdhra, na verdade, não sentia atração pelo gozo material, mas já que desejava casar-se e ter filhos, e já que o senhor Brahmā enviara Pūrvacitti com esse propósito, ele a satisfez habilmente com palavras lisonjeiras. As mulheres sentem-se atraí­das pela bajulação de um homem. Um homem perito nessa arte de lisonjear é chamado de vidagdha.

SIGNIFICADO—Graças ao senhor Brahmā, o rei Āgnīdhra e Pūrvacitti, a mocinha celestial, uniram-se muito harmoniosamente. Assim, eles desfrutaram de felicidade mundana e celestial por muitos milhares de anos.

SIGNIFICADO—Há muitos casos de Apsarās, anjos celestiais, que vieram à Terra por ordem de um semideus superior como o senhor Brahmā ou o senhor Indra, obedeceram à ordem do semideus, casando-se com alguém e gerando filhos, e depois regressaram às suas moradas celes­tiais. Por exemplo, depois que Menakā, a mulher celestial que viera com a finalidade de iludir Viśvāmitra Muni, deu à luz a filha Śakun­talā, ela deixou a filha e o esposo e regressou aos planetas celestiais. Pūrvacitti não ficou a vida toda com Mahārāja Āgnīdhra. Após cooperarem em seus afazeres domésticos, ela deixou Mahārāja Āgnīdhra e todos os nove filhos e voltou para adorar o senhor Brahmā.

SIGNIFICADO—Os ācāryas mencionam especificamente que, neste verso, as pala­vras mātuḥ anugrahāt (“pela misericórdia de sua mãe”) referem-se ao leite materno. Na Índia, é uma crença comum que, se um bebê for alimentado com leite materno por pelo menos seis meses, seu corpo será muito forte. Além disso, menciona-se nesta passagem que todos os filhos de Āgnīdhra eram dotados com a natureza de sua mãe. A Bhagavad-gītā (1.40), também, declara que strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ: quando as mulheres se poluem, nascem varṇa-saṅkaras, filhos desqualificados, e, quando a população varṇa-saṅkara aumenta, o mundo inteiro se torna­ infernal. Portanto, segundo a Manu-saṁhitā, é preciso dar muita proteção à mulher para que ela permaneça pura e casta e, assim, seus filhos possam ocupar-se plenamente em atividades que benefi­ciem a sociedade humana.

SIGNIFICADO—Não restam dúvidas de que, após a morte, obtemos um corpo relacionado àquilo em que sempre pensávamos nesta vida. Mahārāja Āgnīdhra sempre pensava em Pitṛloka, o lugar para onde regressara sua esposa. Portanto, após a sua morte, ele alcançou esse mesmo planeta, provavelmente para viver com ela mais uma vez. A Bhagavad-gītā (8.6) também diz:

“Qualquer que seja o estado de existência de que alguém se lembre ao deixar o corpo, esse mesmo estado ele alcançará impreterivelmente.” Podemos concluir naturalmente que, se pensarmos sempre em Kṛṣṇa ou nos tornarmos plenamente conscientes de Kṛṣṇa, poderemos ser promovidos ao planeta Goloka Vṛndāvana, onde Kṛṣṇa vive eternamente.