TEKST 31
STIH 31
Tekst
Tekst
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
śaśvac-chāntiṁ nigacchati
kaunteya pratijānīhi
na me bhaktaḥ praṇaśyati
Synonyms
Synonyms
kṣipram – wkrótce; bhavati – staje się; dharma-ātmā – prawym; śaśvat-śāntim – trwały pokój; nigacchati – osiąga; kaunteya – O synu Kuntī; pratijānīhi – oznajmiam; na – nigdy; me – Mój; bhaktaḥ – wielbiciel; praṇaśyati – ginie.
kṣipram – ubrzo; bhavati – postaje; dharma-ātmā – ispravan; śaśvat-śāntim – trajan mir; nigacchati – stječe; kaunteya – o Kuntīn sine; pratijānīhi – objavi; na – nikada; me – Moj; bhaktaḥ – bhakta; praṇaśyati – propada.
Translation
Translation
Szybko staje się on prawym i osiąga trwały pokój. O synu Kuntī, obwieść to światu, że Mój wielbiciel nigdy nie ginie.
On ubrzo postaje ispravan i stječe trajan mir. O Kuntīn sine, otvoreno reci svima da Moj bhakta nikada ne propada.
Purport
Purport
ZNACZENIE:
Nie należy tego błędnie zrozumieć. W Rozdziale Siódmym Pan mówi, iż nie może być Jego wielbicielem osoba zajmująca się szkodliwą działalnością. Ponadto, kto nie jest wielbicielem Pana, ten nie posiada żadnych dobrych kwalifikacji. Wobec tego powstaje pytanie: w jaki sposób osoba oddająca się czynnościom godnym potępienia (czy to przypadkowo czy intencjonalnie), może być czystym wielbicielem? I będzie to słuszne pytanie. Niegodziwcy, o których mowa w Rozdziale Siódmym, nigdy nie angażują się w służbę oddania i nie posiadają żadnych dobrych kwalifikacji. To samo oznajmia Śrīmad-Bhāgavatam. Na ogół wielbiciel, który zaangażowany jest w dziewięć rodzajów służby oddania, podlega procesowi uwalniania serca ze wszystkich materialnych zanieczyszczeń. Ponieważ umieszcza on w swoim sercu Najwyższą Osobę Boga, w ten naturalny sposób uwolniony zostaje od wszelkich materialnych zanieczyszczeń. Bezustanne myślenie o Najwyższym Panu czyni go czystym z natury. Jest taka zasada wedyjska, która mówi, że kto upadnie ze swojej wzniosłej pozycji, ten musi poddać się, w celu oczyszczenia, pewnemu rytuałowi. Tutaj jednak nie ma takiego warunku, ponieważ ten czynnik oczyszczający znajduje się już w sercu wielbiciela, dzięki temu, że bezustannie pamięta on o Najwyższej Osobie Boga. Należy zatem bezustannie intonować Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. To uchroni wielbiciela Pana od wszelkich przypadkowych upadków. W ten sposób na zawsze uwolni się on od wszelkich materialnych zanieczyszczeń.
SMISAO: Ovaj stih ne bismo trebali pogrešno shvatiti. U sedmom poglavlju Gospodin kaže da onaj tko čini loša djela ne može postati Gospodinov bhakta. Onaj tko nije Gospodinov bhakta nema dobrih osobina. Stoga se može postaviti pitanje: „Kako onaj tko čini odvratna djela – bilo slučajno bilo namjerno – može biti čisti bhakta?" To se pitanje može s pravom postaviti. U sedmom poglavlju rečeno je da nitkovi, koji nikada ne služe Gospodina, nemaju dobrih odlika. To je potvrđeno u Śrīmad-Bhāgavatamu. Bhakta koji slijedi devet procesa predanog služenja čisti svoje srce od svih materijalnih nečistoća. On nosi Svevišnju Božansku Osobu u svom srcu i sve grešne nečistoće prirodno nestaju. Zahvaljujući neprestanom razmišljanju o Svevišnjem Gospodinu prirodno postaje čist. Prema Vedama, ako osoba padne s visoka položaja mora se podvrći propisanim obrednim postupcima kako bi se pročistila. Ali ovdje se ne postavlja takav uvjet. Proces je čišćenja već prisutan u srcu bhakte, jer se bhakta neprestano sjeća Svevišnje Božanske Osobe. Zato treba neprestano pjevati Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. To će ga zaštititi od svih slučajnih padova. Tako će uvijek biti oslobođen sve materijalne prljavštine.