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41. VERS

VERSO 41

Szöveg

Texto

vyavasāyātmikā buddhir
ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca
buddhayo ’vyavasāyinām
vyavasāyātmikā buddhir
ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca
buddhayo ’vyavasāyinām

Szó szerinti jelentés

Sinônimos

vyavasāya-ātmikā – a Kṛṣṇa-tudatban eltökélt; buddhiḥ – értelem; ekā – egyetlen; iha – ebben a világban; kuru-nandana – ó, Kuruk szeretett gyermeke; bahu-śākhāḥ – szerteágazó; hi – valóban; anantāḥ – határtalan; ca – is; buddhayaḥ – értelme; avyavasāyinām – azoknak, akik nem Kṛṣṇa-tudatúak.

vyavasāya-ātmikā — resoluta na consciência de Kṛṣṇa; buddhiḥ — inteligência; ekā — uma só; iha — neste mundo; kuru-nandana — ó amado filho dos Kurus; bahu-śākhāḥ — que tem vários ramos; hi — de fato; anantāḥ — ilimitados; ca — também; buddhayaḥ — inteligência; avyavasāyinām — daqueles que não estão em consciência de Kṛṣṇa.

Fordítás

Tradução

Akik ezt az utat járják, szilárdak elhatározásukban, és csak egyetlen céljuk van. Ó, Kuruk szeretett gyermeke, a határozatlanok szétszórt értelműek.

Aqueles que estão neste caminho são resolutos, e têm um só objetivo. Ó amado filho dos Kurus, a inteligência daqueles que são irresolutos tem muitas ramificações.

Magyarázat

Comentário

A megingathatatlan hitet abban, hogy a Kṛṣṇa-tudat által az ember elérheti az élet legtökéletesebb szintjét, vyavasāyātmikā értelemnek nevezik. A Caitanya-caritāmṛta (Madhya-līlā 22.62) így ír:

Ter forte fé em que, pela consciência de Kṛṣṇa, a pessoa eleva-se à mais alta perfeição da vida chama-se inteligência vyavasāyātmikā. O Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62) afirma:

‘śraddhā’-śabde – viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
‘śraddhā’-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya

A hit valamilyen magasztos dologba vetett rendíthetetlen bizalmat jelent. Amikor valaki a Kṛṣṇa-tudat kötelességeit végzi, többé nem kell tekintettel lennie az anyagi világ kapcsolataira – megszűnnek kötelezettségei a családi hagyományokkal, az emberiséggel vagy a nemzettel szemben. Gyümölcsöző tettek alatt azt az elfoglaltságot értjük, amelyre az embert korábbi jó és rossz cselekedeteinek visszahatásai késztetik. A Kṛṣṇa-tudat éber állapotában az embernek már nem szükséges cselekedetei során a jó eredményre törekednie. Minden tette abszolút síkon van, mivel nem hatnak rá többé az olyan kettősségek, mint a jó és a rossz. A Kṛṣṇa-tudat legtökéletesebb foka az anyagi életfelfogásról való lemondás. Ezt a szintet a Kṛṣṇa-tudat fejlődésével automatikusan el lehet érni.

Fé significa confiança inabalável em algo sublime. Quando alguém está ocupado nos deveres da consciência de Kṛṣṇa, não precisa agir em função do mundo material, como se tivesse obrigações para com as tradições familiares, a humanidade ou a nacionalidade. Ocupa-se em atividades fruitivas quem está sujeito às reações de atos passados, bons ou maus. Quando está envolvida na consciência de Kṛṣṇa, a pessoa não precisa continuar esforçando-se por alcançar os bons resultados de suas atividades. Quando se está situado em consciência de Kṛṣṇa, todas as atividades estão no plano absoluto, pois deixaram de se sujeitar às dualidades boas e más. A maior perfeição da consciência de Kṛṣṇa é a renúncia à concepção de vida material. Este estado é obtido automaticamente à medida que se progride em consciência de Kṛṣṇa.

A Kṛṣṇa-tudatú ember eltökéltsége a tudáson alapszik. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ: olyan ritka és jó lélek ő, aki tökéletesen megérti, hogy Vāsudeva, azaz Kṛṣṇa a gyökere minden megnyilvánult oknak. Ahogyan a fa gyökerét öntözve a víz eljut az ágakig és a levelekig is, úgy a Kṛṣṇa-tudatos tettekkel a legnagyobb szolgálatot nyújthatjuk mindenkinek – saját magunknak, a családnak, a társadalomnak, a hazának, az emberiségnek és így tovább. Ha tetteink elégedettséget okoznak Kṛṣṇának, akkor mindenki más is elégedett lesz.

O propósito resoluto de alguém consciente de Kṛṣṇa baseia-se no conhecimento. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ: a pessoa em consciência de Kṛṣṇa é uma alma piedosa raramente encontrada, e que sabe perfeitamente que Vāsudeva, ou Kṛṣṇa, é a raiz de todas as causas manifestas. Assim como quem rega a raiz da árvore automaticamente distribui água às folhas e galhos, da mesma forma, quem age em consciência de Kṛṣṇa pode prestar o maior serviço a todos — a saber, a si mesmo, à sociedade, ao país, à humanidade, etc. Se Kṛṣṇa ficar satisfeito com as ações de alguém, então todos ficarão satisfeitos.

A Kṛṣṇa-tudatú szolgálatot azonban legjobban egy lelki tanítómester hozzáértő vezetésével végezhetjük, aki Kṛṣṇa hiteles képviselője, ismeri tanítványa természetét, s képes útmutatást adni neki, hogyan cselekedjen Kṛṣṇa-tudatosan. Ahhoz, hogy valaki szert tegyen a Kṛṣṇa-tudat tudományára, eltökélten kell cselekednie. Engedelmeskednie kell Kṛṣṇa képviselőjének, a hiteles lelki tanítómesternek, s utasítását élete küldetésévé kell tennie. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura a következőképpen tanít bennünket a lelki tanítómesterhez írt híres imáiban:

No entanto, o serviço na consciência de Kṛṣṇa é mais bem praticado sob a guia competente de um mestre espiritual que seja um representante genuíno de Kṛṣṇa, que conheça a natureza do estudante e que possa guiá-lo a agir em consciência de Kṛṣṇa. E assim, para ser versada em consciência de Kṛṣṇa, a pessoa tem de agir firmemente e obedecer ao representante de Kṛṣṇa, e deve aceitar a instrução do mestre espiritual genuíno como a missão de sua vida. Em suas famosas orações ao mestre espiritual, Śrīla Viśvanātha Cakravartī µhākura nos dá a seguinte instrução:

yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasyāprasādān na gatiḥ kuto ’pi
dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

„Ha a lelki tanítómester elégedett, az elégedettséget okoz az Istenség Legfelsőbb Személyiségének is, ám ha nem tesszük elégedetté a lelki tanítómestert, semmi esélyünk nem lesz arra, hogy eljussunk a Kṛṣṇa-tudat síkjára. Hadd meditáljak ezért naponta háromszor lelki tanítómesteremen, hadd fohászkodjam kegyéért, s hadd ajánljam tiszteletteljes hódolatomat neki!”

“Com a satisfação do mestre espiritual, a Suprema Personalidade de Deus fica satisfeito. E quem não satisfaz o mestre espiritual não tem possibilidade de ser promovido ao plano da consciência de Kṛṣṇa. Devo, portanto, meditar em sua misericórdia e implorá-la três vezes por dia, e oferecer minhas respeitosas reverências a ele, meu mestre espiritual.”

A folyamat sikere azonban teljes egészében attól függ, hogy tökéletes tudással rendelkezik-e az ember a testen túl létező lélekről, nemcsak elméletben, de gyakorlatban is, ami azt jelenti, hogy nem törekszik a gyümölcsöző cselekedetekben megnyilvánuló érzékkielégítésre. Azt, akinek elméje nem szilárd, elcsábítják a különféle gyümölcsöző cselekedetek.

Entretanto, este processo todo depende do conhecimento perfeito da alma além da concepção do corpo — não em teoria, mas na prática, quando não há possibilidade alguma de gozo dos sentidos manifestado nas atividades fruitivas. Aquele cuja mente não está firmemente fixa é desviado pelos vários tipos de ações fruitivas.