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Text 31

VERSO 31

Devanagari

Devanagari

न ते विदु: स्वार्थगतिं हि विष्णुं
दुराशया ये बहिरर्थमानिन: ।
अन्धा यथान्धैरुपनीयमाना-
स्तेऽपीशतन्‍त्र्यामुरुदाम्नि बद्धा: ॥ ३१ ॥

Text

Texto

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te ’pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te ’pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ

Synonyms

Sinônimos

na — not; te — they; viduḥ — know; sva-artha-gatim — the ultimate goal of life, or their own real interest; hi — indeed; viṣṇum — Lord Viṣṇu and His abode; durāśayāḥ — being ambitious to enjoy this material world; ye — who; bahiḥ — external sense objects; artha-māninaḥ — considering as valuable; andhāḥ — persons who are blind; yathā — just as; andhaiḥ — by other blind men; upanīyamānāḥ — being led; te — they; api — although; īśa-tantryām — to the ropes (laws) of material nature; uru — having very strong; dāmni — cords; baddhāḥ — bound.

na — não; te — elas; viduḥ — sabem; sva-artha-gatim — a meta última da vida, ou seu verdadeiro interesse pessoal; hi — na verdade; viṣṇum — o Senhor Viṣṇu e Sua morada; durāśayāḥ — tendo a ambição de desfrutar deste mundo material; ye — quem; bahiḥ — objetos sensoriais externos; artha-māninaḥ — considerando como valiosos; andhāḥ — pessoas cegas; yathā — assim como; andhaiḥ — por outros homens cegos; upanīyamānāḥ — sendo lideradas; te — elas; api — embora; īśa-tantryām — às cordas (leis) da natureza material; uru — tendo muito fortes; dāmni — fios; baddhāḥ — atadas.

Translation

Tradução

Persons who are strongly entrapped by the consciousness of enjoying material life, and who have therefore accepted as their leader or guru a similar blind man attached to external sense objects, cannot understand that the goal of life is to return home, back to Godhead, and engage in the service of Lord Viṣṇu. As blind men guided by another blind man miss the right path and fall into a ditch, materially attached men led by another materially attached man are bound by the ropes of fruitive labor, which are made of very strong cords, and they continue again and again in materialistic life, suffering the threefold miseries.

As pessoas que estão fortemente absortas na consciência de desfrutar da vida material e que, portanto, aceitaram como seu líder ou guru outro homem cego apegado aos objetos sensoriais externos, não podem entender que a meta da vida é regressar ao lar, regressar ao Supremo, e se ocupar a serviço do Senhor Viṣṇu. Assim como homens cegos guiados por outro cego saem do caminho correto e caem em um buraco, os homens materialmente apegados e liderados por outro homem materialmente apegado são atados pelas cordas do trabalho fruitivo, que são feitas de fios muito fortes, e continuam vezes e mais vezes na vida materialista, sofrendo as três classes de sofrimentos.

Purport

Comentário

Since there must always be a difference of opinion between demons and devotees, Hiraṇyakaśipu, when criticized by his son Prahlāda Mahārāja, should not have been surprised that Prahlāda Mahārāja differed from his way of life. Nonetheless, Hiraṇyakaśipu was extremely angry and wanted to rebuke his son for deriding his teacher or spiritual master, who had been born in the brāhmaṇa family of the great ācārya Śukrācārya. The word śukra means “semen,” and ācārya refers to a teacher or guru. Hereditary gurus, or spiritual masters, have been accepted everywhere since time immemorial, but Prahlāda Mahārāja declined to accept such a seminal guru or take instruction from him. An actual guru is śrotriya, one who has heard or received perfect knowledge through paramparā, the disciplic succession. Therefore Prahlāda Mahārāja did not recognize a seminal spiritual master. Such spiritual masters are not at all interested in Viṣṇu. Indeed, they are hopeful of material success (bahir-artha-māninaḥ). The word bahiḥ means “external,” artha means “interest,” and mānina means “taking very seriously.” Generally speaking, practically everyone is unaware of the spiritual world. The knowledge of the materialists is restricted within the four-billion-mile limit of this material world, which is in the dark portion of the creation; they do not know that beyond the material world is the spiritual world. Unless one is a devotee of the Lord, one cannot understand the existence of the spiritual world. Gurus, teachers, who are simply interested in this material world are described in this verse as andha, blind. Such blind men may lead many other blind followers without true knowledge of material conditions, but they are not accepted by devotees like Prahlāda Mahārāja. Such blind teachers, being interested in the external, material world, are always bound by the strong ropes of material nature.

SIGNIFICADO—Uma vez que sempre deve haver diferença de opiniões entre demônios e devotos, Hiraṇyakaśipu, quando criticado por seu filho Prahlāda Mahārāja, não deveria ficar surpreso com o fato de que Prahlāda Mahārāja diferisse do seu modo de vida. Entretanto, Hiraṇyakaśipu ficou extremamente irado e queria censurar seu filho por não ter dado atenção ao seu professor ou mestre espiritual, que nascera na família brāhmaṇa do grande ācārya Śukrācārya. A palavra śukra significa “sêmen”, e ācārya se refere a um professor ou guru. Desde tempos imemoriais, os gurus, ou mestres espirituais, hereditários têm sido aceitos em toda parte, mas Prahlāda Mahārāja se recusou a aceitar semelhante guru seminal ou receber suas instruções. O verdadeiro guru é śrotriya, aquele que ouviu ou recebeu o conhecimento perfeito através do paramparā, a sucessão discipular. Portanto, Prahlāda Mahārāja se negou a reconhecer algum mestre espiritual seminal. Semelhantes mestres espirituais não estão interessados em Viṣṇu de modo algum. Na verdade, estão encantados com o sucesso material (bahir-artha-māninaḥ). A palavra bahiḥ significa “externo”; artha, “interesse”, e mānina, “levando muito a sério”. Falando em termos práticos, quase todos desconhecem o mundo espiritual. O conhecimento de que os materialistas são dotados limita-se aos seis bilhões e quatro milhões de quilômetros que correspondem à extensão deste mundo material, que está situado na porção escura da criação; eles não sabem que, além do mundo material, está o mundo espiritual. Quem não é devoto do Senhor não pode entender a existência do mundo espiritual. Os gurus, ou professores, que estão interessados apenas neste mundo material são descritos neste verso como andha, cegos. Tais cegos se apresentam para liderar outros seguidores cegos que não têm verdadeiro conhecimento das condições materiais, mas não são aceitos por devotos como Prahlāda Mahārāja. Tais preceptores cegos, estando interessados no mundo material externo, estão sempre atados pelas fortes cordas da natureza material.