Text 29
ТЕКСТ 29
Devanagari
Деванагари
तव वरद वराङ्घ्रावाशिषेहाखिलार्थे
ह्यपि मुनिभिरसक्तैरादरेणार्हणीये ।
यदि रचितधियं माविद्यलोकोऽपविद्धं
जपति न गणये तत्त्वत्परानुग्रहेण ॥ २९ ॥
Text
Текст
tava varada varāṅghrāv āśiṣehākhilārthe
hy api munibhir asaktair ādareṇārhaṇīye
yadi racita-dhiyaṁ māvidya-loko ’paviddhaṁ
japati na gaṇaye tat tvat-parānugraheṇa
тава варада вара̄н̇гхра̄в а̄ш́ишеха̄кхила̄ртхе
хй апи мунибхир асактаир а̄дарен̣а̄рхан̣ӣйе
йади рачита-дхийам̇ ма̄видйа-локо ’павиддхам̇
джапати на ган̣айе тат тват-пара̄нуграхен̣а
Synonyms
Пословный перевод
rudraḥ uvāca — Lord Śiva said; tava — Your; vara-da — O supreme benefactor; vara-aṅghrau — precious lotus feet; āśiṣā — by desire; iha — in the material world; akhila-arthe — for fulfillment; hi api — certainly; munibhiḥ — by the sages; asaktaiḥ — liberated; ādareṇa — with care; arhaṇīye — worshipable; yadi — if; racita-dhiyam — mind fixed; mā — me; avidya-lokaḥ — the ignorant persons; apaviddham — unpurified activity; japati — utters; na gaṇaye — do not value; tat — it; tvat-para-anugraheṇa — by compassion like Yours.
рудрах̣ ува̄ча — Господь Шива сказал; тава — Твои; вара-да — о верховный благодетель; вара-ан̇гхрау — бесценные лотосные стопы; а̄ш́иша̄ — желанием; иха — в материальном мире; акхила-артхе — чтобы выполнить; хи апи — конечно; мунибхих̣ — мудрецами; асактаих̣ — освобожденными; а̄дарен̣а — заботливо; архан̣ӣйе — являющиеся объектом поклонения; йади — если; рачита-дхийам — ум сосредоточен; ма̄ — меня; авидйа-локах̣ — невежественные люди; апавиддхам — нечистой деятельностью; джапати — говорят; на ган̣айе — не ценю; тат — это; тват-пара-ануграхен̣а — из сострадания, подобного Твоему.
Translation
Перевод
Lord Śiva said: My dear Lord, my mind and consciousness are always fixed on Your lotus feet, which, as the source of all benediction and the fulfillment of all desires, are worshiped by all liberated great sages because Your lotus feet are worthy of worship. With my mind fixed on Your lotus feet, I am no longer disturbed by persons who blaspheme me, claiming that my activities are not purified. I do not mind their accusations, and I excuse them out of compassion, just as You exhibit compassion toward all living entities.
Господь Шива сказал: О мой Господь, мой ум и сознание всегда сосредоточены на Твоих лотосных стопах, которые являются источником всех благословений и даруют исполнение всех желаний. Зная об этом, Твоим стопам поклоняются все великие мудрецы, освобожденные души, ибо они поистине достойны поклонения. Сейчас, когда мой ум сосредоточен на Твоих лотосных стопах, я больше не обращаю внимания на тех, кто поносит меня, упрекая в том, что мои привычки нечисты. Их обвинения нисколько не задевают меня, и из жалости к ним я прощаю их, памятуя о том, что Ты тоже исполнен сострадания ко всем живым существам.
Purport
Комментарий
Lord Śiva expresses herein his regret at having been angry and having disturbed the sacrificial activities of Dakṣa. King Dakṣa had insulted him in many ways, and thus he had become angry and had frustrated the entire sacrificial ceremony. Later, when he was pleased, the yajña performances were reinstituted, and therefore he regretted his activities. Now he says that because his mind is fixed on the lotus feet of the Supreme Lord, Viṣṇu, he is no longer disturbed by the ordinary critics of his way of life. From this statement by Lord Śiva it is understood that as long as one is on the material platform one is affected by the three modes of material nature. As soon as one is in Kṛṣṇa consciousness, however, one is no longer affected by such material activities. One should therefore always be fixed in Kṛṣṇa consciousness, busy in the transcendental loving service of the Lord. It is guaranteed that such a devotee will never be affected by the actions and reactions of the three modes of material nature. This fact is also corroborated in Bhagavad-gītā: anyone who is fixed in the transcendental service of the Lord has surpassed all the material qualities and is situated in the status of Brahman realization, in which one is not afflicted by hankering for material objects. The recommendation of the Śrīmad-Bhāgavatam is that one should always be Kṛṣṇa conscious and should never forget his transcendental relationship with the Lord. This program has to be followed strictly by everyone. From the statement of Lord Śiva it is understood that he was always in Kṛṣṇa consciousness, and thus he remained free from material affliction. The only remedy, therefore, is to continue Kṛṣṇa consciousness rigidly, in order to get out of the contamination of the material modes.
Господь Шива сожалеет здесь о том, что рассердился на Дакшу и не дал ему довести до конца жертвоприношение. Царь Дакша нанес Господу Шиве множество оскорблений, из-за чего тот пришел в гнев и помешал проведению жертвенного обряда. Однако позже, когда полубоги, умилостивив его, вновь начали ягью, он пожалел о своем поступке. Здесь же он говорит, что его больше не задевают упреки мелочных завистников, ибо его ум сосредоточен на лотосных стопах Верховного Господа, Вишну. Из этих слов Господа Шивы следует, что, пока человек находится на материальном уровне, он будет оставаться под влиянием трех гун материальной природы, но, как только он обретет сознание Кришны, материальная природа перестанет оказывать на него влияние. Поэтому нужно всегда находиться в сознании Кришны, посвящая все свое время трансцендентному любовному служению Господу. В этом случае преданный полностью защищен от воздействия трех гун материальной природы. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где говорится, что тот, кто поглощен трансцендентным служением Господу, уже возвысился над всеми материальными качествами и достиг ступени осознания Брахмана, на которой человек избавляется от желания наслаждаться материальными объектами. «Шримад-Бхагаватам» советует нам всегда оставаться в сознании Кришны и никогда не забывать о своих трансцендентных отношениях с Господом. Каждый должен неукоснительно следовать этому наставлению. Из слов Господа Шивы можно заключить, что он всегда пребывает в сознании Кришны, благодаря чему материальная природа не влияет на него. Таким образом, единственное спасение — это продолжать идти путем сознания Кришны, не отвлекаясь ни на что другое, чтобы в конце концов очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы.