Text 20

VERSO 20

Devanagari

प्रसङ्गमजरं पाशमात्मन: कवयो विदु: ।
स एव साधुषु कृतो मोक्षद्वारमपावृतम् ॥ २० ॥

Text

Texto

prasaṅgam ajaraṁ pāśam
ātmanaḥ kavayo viduḥ
sa eva sādhuṣu kṛto
mokṣa-dvāram apāvṛtam

Synonyms

Sinônimos

prasaṅgam — attachment; ajaram — strong; pāśam — entanglement; ātmanaḥ — of the soul; kavayaḥ — learned men; viduḥ — know; saḥ eva — that same; sādhuṣu — to the devotees; kṛtaḥ — applied; mokṣa-dvāram — the door of liberation; apāvṛtam — opened.

prasaṅgam — apego; ajaram — forte; pāśam — enredamento; ātmanaḥ — da alma; kavayaḥ — homens eruditos; viduḥ — sabem; saḥ eva — este mesmo; sādhuṣu — aos devotos; kṛtaḥ — aplicado; mokṣa-dvāram — a porta da liberação; apāvṛtam — aberta.

Translation

Tradução

Every learned man knows very well that attachment for the material is the greatest entanglement of the spirit soul. But that same attachment, when applied to the self-realized devotees, opens the door of liberation.

Todo homem erudito sabe muito bem que o apego à matéria é o maior enredamento da alma espiritual. Mas esse mesmo apego, quando aplicado aos devotos autorrealizados, abre a porta da liberação.

Purport

Comentário

Here it is clearly stated that attachment for one thing is the cause of bondage in conditioned life, and the same attachment, when applied to something else, opens the door of liberation. Attachment cannot be killed; it has simply to be transferred. Attachment for material things is called material consciousness, and attachment for Kṛṣṇa or His devotee is called Kṛṣṇa consciousness. Consciousness is therefore the platform of attachment. It is clearly stated here that when we simply purify the consciousness from material consciousness to Kṛṣṇa consciousness, we attain liberation. Despite the statement that one should give up attachment, desirelessness is not possible for a living entity. A living entity, by constitution, has the propensity to be attached to something. We see that if someone has no object of attachment, if he has no children, then he transfers his attachment to cats and dogs. This indicates that the propensity for attachment cannot be stopped; it must be utilized for the best purpose. Our attachment for material things perpetuates our conditional state, but the same attachment, when transferred to the Supreme Personality of Godhead or His devotee, is the source of liberation.

Afirma-se aqui claramente que o apego a uma coisa é a causa de cativeiro à vida condicionada, e o mesmo apego, quando aplicado a outra coisa, abre a porta da liberação. Não é possível eliminar o apego – basta que ele seja transferido. Apego a coisas materiais chama-se consciência material, e apego a Kṛṣṇa ou Seu devoto chama-se consciência de Kṛṣṇa. A consciência, portanto, é a plataforma do apego. Aqui se afirma claramente que basta purificarmos a consciência, substituindo a consciência material pela consciência de Kṛṣṇa, para alcançarmos a liberação. Apesar da afirmativa de que se deve abandonar o apego, a ausência de desejos é impossível para a entidade viva. Por sua própria constituição, a entidade viva tende a apegar-se a algo. Observamos que se alguém não tem objeto de apego, se não tem filhos, então transfere seu apego aos cães e gatos. Isso indica que não se pode acabar com a propensão ao apego: ela tem que ser utilizada para o melhor propósito. Nosso apego a coisas materiais perpetua nosso estado condicional, mas o mesmo apego, quando transferido à Suprema Personalidade de Deus ou a Seu devoto, é a fonte da liberação.

Here it is recommended that attachment should be transferred to the self-realized devotees, the sādhus. And who is a sādhu? A sādhu is not just an ordinary man with a saffron robe or long beard. A sādhu is described in Bhagavad-gītā as one who unflinchingly engages in devotional service. Even though one is found not to be following the strict rules and regulations of devotional service, if one simply has unflinching faith in Kṛṣṇa, the Supreme Person, he is understood to be a sādhu. Sādhur eva sa mantavyaḥ. A sādhu is a strict follower of devotional service. It is recommended here that if one at all wants to realize Brahman, or spiritual perfection, his attachment should be transferred to the sādhu, or devotee. Lord Caitanya also confirmed this. Lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya: simply by a moment’s association with a sādhu, one can attain perfection.

Recomenda-se aqui que se deve transferir esse apego aos devotos autorrealizados, os sādhus. E quem é o sādhu? Sādhu não é apenas um homem comum vestido com roupa açafroada e usando barba longa. O sādhu é descrito na Bhagavad-gītā como aquele que se ocupa inabalavelmente em serviço devocional. Mesmo que se observe que alguém não segue as estritas regras e regulações do serviço devocional, se ele simplesmente tem fé inabalável em Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema, deve ser considerado um sādhu. Sādhur eva sa mantavyaḥ. O sādhu é um seguidor estrito do serviço devocional. Nesta passagem, recomenda-se que, se alguém deseja realmente compreender o Brahman, ou a perfeição espiritual, deve transferir seu apego ao sādhu, ou devoto. O Senhor Caitanya também confirmou isso. Lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya: simplesmente por um momento de associação com um sādhu, pode-se alcançar a perfeição.

Mahātmā is a synonym of sādhu. It is said that service to a mahātmā, or elevated devotee of the Lord, is dvāram āhur vimukteḥ, the royal road of liberation. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam (Bhāg. 5.5.2). Rendering service to the materialists has the opposite effect. If anyone offers service to a gross materialist, or a person engaged only in sense enjoyment, then by association with such a person the door to hell is opened. The same principle is confirmed here. Attachment to a devotee is attachment to the service of the Lord because if one associates with a sādhu, the result will be that the sādhu will teach him how to become a devotee, a worshiper and a sincere servitor of the Lord. These are the gifts of a sādhu. If we want to associate with a sādhu, we cannot expect him to give us instructions on how to improve our material condition, but he will give us instructions on how to cut the knot of the contamination of material attraction and how to elevate ourselves in devotional service. That is the result of associating with a sādhu. Kapila Muni first of all instructs that the path of liberation begins with such association.

Mahātmā é sinônimo de sādhu. Afirma-se que o serviço ao mahātmā, ou devoto elevado do Senhor, é dvāram āhur vimukteḥ, a estrada real da liberação. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.2) Prestar serviço aos materialistas tem o efeito oposto. Se alguém presta serviço a um materialista grosseiro, ou a uma pessoa ocupada apenas com gozo dos sentidos, então, pela associação com tal pessoa, abre-se a porta que leva ao inferno. O mesmo princípio é confirmado aqui. Apego a um devoto é apego ao serviço do Senhor porque, se alguém se associar com um sādhu, o resultado será que o sādhu lhe ensinará como tornar-se devoto, adorador e servo sincero do Senhor. Essas são as dádivas de um sādhu. Se queremos nos associar com um sādhu, não podemos esperar que ele nos dê instruções sobre como melhorar nossa condição material, mas ele nos dará instruções sobre como cortar o nó da contaminação da atração material e como elevarmo-nos em serviço devocional. Esse é o resultado de associar-se com um sādhu. Antes de mais nada, Kapila Muni ensina que o caminho da liberação começa com tal associação.