Skip to main content

Kapitola čtvrtá

ČETVRTO POGLAVLJE

Transcendentální poznání

Transcendentalno znanje

TEXT 1:
Pán Śrī Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, pravil: Tuto neměnnou vědu o yoze jsem vyložil bohu Slunce Vivasvānovi, Vivasvān ji předal Manuovi, otci lidstva, a Manu ji potom sdělil Ikṣvākuovi.
STIH 1:
Božanska Osoba, Gospodin Śrī Kṛṣṇa, reče: Ovaj sam neuništivi nauk o yogi objasnio bogu Sunca, Vivasvānu. Vivasvān ga je objasnio Manuu, ocu čovječanstva, a Manu Ikṣvākuu.
TEXT 2:
Tak byla tato svrchovaná věda získávána v řetězci učednické posloupnosti, a touto cestou ji vždy pochopili svatí králové. Časem však byla posloupnost přerušena, a proto se zdá, že původní věda je ztracena.
STIH 2:
Tako se ovaj najuzvišeniji nauk prenosio lancem učeničkog naslijeđa i sveti su ga kraljevi shvatili na taj način. No s vremenom je učeničko naslijeđe bilo prekinuto i zato se čini da je znanje u svom izvornom obliku izgubljeno.
TEXT 3:
Dnes tutéž dávnou vědu o vztahu s Nejvyšším vykládám tobě, protože jsi Můj oddaný a také Můj přítel, a můžeš tedy proniknout do jejího transcendentálního tajemství.
STIH 3:
Danas ti objašnjavam taj isti drevni nauk o odnosu sa Svevišnjim, jer si Moj bhakta i prijatelj. Zato možeš shvatiti transcendentalnu tajnu toga znanja.
TEXT 4:
Arjuna řekl: Bůh Slunce Vivasvān je starší než Ty. Jak mám pochopit, že jsi ho na počátku učil tuto vědu?
STIH 4:
Arjuna reče: Bog Sunca Vivasvān rodio se prije Tebe. Kako mogu shvatiti da si ga na početku poučio ovom nauku?
TEXT 5:
Pán, Osobnost Božství, pravil: Ty i Já jsme prošli mnoha zrozeními. Já si mohu všechna vybavit, ale ty ne, přemožiteli nepřítele!
STIH 5:
Božanska Osoba reče: Ti i Ja rodili smo se već mnogo puta. Ja se mogu sjetiti svih tih života, ali ti ne možeš, o pokoritelju neprijatelja!
TEXT 6:
Ačkoliv jsem nezrozený a Mé transcendentální tělo nikdy nechřadne a ačkoliv jsem Pánem všech živých bytostí, přesto se v každém věku zjevuji ve své původní transcendentální podobě.
STIH 6:
Iako sam gospodar svih živih bića i nerođen, a Moje transcendentalno tijelo nikada ne propada, pojavljujem se u svakom mileniju u Svom izvornom transcendentalnom obliku.
TEXT 7:
Ó potomku Bharaty, kdykoliv a kdekoliv nastává úpadek náboženského života a začíná převládat bezbožnost, v té době osobně sestupuji.
STIH 7:
Kad god i gdje god dođe do zanemarivanja religijskih načela i porasta bezbožnosti, o potomče Bharate, Ja se pojavljujem.
TEXT 8:
Abych osvobodil zbožné a vyhladil ničemy a abych znovu nastolil zásady náboženství, objevuji se věk za věkem.
STIH 8:
Da bih izbavio pobožne, uništio bezbožne i ponovno uspostavio načela religije, pojavljujem se milenij za milenijem.
TEXT 9:
Ten, kdo zná transcendentální povahu Mého zjevení a Mých činností, se po opuštění těla již znovu nenarodí v tomto hmotném světě. Dospěje do Mého věčného sídla, Arjuno.
STIH 9:
Onaj tko poznaje transcendentalnu prirodu Moje pojave i Mojih djelatnosti po napuštanju tijela više se ne rađa u materijalnom svijetu, već dostiže Moje vječno prebivalište, o Arjuna.
TEXT 10:
Osvobozeni od ulpívání, strachu a hněvu, zcela zaujati Mnou a nacházející ve Mně útočiště, byli v minulosti mnozí očištěni poznáním Mne samotného, a tak všichni dosáhli transcendentální lásky ke Mně.
STIH 10:
Oslobođeni vezanosti, straha i srdžbe, potpuno svjesni Mene, nalazeći utočište u Meni, mnogi su se u prošlosti pročistili znanjem o Meni i tako dostigli transcendentalnu ljubav prema Meni.
TEXT 11:
Každého odměňuji podle toho, jak se Mi odevzdává. Všichni v každém ohledu kráčejí po Mé cestě, synu Pṛthy.
STIH 11:
Kako Mi se netko preda, tako ga nagrađujem. Svatko slijedi Moj put u svakom pogledu, o Pṛthin sine.
TEXT 12:
Lidé zde touží uspět v činnostech prováděných s touhou po jejich plodech, a proto uctívají polobohy. Výsledky plodonosné práce přicházejí v tomto světě vskutku rychle.
STIH 12:
Ljudi u ovome svijetu žele postići uspjeh u plodonosnim djelatnostima i zato obožavaju polubogove. Naravno, brzo dobivaju rezultate plodonosnog rada u ovome svijetu.
TEXT 13:
Podle tří kvalit hmotné přírody a práce, která je s nimi spojena, jsem vytvořil čtyři třídy lidské společnosti. A měl bys vědět, že ačkoliv jsem tvůrcem tohoto systému, přesto jakožto neměnný nic nekonám.
STIH 13:
Stvorio sam četiri staleža ljudskoga društva prema odlikama materijalne prirode i djelovanju koje im je svojstveno. Premda sam stvoritelj ovoga sustava, trebaš znati da ništa ne činim jer sam nepromjenjiv.
TEXT 14:
Není žádná práce, která by Mě ovlivňovala, a také nedychtím po plodech jednání. Ten, kdo zná tuto pravdu o Mně, se také nezaplete do reakcí práce.
STIH 14:
Ne težim za plodovima djelovanja niti podliježem utjecaju bilo kakve djelatnosti. Onaj tko shvati ovu istinu o Meni ne zapleće se u posljedice plodonosna djelovanja.
TEXT 15:
Všechny osvobozené duše v dávných dobách jednaly s tímto poznáním Mé transcendentální povahy. Proto bys je měl následovat a konat svou povinnost.
STIH 15:
Sve oslobođene duše u drevno vrijeme djelovale su s tim razumijevanjem Moje transcendentalne prirode. Stoga trebaš obavljati svoju dužnost slijedeći njihove stope.
TEXT 16:
Dokonce i inteligentní osoby jsou zmateny, když mají rozhodnout, co je čin a co nečin. Nyní ti vysvětlím, co je čin; a s tímto poznáním budeš osvobozen od všeho neštěstí.
STIH 16:
Čak su i inteligentni zbunjeni u pokušaju utvrđivanja što je aktivnost, a što neaktivnost. Sada ću ti objasniti što je aktivnost. Zahvaljujući tom znanju, bit ćeš oslobođen sve nesreće.
TEXT 17:
Spletitostem činu je velice těžké porozumět. Proto je třeba dobře vědět, co je čin, co je zakázaný čin a co je nečin.
STIH 17:
Složenost djelovanja veoma je teško shvatiti. Zato trebaš pravilno shvatiti što je aktivnost, što zabranjena aktivnost, a što neaktivnost.
TEXT 18:
Ten, kdo v činu vidí nečin a v nečinu čin, je mezi lidmi inteligentní, a třebaže se věnuje nejrůznějším činnostem, setrvává v transcendentálním postavení.
STIH 18:
Onaj tko u aktivnosti vidi neaktivnost, a u neaktivnosti aktivnost, inteligentan je čovjek na transcendentalnoj razini, iako vrši razne djelatnosti.
TEXT 19:
Člověk, jehož veškeré snahy jsou prosté touhy po smyslovém požitku, je tím, kdo zná vše. Mudrci ho nazývají konatelem, jehož reakce za práci spálil oheň dokonalého poznání.
STIH 19:
Smatra se da onaj tko sve čini bez želje za zadovoljavanjem osjetila posjeduje potpuno znanje. Mudraci kažu da je posljedice njegova rada spalila vatra savršena znanja.
TEXT 20:
Jak se zříká veškeré připoutanosti k výsledkům svých činností a je vždy spokojen a na nikom nezávisí, nekoná žádnou plodonosnou práci, přestože je zaměstnán nejrůznějšími projekty.
STIH 20:
Ostavljajući svu vezanost za rezultate svojih djelatnosti, uvijek zadovoljan i neovisan, ne vrši plodonosne djelatnosti, iako djeluje na razne načine.
TEXT 21:
Takový znalý člověk jedná s dokonale ovládnutou myslí a inteligencí, zříká se veškerého pocitu vlastnictví svého majetku a pracuje pouze pro zajištění nejnutnějších životních potřeb. Když takto jedná, neovlivňují ho reakce za hříšnou činnost.
STIH 21:
Takav razborit čovjek savršeno vlada umom i inteligencijom te odbacuje svaki osjećaj vlasništva nad svojom imovinom, radeći samo kako bi zadovoljio najosnovnije životne potrebe. Tako djelujući ne podliježe grešnim posljedicama.
TEXT 22:
Ten, kdo je spokojený s tím, co přijde samo od sebe, nedotčen dvojností, prostý závisti a ve stejném rozpoložení při úspěchu i neúspěchu, není nikdy zapleten, přestože jedná.
STIH 22:
Osoba oslobođena dvostranosti koja nije zavidna i koja je postojana i u uspjehu i u neuspjehu, zadovoljna dobitkom koji dolazi sam od sebe, iako djeluje, nikada se ne zapleće.
TEXT 23:
Práce toho, kdo není ovlivněný kvalitami hmotné přírody a setrvává plně na úrovni transcendentálního poznání, se zcela rozptýlí do transcendence.
STIH 23:
Rad čovjeka koji nije vezan za guṇe materijalne prirode i koji je potpuno utemeljen u transcendentalnom znanju potpuno se stapa s transcendencijom.
TEXT 24:
Ten, kdo je plně pohroužen v jednání s vědomím Kṛṣṇy, určitě dosáhne duchovního království díky svému dokonalému přispění duchovním činnostem, při nichž je přijímání absolutní a to, co je obětováno, je stejné duchovní povahy.
STIH 24:
Onaj tko je potpuno zaokupljen svjesnošću Kṛṣṇe sigurno će dostići duhovno carstvo zbog svoje potpune posvećenosti duhovnim djelatnostima, u kojima je žrtvovanje apsolutno, a ponude koje se prinose iste su duhovne prirode.
TEXT 25:
Někteří yogīni přinášením různých obětí dokonale uctívají polobohy a jiní přinášejí oběti do ohně Nejvyššího Brahmanu.
STIH 25:
Neki yogīji savršeno obožavaju polubogove nudeći im razne žrtve, a neki od njih prinose žrtve u vatru Vrhovnog Brahmana.
TEXT 26:
Někteří (bezúhonní brahmacārīni) obětují naslouchání a smysly do ohně ovládání mysli a někteří (hospodáři žijící usměrněným životem) obětují smyslové objekty do ohně smyslů.
STIH 26:
Neki [čisti brahmacārīji] žrtvuju proces slušanja i osjetila prinoseći ih u vatru umne ovladanosti, a neki [obiteljski ljudi koji žive reguliranim životom] žrtvuju predmete osjetila prinoseći ih u vatru osjetila.
TEXT 27:
Jiní, kteří chtějí dosáhnout seberealizace ovládáním mysli a smyslů, věnují činnosti všech smyslů a dechu života jako obětiny ohni ovládané mysli.
STIH 27:
Neki, koji žele dostići samospoznaju vladajući umom i osjetilima, prinose funkcije svih osjetila i životnog daha kao ponude u vatru ovladana uma.
TEXT 28:
Někteří jsou poté, co složili striktní sliby, osvíceni obětováním svého vlastnictví a jiní zase podstupováním přísné askeze, osmistupňovou yogou nebo studiem Ved, kterým usilují o pokrok v transcendentálním poznání.
STIH 28:
Nakon što su dali stroge zavjete, neki su postali prosvijećeni žrtvovanjem svojih posjeda, neki vršenjem oštrih strogosti, neki slijeđenjem osmerostrukog procesa mistične yoge, a neki proučavanjem Veda radi napredovanja u transcendentalnom znanju.
TEXT 29:
Další, kteří tíhnou k procesu zastavení dechu, aby mohli setrvávat v tranzu, obětují pohyb vycházejícího dechu do vcházejícího a vcházejícího dechu do vycházejícího, a tak nakonec zůstanou v tranzu poté, co zastavili veškeré dýchání. Jiní přestávají jíst a obětují vycházející dech do něho samotného.
STIH 29:
Neki, koji zadržavaju dah da bi ostali u transu, prinose kretanje zraka koji izlazi u zrak koji ulazi i zraka koji ulazi u zrak koji izlazi. Tako na kraju potpuno prestaju disati i ostaju u transu. Neki, koji ograničavaju proces jedenja, prinose kao žrtvu zrak koji izlazi u njega samog.
TEXT 30:
Všichni tito obětující, kteří znají smysl oběti, jsou postupně očištěni od reakcí za hříšné činy a po ochutnání nektaru výsledků obětí spějí do svrchované, věčné říše.
STIH 30:
Svi koji vrše ova žrtvovanja i znaju njihov smisao bivaju pročišćeni od grešnih posljedica i okusivši nektar rezultata žrtvovanja napreduju prema vrhovnom vječnom ozračju.
TEXT 31:
Ó nejlepší z kuruovské dynastie, bez oběti nelze nikdy žít šťastně na této planetě či v tomto životě — a což potom v příštím?
STIH 31:
O najbolji iz dinastije Kurua, bez žrtvovanja osoba nikada ne može živjeti sretno na ovom planetu ili u ovom životu. Kako onda može živjeti sretno u sljedećem?
TEXT 32:
Všechny tyto druhy obětí jsou schváleny Vedami a všechny vznikají z různých druhů jednání. Budeš-li je jako takové znát, dosáhneš osvobození.
STIH 32:
Sve ove vrste žrtvovanja, odobrene u Vedama, nastaju iz različitih vrsta djelovanja. Znajući to, postat ćeš oslobođen.
TEXT 33:
Ó hubiteli nepřátel, oběť konaná s poznáním je lepší než pouhá oběť hmotného vlastnictví. Všechny oběti činností koneckonců vrcholí v transcendentálním poznání, synu Pṛthy.
STIH 33:
O pokoritelju neprijatelja, žrtvovanje izvršeno sa znanjem bolje je od žrtvovanja materijalnih posjeda, jer sva žrtvovanja djelatnosti, o Pṛthin sine, dostižu vrhunac u transcendentalnom znanju.
TEXT 34:
Snaž se poznat pravdu tak, že se obrátíš na duchovního učitele. Pokorně se ho dotazuj a služ mu. Osoby, které znají vlastní já, ti mohou předat poznání, jelikož vidí pravdu.
STIH 34:
Pokušaj saznati istinu prilazeći duhovnom učitelju. Ponizno mu postavljaj pitanja i služi ga. Samospoznate ti duše mogu prenijeti znanje, jer su vidjele istinu.
TEXT 35:
Až od duše znající vlastní já obdržíš skutečné poznání, již nikdy nepoklesneš do takové iluze, neboť díky němu uvidíš, že všechny živé bytosti nejsou ničím jiným než částí Nejvyššího — že jsou Moje.
STIH 35:
Kada stekneš pravo znanje od samospoznate duše, nikada više nećeš pasti u takvu iluziju, jer ćeš zahvaljujući tom znanju vidjeti da su sva živa bića samo dio Svevišnjega ili, drugim riječima, da su Moja.
TEXT 36:
Když jsi na lodi transcendentálního poznání, budeš schopen překonat oceán utrpení, i kdybys byl pokládán za nejhříšnějšího ze všech hříšníků.
STIH 36:
Čak i ako si najgrešniji od svih grešnika, ako se nalaziš u lađi transcendentalnog znanja, prijeći ćeš ocean bijede.
TEXT 37:
Ó Arjuno, tak jako planoucí oheň mění palivové dříví v popel, oheň poznání spaluje na popel všechny reakce za hmotné jednání.
STIH 37:
Kao što plamteća vatra pretvara drvo u pepeo, o Arjuna, vatra znanja spaljuje u pepeo sve posljedice materijalnog djelovanja.
TEXT 38:
V tomto světě není nic tak vznešeného a čistého jako transcendentální poznání. Je to zralý plod veškeré mystiky a ten, kdo dosáhl ve vykonávání oddané služby zralosti, se posléze těší z tohoto poznání ve svém nitru.
STIH 38:
U ovom svijetu ništa nije tako uzvišeno i čisto kao transcendentalno znanje. Ono je zreo plod sveg misticizma. Onaj tko je dostigao savršenstvo u predanom služenju s vremenom u sebi uživa u tom znanju.
TEXT 39:
Člověk vyznačující se vírou, který je oddán transcendentálnímu poznání a ovládá své smysly, je způsobilý tohoto poznání nabýt; a jakmile toho dosáhne, rychle pozná nejvyšší duchovní klid a mír.
STIH 39:
Vjeran čovjek koji obuzdava svoja osjetila i koji se posvetio transcendentalnom znanju zavređuje da ga stekne. Stekavši takvo znanje, ubrzo dostiže najviši duhovni mir.
TEXT 40:
Avšak nevědomí a nevěřící jedinci, kteří berou v pochybnost zjevená písma, vědomí Boha nedosáhnou — očekává je pád. Pochybující duši nečeká štěstí ani v tomto světě, ani v příštím.
STIH 40:
Ali neuke i nevjerne osobe koje sumnjaju u razotkrivene spise ne dostižu svjesnost Boga, već padaju. Za sumnjičavu dušu nema sreće ni u ovom ni u sljedećem životu.
TEXT 41:
Ten, kdo jedná formou oddané služby, kdy se zříká plodů svých činností, a jehož pochyby byly zničeny transcendentálním poznáním, skutečně setrvává na úrovni vlastního já. Tak není poután reakcemi za své činy, uchvatiteli bohatství.
STIH 41:
Onaj tko predano služi, odričući se plodova svojih djelatnosti, i tko je transcendentalnim znanjem raspršio sve sumnje istinski je utemeljen u jastvu. Tako nije vezan posljedicama svojih djelatnosti, o osvojitelju bogatstva.
TEXT 42:
Proto je nutné utnout pochyby, jež z nevědomosti vyvstaly v tvém srdci, zbraní poznání. Vyzbrojen yogou, vstaň a bojuj, Bhārato.
STIH 42:
Stoga oružjem znanja sasijeci sumnje koje su se pojavile u tvom srcu zbog neznanja. Naoružan yogom, o Bhārata, ustani i bori se.