Skip to main content

ТЕКСТ 185

Texto 185

Текст

Texto

ш́а̄нта, да̄сйа, сакхйа, ва̄тсалйа, мадхура-раса на̄ма
кр̣шн̣а-бхакти-раса-мадхйе э пан̃ча прадха̄на
śānta, dāsya, sakhya, vātsalya, madhura-rasa nāma
kṛṣṇa-bhakti-rasa-madhye e pañca pradhāna

Пословный перевод

Palabra por palabra

ш́а̄нта — нейтральные отношения; да̄сйа — служение; сакхйа — дружба; ва̄тсалйа — родительская любовь; мадхура-раса — супружеская любовь; на̄ма — разные названия; кр̣шн̣а-бхакти — преданного служения Верховной Личности Бога; расарас; мадхйе — среди; э — эти; пан̃ча — пять; прадха̄на — главные.

śānta — neutralidad; dāsya — servidumbre; sakhya — amistad; vātsalya — afecto paternal; madhura-rasa — amor conyugal; nāma — distintos nombres; kṛṣṇa-bhakti — de servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios; rasa — las melosidades; madhye — entre; e — esas; pañca — cinco; pradhāna — principales.

Перевод

Traducción

«Есть пять основных трансцендентных рас, или видов взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Это шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура».

«Las principales melosidades trascendentales que se experimentan con la Suprema Personalidad de Dios son cinco: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y madhura.

Комментарий

Significado

Шанта-бхакти-раса так описывается в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.1.4–6):

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.1.4-6) explica śanta-bhakti-rāsa con las siguientes palabras:

вакшйама̄н̣аир вибха̄ва̄дйаих̣
ш́амина̄м̇ сва̄дйата̄м̇ гатах̣
стха̄йӣ ш́а̄нти-ратир дхӣраих̣
ш́а̄нта-бхакти-расах̣ смр̣тах̣
vakṣyamāṇair vibhāvādyaiḥśamināṁ svādyatāṁ gataḥ
sthāyī śānti-ratir dhīraiḥśānta-bhakti-rasaḥ smṛtaḥ
пра̄йах̣ сва-сукха-джа̄тӣйам̇
сукхам̇ сйа̄д атра йогина̄м
кинтв а̄тма-саукхйам агханам̇
гханам̇ тв ӣш́а-майам̇ сукхам
prāyaḥ sva-sukha-jātīyaṁsukhaṁ syād atra yoginām
kintv ātma-saukhyam aghanaṁghanaṁ tv īśa-mayaṁ sukham
татра̄пӣш́а-сварӯпа̄ну-
бхавасйаивору-хетута̄
да̄са̄ди-ван-мано-джн̃а̄тва-
лӣла̄дер на татха̄ мата̄
tatrāpīśa-svarūpānu-bhavasyaivoru-hetutā
dāsādi-van-mano-jñātva-līlāder na tathā matā

Когда шанта-рати присутствует постоянно и сопровождается экстатическими эмоциями и когда преданный испытывает от этих нейтральных отношений наслаждение, это называется шанта-бхакти-раса. Преданных в шанта-бхакти-расе привлекает безличный аспект Верховной Личности Бога. Вкус трансцендентного блаженства, который они ощущают, неполон, поэтому его называют агхана, неконцентрированный. В этой связи можно привести аналогию с обычным и сгущенным молоком. Когда тот же самый преданный минует ступень поклонения безличному проявлению Господа и познаёт вкус служения Верховной Личности Бога в Его изначальном образе сач-чид-ананда-виграхи (вечном трансцендентном теле, исполненном блаженства и знания), этот вкус называют концентрированным (гхана) трансцендентным блаженством. Иногда преданные в шанта-расе испытывают трансцендентное блаженство при встрече с Верховной Личностью Бога, однако оно не идет ни в какое сравнение с трансцендентным блаженством, доступным преданным в дасья-расе — трансцендентном настроении служения Верховной Личности Бога.

Cuando el devoto saborea la posición neutral en que śānta-rati (la atracción neutral) existe de forma continua y mezclada con emoción extática, el sabor que experimenta se denomina śānta-bhakti-rasa. Los devotos śānta-bhakti-rasa por lo general saborean el aspecto impersonal de la Suprema Personalidad de Dios. Como el sabor de la bienaventuranza trascendental que saborean es incompleto, recibe el calificativo de aghana, no concentrado. Se hace una comparación entre la leche corriente y la leche condensada. Cuando ese mismo devoto va más allá de lo impersonal y saborea el servicio de la Suprema Personalidad de Dios en Su forma original sac-cid-ānanda-vigraha (Su cuerpo trascendental y bienaventurado, completo en conocimiento y eternidad), el sabor recibe el nombre de bienaventuranza trascendental concentrada (ghana). A veces, los devotos en el plano de śānta-rasa saborean bienaventuranza trascendental después de un encuentro con la Suprema Personalidad de Dios, pero esto no puede compararse a la bienaventuranza trascendental que saborean los devotos situados en el plano de dāsya-rasa, la melosidad trascendental en que se ofrece servicio a la Suprema Personalidad de Dios.

Дасья-раса, или дасья-бхакти-раса, характеризуется в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.3–4) следующим образом:

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.3-4) explica dāsya-rasa, o dāsya-bhakti-rasa, con las siguientes palabras:

а̄тмочитаир вибха̄ва̄дйаих̣
прӣтир а̄сва̄данӣйата̄м
нӣта̄ четаси бхакта̄на̄м̇
прӣти-бхакти-расо матах̣
ātmocitair vibhāvādyaiḥprītir āsvādanīyatām
nītā cetasi bhaktānāṁ
prīti-bhakti-raso mataḥ
анугра̄хй асйа да̄сатва̄л
ла̄лйатва̄д апй айам̇ двидха̄
бхидйате самбхрама-прӣто
гаурава-прӣта итй апи
anugrāhy asya dāsatvāllālyatvād apy ayaṁ dvidhā
bhidyate sambhrama-prīto
gaurava-prīta ity api

Когда живое существо в соответствии со своими желаниями развивает в себе любовь к Верховной Личности Бога, эта начальная стадия любви называется дасья-бхакти-раса. Выделяют две категории дасья-бхакти-расы. Они называются самбхрама-дасья и гаурава-дасья. В самбхрама-дасье преданный служит Верховной Личности Бога с чувством почтения, а на более высокой ступени, в гаурава-дасье, преданный явственно ощущает заботу со стороны Господа.

Cuando, conforme a sus deseos, la entidad viviente adquiere amor por la Suprema Personalidad de Dios, ese estado inicial de amor se denomina dāsya-bhakti-rasaDāsya-bhakti-rasa se divide en dos categorías, llamadas sambhrama-dāsya y gaurava-dāsya. En el estado de sambhrama-dāsya, el devoto ofrece servicio respetuoso a la Suprema Personalidad de Dios, pero en el nivel de gaurava-dāsya, que es más avanzado, el devoto siente que recibe la protección al Señor.

Сакхья-бхакти-раса описана в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.3.1) так:

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.3.1) explica sakhya-bhakti-rasa con las siguientes palabras:

стха̄йи-бха̄во вибха̄ва̄дйаих̣
сакхйам а̄тмочитаир иха
нӣташ́ читте сата̄м̇ пушт̣им̇
расах̣ прейа̄н удӣрйате
sthāyi-bhāvo vibhāvādyaiḥsakhyam ātmocitair iha
nītaś citte satāṁ puṣṭiṁ
rasaḥ preyān udīryate

«В зависимости от изначального сознания преданного его экстатические эмоции могут найти постоянное проявление в дружеских отношениях с Господом. Когда этот уровень сознания Кришны достигает зрелости, его называют прейо-расой или сакхья-бхакти-расой».

«Conforme a la propia conciencia original, las emociones extáticas pueden manifestarse existiendo continuamente en una actitud de fraternidad. Cuando ese estado de conciencia de Kṛṣṇa ha madurado, recibe el nombre de preyo-rasa, o sakhya-bhakti-rasa».

О ватсалья-бхакти-расе в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.4.1) говорится следующее:

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.4.1) explica vātsalya-bhakti-rasa con las siguientes palabras:

вибха̄ва̄дйаис ту ва̄тсалйам̇
стха̄йӣ пушт̣им упа̄гатах̣
эша ватсала-на̄ма̄тра
прокто бхакти-расо будхаих̣
vibhāvādyais tu vātsalyaṁsthāyī puṣṭim upāgataḥ
eṣa vatsala-nāmātra
prokto bhakti-raso budhaiḥ

«Когда вечная любовь к Богу превращается в родительскую любовь и сопровождается соответствующими эмоциями, эту ступень духовного бытия сведущие преданные называют ватсалья-бхакти-расой».

«Los devotos eruditos definen con el nombre de vātsalya-bhakti-rasa el estado de existencia espiritual en que el amor por Dios que existe eternamente se transforma en amor paternal y se mezcla con las emociones correspondientes».

А вот как «Бхакти-расамрита-синдху» (3.5.1) описывает мадхура-бхакти-расу:

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.5.1) explica madhura-bhakti-rasa con las siguientes palabras:

а̄тмочитаир вибха̄ва̄дйаих̣
пушт̣им̇ нӣта̄ сата̄м̇ хр̣ди
мадхура̄кхйо бхавед бхакти-
расо ’сау мадхура̄ ратих̣
ātmocitair vibhāvādyaiḥpuṣṭiṁ nītā satāṁ hṛdi
madhurākhyo bhaved bhakti-
raso ’sau madhurā ratiḥ

«Если в соответствии с естественным ходом развития сознания Кришны в сердце преданного возникает стремление к супружеской любви, это называют супружеской привязанностью к Кришне, или мадхура-расой».

«Si, conforme al propio desarrollo natural en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, la atracción del devoto se inclina hacia un sentimiento de amor conyugal en el corazón, ello se denomina apego con amor conyugal, madhura-rasa».