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Capítulo Três

CHAPTER THREE

As Orações de Gajendra em Gesto de Rendição

Gajendra’s Prayers of Surrender

Neste capítulo, relatam-se as orações de Gajendra, o rei dos elefantes. Parece que, anteriormente, o rei dos elefantes foi um ser humano chamado Indradyumna e que ele aprendera uma oração feita ao Senhor Supremo. Felizmente, ele se lembrou daquela oração e começou a proferi-la. Primeiro, ofereceu suas respeitosas reverên­cias à Suprema Personalidade de Deus, e, devido à incômoda situação em que se encontrava ao se tornar vítima do ataque de um crocodi­lo, ele expressou sua inabilidade em recitar a contento as orações. Não obstante, esforçou-se por cantar o mantra e conseguiu articular as seguintes palavras apropriadas.

In this chapter, the prayers by Gajendra, the King of the elephants, are described. It appears that the King of the elephants was formerly a human being known as Indradyumna and that he learned a prayer to the Supreme Lord. Fortunately he remembered that prayer and began to chant it to himself. First he offered his respectful obeisances to the Supreme Personality of Godhead, and because of his awkward position in having been attacked by the crocodile, he expressed his inability to recite prayers nicely. Nonetheless, he tried to chant the mantra and expressed himself in appropriate words as follows.

“A Suprema Personalidade de Deus é a causa de todas as causas, a pessoa original de quem tudo emana. Ele é a causa fundamen­tal desta manifestação cósmica, e todo o cosmo repousa nEle; não obstante, Ele é transcendental, pois todas as Suas atitudes relacio­nadas com o mundo material são levadas a efeito através de Sua energia externa. Ele está eternamente situado no mundo espiritual – em Vaikuṇṭha ou Goloka Vṛndāvana –, onde Se ocupa em Seus passatempos eternos. O mundo material é um produto de Sua energia externa, ou natureza material, que funciona sob Sua orientação. É nesse contexto que a criação, a manutenção e a aniquilação acontecem. O Senhor existe em todas as épocas. Isso é extremamente difícil de ser entendido por não-devotos. Embora a transcendental Suprema Personalidade de Deus seja perceptível a todos, somente os devotos puros percebem Sua presença e atividades. A Suprema Personalidade de Deus é completamente livre de nascimento, morte, velhice e doenças materiais. Na verdade, se alguém neste mundo material se refugia nEle, situa-se também nessa mesma posição transcendental. Para a satisfação do devoto (paritrāṇāya sādhūnām), o Senhor aparece e manifesta Suas atividades. Seu aparecimento, desaparecimento e outros passatempos não são materiais de modo algum. Todo aquele que conhece este segredo pode ingressar no reino de Deus. No Senhor, todos os elementos opostos se ajustam. O Senhor está situado no coração de todos. Ele é o controlador de tudo, a testemunha de todas as atividades e a fonte da qual se originam todas as entidades vivas. Na verdade, todas as entidades vivas são partes dEle, pois Ele é a origem do Mahā-Viṣṇu, que, por Sua vez, é a fonte das entidades vivas deste mundo material. O Senhor pre­sencia as atividades dos nossos sentidos, permitindo-os funcionar e alcançar resultados materiais graças à Sua misericórdia. Embora seja a fonte que origina tudo, Ele não é tocado por nenhum de Seus sub­produtos. Dessa maneira, Ele Se assemelha a uma mina de ouro, que é a fonte do ouro das joias, mas é diferente das próprias joias. O Senhor é adorado através do método prescrito nos Pañcarātras. Ele é a fonte de nosso conhecimento e pode conceder-nos a liberação. Portanto, é nosso dever entendê-lO de acordo com as instruções dos devotos, em particular do mestre espiritual. Embora o modo da bondade esteja encoberto para nós, podemos libertar-nos das garras materiais seguindo as instruções de pessoas santas e do mestre espiritual.”

“The Supreme Personality of Godhead is the cause of all causes, the original person from whom everything has emanated. He is the root cause of this cosmic manifestation, and the entire cosmos rests in Him, yet He is transcendental, for He does everything in relation to the material world through His external energy. He is eternally situated in the spiritual world — in Vaikuṇṭha or Goloka Vṛndāvana — where He engages in His eternal pastimes. The material world is a product of His external energy, or material nature, which works under His direction. It is thus that creation, maintenance and annihilation take place. The Lord exists at all times. This is extremely difficult for a nondevotee to understand. Although the transcendental Supreme Personality of Godhead is perceivable by everyone, only the pure devotees perceive His presence and activities. The Supreme Personality of Godhead is completely free from material birth, death, old age and disease. Indeed, if anyone in this material world takes shelter of Him, he also becomes situated in that transcendental position. For the satisfaction of the devotee (paritrāṇāya sādhūnām), the Lord appears and exhibits His activities. His appearance, disappearance and other pastimes are not at all material. One who knows this secret can enter the kingdom of God. In the Lord, all opposing elements are adjusted. The Lord is situated in everyone’s heart. He is the controller of everything, He is the witness of all activities, and He is the original source of all living entities. Indeed, all living entities are parts of Him, for He is the origin of Mahā-Viṣṇu, who is the source of the living entities within this material world. The Lord can observe the activities of our senses, which can work and achieve material results because of His mercy. Although He is the original source of everything, He is untouched by any of His by-products. In this way He is like a gold mine, which is the source of gold in ornaments and yet is different from the ornaments themselves. The Lord is worshiped by the method prescribed in the Pañcarātras. He is the source of our knowledge, and He can give us liberation. Therefore it is our duty to understand Him according to the instructions of devotees, in particular the spiritual master. Although for us the mode of goodness is covered, by following the instructions of saintly persons and the spiritual master we can be freed from material clutches.

“A forma material da Suprema Personalidade de Deus, refulgente por si mesma, é adorada pelos não-devotos; Sua forma impessoal é adorada por aqueles que são avançados em conhecimento espi­ritual, e Seu aspecto como a Superalma localizada é apreciado pelos yogīs. Mas Sua original forma pessoal é compreendida apenas pelos devotos. Através de Suas instruções contidas na Bhagavad-gītā, essa Suprema Personalidade de Deus é competente para dissipar a escuri­dão que invade a alma condicionada. Ele é o oceano de qualidades transcendentais e pode ser compreendido somente pelas pessoas liberadas que estão livres do conceito de vida corpórea. Por Sua misericórdia imotivada, o Senhor pode tirar das garras materiais a alma condicionada e lhe propiciar a volta ao lar, a volta ao Supremo, para que ela se torne Seu associado pessoal. Todavia, o devoto puro não aspira a voltar ao Supremo; ele está satisfeito com a simples execução do seu serviço neste mundo material. O devoto puro nada pede à Suprema Personalidade de Deus. Sua única súplica consiste em que ele deseja livrar-se do conceito de vida material e ocupar-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor.”

“The self-effulgent material form of the Supreme Personality of Godhead is adored by nondevotees, His impersonal form is adored by those advanced in spiritual knowledge, and His feature as the localized Supersoul is appreciated by yogīs. But His original form as a person is understood only by devotees. That Supreme Personality of Godhead is competent to dissipate the darkness of the conditioned soul through His instructions in Bhagavad-gītā. He is the ocean of transcendental qualities and can be understood only by liberated persons freed from the bodily concept of life. By His causeless mercy, the Lord can rescue the conditioned soul from the material clutches and enable him to return home, back to Godhead, to become His personal associate. Nonetheless, a pure devotee does not aspire to go back to Godhead; he is simply satisfied with executing his service in this material world. A pure devotee does not ask anything from the Supreme Personality of Godhead. His only prayer is to be freed from the material conception of life and to be engaged in the Lord’s transcendental loving service.”

Dessa maneira, Gajendra, o rei dos elefantes, ofereceu orações diretamente à Suprema Personalidade de Deus, sem O confundir com algum dos semideuses. Nenhum dos semideuses veio assistir-lhe – nem mesmo Brahmā ou Śiva. Em vez de algum semideus, foi a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, sentado em Garuḍa, quem apareceu pessoalmente diante dele. Gajendra, erguendo sua tromba, ofereceu reverências ao Senhor, e o Senhor logo o puxou da água, trazendo também o crocodilo que agarrara sua perna. Então, o Senhor matou o cro­codilo e, dessa maneira, salvou Gajendra.

In this way the King of the elephants, Gajendra, offered prayers directly to the Supreme Personality of Godhead, without mistaking Him for one of the demigods. None of the demigods came to see him, not even Brahmā or Śiva. Rather, the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, seated on Garuḍa, personally appeared before him. Gajendra, by lifting his trunk, offered obeisances to the Lord, and the Lord immediately pulled him from the water along with the crocodile who had captured his leg. Then the Lord killed the crocodile and thus rescued Gajendra.

VERSO 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Em seguida, o rei dos elefantes, Gajendra, fixou a mente em seu coração com inteligência perfeita e cantou um mantra que aprendera em seu nascimento anterior como Indradyumna e do qual se lembrou pela graça de Kṛṣṇa.
Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Thereafter, the King of the elephants, Gajendra, fixed his mind in his heart with perfect intelligence and chanted a mantra which he had learned in his previous birth as Indradyumna and which he remembered by the grace of Kṛṣṇa.
VERSO 2:
Gajendra, o rei dos elefantes, disse: Ofereço minhas respeito­sas reverências à Pessoa Suprema, Vāsudeva [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. É por causa dEle que este corpo material age devi­do à presença do espírito, e, portanto, Ele é a causa fundamental que serve de sustentáculo para todas as pessoas. Ele é adorável para pessoas exímias, tais como Brahmā e Śiva, e Ele está no coração de todo ser vivo. Que eu medite nEle.
Text 2:
The King of the elephants, Gajendra, said: I offer my respectful obeisances unto the Supreme Person, Vāsudeva [oṁ namo bhagavate vāsudevāya]. Because of Him this material body acts due to the presence of spirit, and He is therefore the root cause of everyone. He is worshipable for such exalted persons as Brahmā and Śiva, and He has entered the heart of every living being. Let me meditate upon Him.
VERSO 3:
A Divindade Suprema é a plataforma suprema na qual tudo repousa, o ingrediente com o qual tudo foi produzido e a pessoa que criou esta manifestação cósmica, da qual é a única causa. Entretanto, Ele é diferente da causa e do efeito. Rendo-me a Ele, a Suprema Personalidade de Deus, que é autossuficiente em tudo.
Text 3:
The Supreme Godhead is the supreme platform on which everything rests, the ingredient by which everything has been produced, and the person who has created and is the only cause of this cosmic manifestation. Nonetheless, He is different from the cause and the result. I surrender unto Him, the Supreme Personality of Godhead, who is self-sufficient in everything.
VERSO 4:
A Suprema Personalidade de Deus, expandindo Sua própria ener­gia, mantém esta manifestação cósmica visível e, então, volta a torná-la invisível. Ele é tanto a causa suprema quanto o efeito supremo, o observador e a testemunha, em todas as circunstâncias. Assim, Ele é transcendental a tudo. Que essa Suprema Personalidade de Deus me proteja.
Text 4:
The Supreme Personality of Godhead, by expanding His own energy, keeps this cosmic manifestation visible and again sometimes renders it invisible. He is both the supreme cause and the supreme result, the observer and the witness, in all circumstances. Thus He is transcendental to everything. May that Supreme Personality of Godhead give me protection.
VERSO 5:
No decorrer do tempo, quando todas as manifestações de causa e efeito vigentes no universo, incluindo os planetas e seus diretores ou mantenedores, são aniquilados, reina uma densa escuridão. Acima dessa escuridão, entretanto, está a Suprema Personalidade de Deus, em cujos pés de lótus eu me refugio.
Text 5:
In due course of time, when all the causative and effective manifestations of the universe, including the planets and their directors and maintainers, are annihilated, there is a situation of dense darkness. Above this darkness, however, is the Supreme Personality of Godhead. I take shelter of His lotus feet.
VERSO 6:
No palco, um artista que está usando vestes atrativas e dança com diferentes movimentos não é compreendido por sua audiência; do mesmo modo, as atividades e características do artista supremo não podem ser compreendidas nem mesmo pelos semideuses ou grandes sábios, e muito menos por aqueles cuja inteligência é como a dos animais. Nem os semideuses, nem os sábios, nem os homens sem in­teligência podem entender as características do Senhor, tampouco podem expressar verbalmente Sua verdadeira posição. Que essa Su­prema Personalidade de Deus me proteja.
Text 6:
An artist onstage, being covered by attractive dresses and dancing with different movements, is not understood by his audience; similarly, the activities and features of the supreme artist cannot be understood even by the demigods or great sages, and certainly not by those who are unintelligent like animals. Neither the demigods and sages nor the unintelligent can understand the features of the Lord, nor can they express in words His actual position. May that Supreme Personality of Godhead give me protection.
VERSO 7:
Os renunciantes e grandes sábios que veem com igualdade todos os seres vivos, que são amigos de todos e rigorosamente praticam na floresta os votos de brahmacarya, vānaprastha e sannyāsa desejam ver os auspiciosíssimos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Que essa mesma Suprema Personalidade de Deus seja o meu destino.
Text 7:
Renunciants and great sages who see all living beings equally, who are friendly to everyone and who flawlessly practice in the forest the vows of brahmacarya, vānaprastha and sannyāsa desire to see the all-auspicious lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. May that same Supreme Personality of Godhead be my destination.
VERSOS 8-9:
A Suprema Personalidade de Deus não tem nascimento, atividades, nome, forma, qualidades ou defeitos materiais. Para concretizar o propósito pelo qual este mundo material é criado e destruído, Ele, através de Sua potência interna original, vem sob a forma de um ser humano, tal como o Senhor Rāma ou o Senhor Kṛṣṇa. Sua potência é imensa, e, sob várias formas, todas livres de contaminações materiais, Ele age maravilhosamente. Portanto, Ele é o Brahman Su­premo. Ofereço-Lhe meus respeitos.
Texts 8-9:
The Supreme Personality of Godhead has no material birth, activities, name, form, qualities or faults. To fulfill the purpose for which this material world is created and destroyed, He comes in the form of a human being like Lord Rāma or Lord Kṛṣṇa by His original internal potency. He has immense potency, and in various forms, all free from material contamination, He acts wonderfully. He is therefore the Supreme Brahman. I offer my respects to Him.
VERSO 10:
Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, a Superalma autorrefulgente, que é a testemunha no cora­ção de todos, que ilumina a alma individual e que não pode ser al­cançado pelos esforços da mente, das palavras ou da consciência.
Text 10:
I offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, the self-effulgent Supersoul, who is the witness in everyone’s heart, who enlightens the individual soul and who cannot be reached by exercises of the mind, words or consciousness.
VERSO 11:
A Suprema Personalidade de Deus é compreendida pelos devotos puros que agem no estado transcendental de bhakti-yoga. Ele é o outorgador da felicidade pura e é o senhor do mundo transcenden­tal. Portanto, ofereço-Lhe meus respeitos.
Text 11:
The Supreme Personality of Godhead is realized by pure devotees who act in the transcendental existence of bhakti-yoga. He is the bestower of uncontaminated happiness and is the master of the transcendental world. Therefore I offer my respect unto Him.
VERSO 12:
Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor Vāsudeva, que é onipenetrante; à atemorizante forma do Senhor Nṛsiṁhadeva; ao Senhor manifesto sob a forma de um animal [Senhor Varāhadeva]; ao Senhor Dattātreya, que pregou o impersonalismo; ao senhor Buddha e a todas as outras encarnações. Ofereço minhas respeitosas reverências ao Senhor, que, embora não tenha qualidades materiais, aceita as três qualidades de bondade, paixão e ignorância presentes neste mundo material. Ofereço, também, minhas respeitosas reverên­cias à refulgência Brahman impessoal.
Text 12:
I offer my respectful obeisances to Lord Vāsudeva, who is all-pervading, to the Lord’s fierce form as Lord Nṛsiṁhadeva, to the Lord’s form as an animal [Lord Varāhadeva], to Lord Dattātreya, who preached impersonalism, to Lord Buddha, and to all the other incarnations. I offer my respectful obeisances unto the Lord, who has no material qualities but who accepts the three qualities goodness, passion and ignorance within this material world. I also offer my respectful obeisances unto the impersonal Brahman effulgence.
VERSO 13:
Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que sois a Superalma, o superintendente de tudo e a testemunha de tudo o que ocorre. Sois a Pessoa Suprema, a origem da natureza mate­rial e da totalidade da energia material. Sois também o proprietário do corpo material. Portanto, sois o completo supremo. Ofereço­-Vos minhas respeitosas reverências.
Text 13:
I beg to offer my respectful obeisances unto You, who are the Supersoul, the superintendent of everything, and the witness of all that occurs. You are the Supreme Person, the origin of material nature and of the total material energy. You are also the owner of the material body. Therefore, You are the supreme complete. I offer my respectful obeisances unto You.
VERSO 14:
Meu Senhor, sois o observador de todos os objetivos dos sentidos. Sem Vossa misericórdia, não há possibilidade de resolvermos o problema das dúvidas. O mundo material é exatamente como uma sombra que se assemelha a Vós. Na verdade, aceita-se este mundo material como real porque ele concede um indicativo de Vossa existência.
Text 14:
My Lord, You are the observer of all the objectives of the senses. Without Your mercy, there is no possibility of solving the problem of doubts. The material world is just like a shadow resembling You. Indeed, one accepts this material world as real because it gives a glimpse of Your existence.
VERSO 15:
Meu Senhor, sois a causa de todas as causas, mas Vós não tendes causa. Portanto, sois a maravilhosa causa de tudo. Ofereço minhas respeitosas reverências a Vós, que sois o refúgio do co­nhecimento védico contido nos śāstras, tais como os Pañcarātras e o Vedānta-sūtra, que são Vossas representações, e que sois a fonte do sistema paramparā. Porque sois Vós quem pode outorgar a liberação, sois o único refúgio de todos os transcendentalistas. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.
Text 15:
My Lord, You are the cause of all causes, but You Yourself have no cause. Therefore You are the wonderful cause of everything. I offer my respectful obeisances unto You, who are the shelter of the Vedic knowledge contained in the śāstras like the Pañcarātras and Vedānta-sūtra, which are Your representations, and who are the source of the paramparā system. Because it is You who can give liberation, You are the only shelter for all transcendentalists. Let me offer my respectful obeisances unto You.
VERSO 16:
Meu Senhor, assim como o fogo na madeira araṇi está oculto, Vós e Vosso conhecimento ilimitado estais ocultos pelos modos da natureza material. Vossa mente, no entanto, não está absorta nas atividades dos modos da natureza. Aqueles que são avançados em conhecimento espiritual não estão sujeitos aos princípios reguladores prescritos nos textos védicos. Visto que essas almas avançadas são transcendentais, pessoalmente apareceis em suas mentes puras. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.
Text 16:
My Lord, as the fire in araṇi wood is covered, You and Your unlimited knowledge are covered by the material modes of nature. Your mind, however, is not attentive to the activities of the modes of nature. Those who are advanced in spiritual knowledge are not subject to the regulative principles directed in the Vedic literatures. Because such advanced souls are transcendental, You personally appear in their pure minds. Therefore I offer my respectful obeisances unto You.
VERSO 17:
Uma vez que um animal como eu se rendeu a Vós, que sois supremamente liberado, decerto me tirareis desta posição perigosa. Na verdade, sendo muitíssimo misericordioso, tentais libertar-me incessantemente. Através de Vosso aspecto parcial de Paramātmā, estais situado no coração de todos os seres corporificados. Sois louvado como o conhecimento transcendental direto, e sois ilimitado. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências, ó Suprema Personalidade de Deus!
Text 17:
Since an animal such as me has surrendered unto You, who are supremely liberated, certainly You will release me from this dangerous position. Indeed, being extremely merciful, You incessantly try to deliver me. By your partial feature as Paramātmā, You are situated in the hearts of all embodied beings. You are celebrated as direct transcendental knowledge, and You are unlimited. I offer my respectful obeisances unto You, the Supreme Personality of Godhead.
VERSO 18:
Meu Senhor, aqueles que são inteiramente livres da contaminação material sempre meditam em Vós no âmago de seus corações. Sois extremamente difícil de ser alcançado por aqueles que, como eu, estão demasiadamente apegados à invenção mental, ao lar, aos pa­rentes, aos amigos, ao dinheiro, aos servos e aos assistentes. Sois a Suprema Personalidade de Deus, não contaminado pelos modos da natureza material. Sois o reservatório de toda a iluminação, o controlador supremo. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.
Text 18:
My Lord, those who are completely freed from material contamination always meditate upon You within the cores of their hearts. You are extremely difficult to attain for those like me who are too attached to mental concoction, home, relatives, friends, money, servants and assistants. You are the Supreme Personality of Godhead, uncontaminated by the modes of nature. You are the reservoir of all enlightenment, the supreme controller. I therefore offer my respectful obeisances unto You.
VERSO 19:
Depois de adorar a Suprema Personalidade de Deus, aqueles que estão interessados nos quatro princípios apresentados sob a forma de religião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e libera­ção obtêm dEle tudo o que desejam. O que dizer, então, de outras bênçãos? Na verdade, às vezes o Senhor confere um corpo espiritual a esses adoradores ambiciosos. Que essa Suprema Personalidade de Deus, que é ilimitadamente misericordioso, outorgue-me a bênção através da qual eu seja liberto do presente perigo e do modo de vida materialista.
Text 19:
After worshiping the Supreme Personality of Godhead, those who are interested in the four principles of religion, economic development, sense gratification and liberation obtain from Him what they desire. What then is to be said of other benedictions? Indeed, sometimes the Lord gives a spiritual body to such ambitious worshipers. May that Supreme Personality of Godhead, who is unlimitedly merciful, bestow upon me the benediction of liberation from this present danger and from the materialistic way of life.
VERSOS 20-21:
Os devotos imaculados, cujo único desejo é servir ao Senhor, adoram-nO com plena rendição e sempre ouvem e louvam Suas atividades, que são muito maravilhosas e auspiciosas. Portanto, eles estão sempre imersos em um oceano de bem-aventurança transcendental. Esses devotos nunca pedem alguma bênção ao Senhor. Eu, entre­tanto, corro perigo. Assim, oro a essa Suprema Personalidade de Deus, que é eternamente existente, que é invisível, que é o Senhor de todas as grandes personalidades, tais como Brahmā, e que é acessível somente através do bhakti-yoga transcendental. Sendo extremamente sutil, Ele está além do alcance dos meus sentidos e é transcendental a toda a percepção externa. Ele é ilimitado, Ele é a causa original e é completamente pleno de tudo. Ofereço-Lhe minhas reverências.
Texts 20-21:
Unalloyed devotees, who have no desire other than to serve the Lord, worship Him in full surrender and always hear and chant about His activities, which are most wonderful and auspicious. Thus they always merge in an ocean of transcendental bliss. Such devotees never ask the Lord for any benediction. I, however, am in danger. Thus I pray to that Supreme Personality of Godhead, who is eternally existing, who is invisible, who is the Lord of all great personalities, such as Brahmā, and who is available only by transcendental bhakti-yoga. Being extremely subtle, He is beyond the reach of my senses and transcendental to all external realization. He is unlimited, He is the original cause, and He is completely full in everything. I offer my obeisances unto Him.
VERSOS 22-24:
A Suprema Personalidade de Deus cria Suas diminutas partes in­tegrantes, as jīva-tattvas, começando com o senhor Brahmā, os se­mideuses e as expansões do conhecimento védico [Sāma, Ṛg, Yajur e Atharva] e, também, todas as outras entidades vivas, móveis e imóveis, com seus diferentes nomes e características. Assim como as centelhas do fogo ou os raios brilhantes do Sol emanam de sua fonte e, repetidas vezes, imergem nela, a mente, a inteligência, os sen­tidos, os corpos materiais grosseiro e sutil e as contínuas transformações dos diferentes modos da natureza – todos emanam do Senhor e voltam a imergir no Senhor. Ele não é semideus, demônio, ser huma­no, pássaro ou animal selvagem. Ele não é mulher, homem ou assexuado, tampouco é um animal. Ele não é uma qualidade material, uma atividade fruitiva, uma manifestação ou imanifestação. Ele é a última palavra no processo de se discriminar “isto não, isto não”, e Ele é ilimitado. Todas as glórias à Suprema Personalidade de Deus!
Texts 22-24:
The Supreme Personality of Godhead creates His minor parts and parcels, the jīva-tattva, beginning with Lord Brahmā, the demigods and the expansions of Vedic knowledge [Sāma, Ṛg, Yajur and Atharva] and including all other living entities, moving and nonmoving, with their different names and characteristics. As the sparks of a fire or the shining rays of the sun emanate from their source and merge into it again and again, the mind, the intelligence, the senses, the gross and subtle material bodies, and the continuous transformations of the different modes of nature all emanate from the Lord and again merge into Him. He is neither demigod nor demon, neither human nor bird or beast. He is not woman, man, or neuter, nor is He an animal. He is not a material quality, a fruitive activity, a manifestation or nonmanifestation. He is the last word in the discrimination of “not this, not this,” and He is unlimited. All glories to the Supreme Personality of Godhead!
VERSO 25:
Não desejo continuar vivendo após me libertar do ataque do cro­codilo. Qual a utilidade do corpo de um elefante coberto externa e internamente pela ignorância? Tudo o que desejo é me livrar eternamente da cobertura da ignorância. Essa cobertura não é destruída pela influência do tempo.
Text 25:
I do not wish to live anymore after I am released from the attack of the crocodile. What is the use of an elephant’s body covered externally and internally by ignorance? I simply desire eternal liberation from the covering of ignorance. That covering is not destroyed by the influence of time.
VERSO 26:
Portanto, desejando plenamente me libertar da vida material, ofe­reço minhas respeitosas reverências a essa Pessoa Suprema, que é o criador do universo, que é Ele próprio a forma do universo e que, não obstante, é transcendental a esta manifestação cósmica. Ele é o conhecedor supremo de todas as coisas deste mundo, a Superalma do universo. Ele é o Senhor não-nascido, cuja posição é suprema. Ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências.
Text 26:
Now, fully desiring release from material life, I offer my respectful obeisances unto that Supreme Person who is the creator of the universe, who is Himself the form of the universe and who is nonetheless transcendental to this cosmic manifestation. He is the supreme knower of everything in this world, the Supersoul of the universe. He is the unborn, supremely situated Lord. I offer my respectful obeisances unto Him.
VERSO 27:
Ofereço minhas respeitosas reverências ao Supremo, a Superalma, o mestre de todo o yoga místico, o qual é visto no âmago do cora­ção pelos místicos perfeitos quando, através da prática de bhakti-yoga, estão completamente puros e livres das reações de atividades fruitivas.
Text 27:
I offer my respectful obeisances unto the Supreme, the Supersoul, the master of all mystic yoga, who is seen in the core of the heart by perfect mystics when they are completely purified and freed from the reactions of fruitive activity by practicing bhakti-yoga.
VERSO 28:
Meu Senhor, com Vossa força descomunal, controlais as três classes de energia. Vós apareceis como o reservatório de todo o prazer sen­sorial e o protetor das almas rendidas. Possuis uma energia ilimitada, mas sois inacessível àqueles que são incapazes de controlar os senti­dos. Repetidas vezes, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.
Text 28:
My Lord, You are the controller of formidable strength in three kinds of energy. You appear as the reservoir of all sense pleasure and the protector of the surrendered souls. You possess unlimited energy, but You are unapproachable by those who are unable to control their senses. I offer my respectful obeisances unto You again and again.
VERSO 29:
Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus. Sob o influxo de Sua energia ilusória, a jīva, que é parte integrante de Deus, esquece-se de sua verdadeira identidade devido ao conceito de vida corpórea. Refugio-me na Suprema Personalidade de Deus, cujas glórias dificilmente são entendidas.
Text 29:
I offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, by whose illusory energy the jīva, who is part and parcel of God, forgets his real identity because of the bodily concept of life. I take shelter of the Supreme Personality of Godhead, whose glories are difficult to understand.
VERSO 30:
Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Quando descrevia a autoridade suprema sem mencionar alguma pessoa em particular, o rei dos elefantes não invocou os semideuses, encabeçados pelo senhor Brahmā, senhor Śiva, Indra e Candra. Logo, nenhum deles se aproximou do elefante. Entretanto, porque é a Superalma, Puruṣottama, a Personalidade de Deus, o Senhor Hari apareceu diante de Gajendra.
Text 30:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: When the King of the elephants was describing the supreme authority, without mentioning any particular person, he did not invoke the demigods, headed by Lord Brahmā, Lord Śiva, Indra and Candra. Thus none of them approached him. However, because Lord Hari is the Supersoul, Puruṣottama, the Personality of Godhead, He appeared before Gajendra.
VERSO 31:
Após perceber a situação periclitante de Gajendra, que havia ofe­recido suas orações, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, que está em toda parte, apareceu com os semideuses, que Lhe ofereciam orações. Portando Seu disco e outras armas, Ele, montado nas costas de Seu carregador Garuḍa, que o levava com grande velocidade, apa­receu de acordo com o Seu desejo. Assim, Ele surgiu diante de Gajendra.
Text 31:
After understanding the awkward condition of Gajendra, who had offered his prayers, the Supreme Personality of Godhead, Hari, who lives everywhere, appeared with the demigods, who were offering prayers to Him. Carrying His disc and other weapons, He appeared there on the back of His carrier, Garuḍa, with great speed, according to His desire. Thus He appeared before Gajendra.
VERSO 32:
Gajendra fora violentamente agarrado pelo crocodilo na água e sentia dores agudas, mas, ao ver que no céu, Nārāyaṇa, brandindo Seu disco, vinha montado nas costas de Garuḍa, imediatamente apanhou uma flor de lótus com sua tromba e, com muita dificuldade devido à sua posição dolorosa, pronunciou as seguintes palavras: “Ó meu Senhor, Nārāyaṇa, mestre do universo, ó Suprema Personalidade de Deus, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.”
Text 32:
Gajendra had been forcefully captured by the crocodile in the water and was feeling acute pain, but when he saw that Nārāyaṇa, wielding His disc, was coming in the sky on the back of Garuḍa, he immediately took a lotus flower in his trunk, and with great difficulty due to his painful condition, he uttered the following words: “O my Lord, Nārāyaṇa, master of the universe, O Supreme Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto You.”
VERSO 33:
Em seguida, vendo Gajendra naquela posição aflitiva, a não-­nascida Suprema Personalidade de Deus, Hari, movido por Sua misericórdia imotivada, imediatamente desceu das costas de Garuḍa e arrancou da água o rei dos elefantes, juntamente com o crocodi­lo. Então, na presença de todos os semideuses, que contemplavam a cena, o Senhor, arremessando Seu disco, decepou a boca do cro­codilo. Dessa maneira, Ele salvou Gajendra, o rei dos elefantes.
Text 33:
Thereafter, seeing Gajendra in such an aggrieved position, the unborn Supreme Personality of Godhead, Hari, immediately got down from the back of Garuḍa by His causeless mercy and pulled the King of the elephants, along with the crocodile, out of the water. Then, in the presence of all the demigods, who were looking on, the Lord severed the crocodile’s mouth from its body with His disc. In this way He saved Gajendra, the King of the elephants.