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ŚB 4.28.55

Texto

sa tvaṁ vihāya māṁ bandho
gato grāmya-matir mahīm
vicaran padam adrākṣīḥ
kayācin nirmitaṁ striyā

Sinônimos

saḥ — aquele cisne; tvam — tu mesma; vihāya — deixando; mām a Mim; bandho ó amiga; gataḥ — foste; grāmya — material; matiḥ — cuja consciência; mahīm — para a Terra; vicaran — viajando; padam — posição; adrākṣīḥ viste; kayācit — por alguém; nirmitam — criado; striyā — por uma mulher.

Tradução

Minha querida amiga, continuas sendo Minha mesma amiga. Desde que Me deixaste, tu te tornaste cada vez mais materialista e, não Me vendo, tens viajado sob diferentes formas por todo este mundo material, que foi criado por uma mulher.

Comentário

SIGNIFICADO—Quando a entidade viva cai, ela entra no mundo material, que foi criado pela energia externa do Senhor. Esta energia externa é descrita nesta passagem como “uma mulher”, ou a prakṛti. Este mundo material é composto de elementos materiais, ingredientes fornecidos pelo mahat-tattva, a totalidade da energia material. O mundo material, criado por esta energia externa, torna-se o dito lar da alma condicionada. Dentro deste mundo material, a alma condicionada aceita diferentes apartamentos, ou diferentes formas corpóreas, e então viaja por toda parte. Às vezes, ela viaja pelos sistemas planetários superiores e, às vezes, pelos sistemas inferiores. Às vezes, ela viaja em espécies superiores de vida e, às vezes, em espécies inferiores. Ela tem vagado dentro deste mundo material desde tempos imemoriais. Como explica Śrī Caitanya Mahāprabhu:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

A entidade viva percorre muitas espécies de vida, mas ela é afortunada quando se encontra novamente com seu amigo, quer em pessoa, quer através de Seu representante.

Na realidade, é Kṛṣṇa quem aconselha pessoalmente todas as entidades vivas a voltarem ao lar, a voltarem ao Supremo. Às vezes, Kṛṣṇa envia Seu representante, o qual, distribuindo a mesma mensagem de Kṛṣṇa, conclama todas as entidades vivas a voltarem ao lar, voltarem ao Supremo. Infelizmente, a entidade viva está tão fortemente apegada ao gozo material que não recebe com a devida seriedade as instruções de Kṛṣṇa ou de Seu representante. Essa tendência material é mencionada neste verso como grāmya-matiḥ, gozo dos sentidos. A palavra mahīm significa “dentro deste mundo material”. Todas as entidades vivas dentro deste mundo material têm uma inclinação à sensualidade. Em decorrência disso, elas se enredam em diferentes classes de corpos e sofrem as dores da existência material.