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Text 13

VERSO 13

Devanagari

Devanagari

एवं विमोक्ष्य गजयूथपमब्जनाभ-
स्तेनापि पार्षदगतिं गमितेन युक्त: ।
गन्धर्वसिद्धविबुधैरुपगीयमान-
कर्माद्भ‍ुतं स्वभवनं गरुडासनोऽगात् ॥ १३ ॥

Text

Texto

evaṁ vimokṣya gaja-yūtha-pam abja-nābhas
tenāpi pārṣada-gatiṁ gamitena yuktaḥ
gandharva-siddha-vibudhair upagīyamāna-
karmādbhutaṁ sva-bhavanaṁ garuḍāsano ’gāt
evaṁ vimokṣya gaja-yūtha-pam abja-nābhas
tenāpi pārṣada-gatiṁ gamitena yuktaḥ
gandharva-siddha-vibudhair upagīyamāna-
karmādbhutaṁ sva-bhavanaṁ garuḍāsano ’gāt

Synonyms

Sinônimos

evam — thus; vimokṣya — delivering; gaja-yūtha-pam — the King of the elephants, Gajendra; abja-nābhaḥ — the Supreme Personality of Godhead, from whose navel sprouts a lotus flower; tena — by him (Gajendra); api — also; pārṣada-gatim — the position of the Lord’s associate; gamitena — who had already gotten; yuktaḥ — accompanied; gandharva — by the denizens of Gandharvaloka; siddha — the denizens of Siddhaloka; vibudhaiḥ — and by all great learned sages; upagīyamāna — were being glorified; karma — whose transcendental activities; adbhutam — all-wonderful; sva-bhavanam — to His own abode; garuḍa-āsanaḥ — sitting on the back of Garuḍa; agāt — returned.

evam — assim; vimokṣya — libertando; gaja-yūtha-pam — o rei dos elefantes, Gajendra; abja-nābhaḥ — a Suprema Personalidade de Deus, de cujo umbigo brota uma flor de lótus; tena — por ele (Gajendra); api — também; pārṣada-gatim — a posição de associado do Senhor; gamitena — que já obtivera; yuktaḥ — acompanhado; gandhar­va — pelos cidadãos de Gandharvaloka; siddha — pelos cidadãos de Siddhaloka; vibudhaiḥ — e por todos os grandes sábios eruditos; upagīyamāna — estavam sendo glorificadas; karma — cujas atividades transcendentais; adbhutam — sumamente maravilhosa; sva-bhavanam — para a Sua própria morada; garuḍa-āsanaḥ — sentado nas costas de Garuḍa; agāt — retornou.

Translation

Tradução

Upon delivering the King of the elephants from the clutches of the crocodile, and from material existence, which resembles a crocodile, the Lord awarded him the status of sārūpya-mukti. In the presence of the Gandharvas, the Siddhas and the other demigods, who were praising the Lord for His wonderful transcendental activities, the Lord, sitting on the back of His carrier, Garuḍa, returned to His all-wonderful abode and took Gajendra with Him.

Ao libertar o rei dos elefantes, tirando-o das garras do crocodilo, e da existência material, que se assemelha a um crocodilo, o Senhor concedeu-lhe o status de sārūpya-mukti. Na presença dos Gandharvas, Siddhas e outros semideuses, que louvavam as maravilhosas ativida­des transcendentais do Senhor, o Senhor, sentado nas costas de Seu carregador, Garuḍa, retornou à Sua absolutamente admirável morada e levou Gajendra conSigo.

Purport

Comentário

In this verse the word vimokṣya is significant. For a devotee, mokṣa or mukti — salvation — means getting the position of the Lord’s associate. The impersonalists are satisfied to get the liberation of merging in the Brahman effulgence, but for a devotee, mukti (liberation) means not to merge in the effulgence of the Lord, but to be directly promoted to the Vaikuṇṭha planets and to become an associate of the Lord. In this regard, there is a relevant verse in Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):

SIGNIFICADO—A palavra vimokṣya, encontrada neste verso, é significativa. Para o devoto, mokṣa ou mukti – salvação – significa obter a posição de associado do Senhor. Os impersonalistas ficam satisfeitos em obter a liberação mediante a qual se imerge na refulgência Brahman, mas, para o devoto, mukti (liberação) não significa imergir na refulgência do Senhor, mas ser diretamente promovido aos planetas Vaikuṇṭha e se tornar um associado do Senhor. Com relação a isso, existe um verso relevante no Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.8):

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk
tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

“One who seeks Your compassion and thus tolerates all kinds of adverse conditions due to the karma of his past deeds, who engages always in Your devotional service with his mind, words and body, and who always offers obeisances unto You, is certainly a bona fide candidate for liberation.” A devotee who tolerates everything in this material world and patiently executes his devotional service can become mukti-pade sa dāya-bhāk, a bona fide candidate for liberation. The word dāya-bhāk refers to a hereditary right to the Lord’s mercy. A devotee must simply engage in devotional service, not caring about material situations. Then he automatically becomes a rightful candidate for promotion to Vaikuṇṭhaloka. The devotee who renders unalloyed service to the Lord gets the right to be promoted to Vaikuṇṭhaloka, just as a son inherits the property of his father.

“Aquele que busca Vossa compaixão e, então, tolera toda classe de condições adversas que se devem ao karma de seus feitos pas­sados, que sempre se ocupa em Vosso serviço devocional com sua mente, palavras e corpo, e que sempre Vos presta reverências, decerto é um candidato adequado para obter a liberação.” O devoto que tolera tudo neste mundo material e pacientemente executa seu serviço devocional pode tornar-se mukti-pade sa dāya-bhāk, um candidato que merece a liberação. A palavra dāya-bhāk se refere ao direito heredi­tário à misericórdia do Senhor. O devoto simplesmente deve ocupar-se em serviço devocional, não se importando com as condições mate­riais. Então, ele automaticamente se torna um perfeito candidato a ser promovido a Vaikuṇṭhaloka. Assim como o filho herda a pro­priedade do pai, o devoto que presta serviço imaculado ao Senhor obtém o direito de ser promovido a Vaikuṇṭhaloka.

When a devotee gets liberation, he becomes free from material contamination and engages as a servant of the Lord. This is explained in Śrīmad-Bhāgavatam (2.10.6): muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpena vyavasthitiḥ. The word svarūpa refers to sārūpya-mukti — going back home, back to Godhead, and remaining the Lord’s eternal associate, having regained a spiritual body exactly resembling that of the Lord, with four hands, holding the śaṅkha, cakra, gadā and padma. The difference between the mukti of the impersonalist and that of the devotee is that the devotee is immediately appointed an eternal servant of the Lord, whereas the impersonalist, although merging in the effulgence of the brahmajyoti, is still insecure and therefore generally falls again to this material world. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Bhāg. 10.2.32). Although the impersonalist rises to the Brahman effulgence and enters into that effulgence, he has no engagement in the service of the Lord, and therefore he is again attracted to materialistic philanthropic activities. Thus he comes down to open hospitals and educational institutions, feed poor men and perform similar materialistic activities, which the impersonalist thinks are more precious than serving the Supreme Personality of Godhead. Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. The impersonalists do not think that the service of the Lord is more valuable than serving the poor man or starting a school or hospital. Although they say brahma satyaṁ jagan mithyā — “Brahman is real, and the material world is false” — they are nonetheless very eager to serve the false material world and neglect the service of the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead.

Ao obter a liberação, o devoto se livra da contaminação material e passa a agir como um servo do Senhor. Isso é explicado no Śrīmad-­Bhāgavatam (2.10.6): muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpena vyavasthitiḥ. A palavra svarūpa se refere a sārūpya-mukti – voltar ao lar, voltar ao Supremo, e permanecer como associado eterno do Senhor, tendo readquirido um corpo espiritual exatamente similar ao corpo do Senhor, com quatro mãos e portando o śaṅkha, o cakra, o gadā e o padma. A diferença entre o mukti do impersonalista e o mukti do devoto consiste no fato de que este é imediatamente designado como servo eterno do Senhor, ao passo que o impersonalista, em­bora imergindo na refulgência do brahmajyoti, continua inseguro e, portanto, em geral, volta a se precipitar neste mundo material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32). Embora se eleve à refulgência Brahman e entre nessa refulgência, o impersonalista não se ocupa a serviço do Senhor, e, portanto, novamente se sente atraído por atividades filantrópicas materialistas. Então, ele volta para abrir hospitais e instituições educacionais, alimentar os pobres e realizar atividades materiais semelhantes, que, de acordo com o critério do impersona­lista, são mais preciosas do que servir à Suprema Personalidade de Deus. Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. Os impersonalistas não consideram que o serviço ao Senhor seja mais valioso do que servir aos pobres ou fundar uma escola ou hospital. Embora digam brahma satyaṁ jagan mithyā – “O Brahman é real e o mundo material é falso” –, não obstante, eles estão sempre muito ansiosos por servir ao mundo material falso, preferindo negligenciar o serviço aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus.