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CHAPTER TWENTY

Capítulo Vinte

Bali Mahārāja Surrenders the Universe

Bali Mahārāja Entrega o Universo

The summary of this Twentieth Chapter is as follows. Despite his knowledge that Lord Vāmanadeva was cheating him, Bali Mahārāja gave everything to the Lord in charity, and thus the Lord extended His body and assumed a gigantic form as Lord Viṣṇu.

O resumo deste vigésimo capítulo é o seguinte. Apesar de saber que o Senhor Vāmanadeva o estava enganando, Bali Mahārāja deu tudo ao Senhor em caridade, e, dessa maneira, o Senhor expandiu o Seu corpo e assumiu a gigantesca forma do Senhor Viṣṇu.

After hearing the instructive advice of Śukrācārya, Bali Mahārāja became contemplative. Because it is the duty of a householder to maintain the principles of religion, economic development and sense gratification, Bali Mahārāja thought it improper to withdraw his promise to the brahmacārī. To lie or fail to honor a promise given to a brahmacārī is never proper, for lying is the most sinful activity. Everyone should be afraid of the sinful reactions to lying, for mother earth cannot even bear the weight of a sinful liar. The spreading of a kingdom or empire is temporary; if there is no benefit for the general public, such expansion has no value. Previously, all the great kings and emperors expanded their kingdoms with a regard for the welfare of the people in general. Indeed, while engaged in such activities for the benefit of the general public, eminent men sometimes even sacrificed their lives. It is said that one who is glorious in his activities is always living and never dies. Therefore, fame should be the aim of life, and even if one becomes poverty-stricken for the sake of a good reputation, that is not a loss. Bali Mahārāja thought that even if this brahmacārī, Vāmanadeva, were Lord Viṣṇu, if the Lord accepted his charity and then again arrested him, Bali Mahārāja would not envy Him. Considering all these points, Bali Mahārāja finally gave in charity everything he possessed.

Após ouvir o conselho instrutivo de Śukrācārya, Bali Mahārāja se fez introspectivo. Porque é dever do chefe de família manter os princípios da religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sen­tidos, Bali Mahārāja considerou impróprio retirar a promessa que fizera ao brahmacārī. Mentir ou deixar de cumprir a promessa feita a um brahmacārī é sempre algo inconveniente, pois a mentira é a ativida­de mais pecaminosa. Todos devem temer os efeitos pecaminosos da mentira, pois a mãe Terra não consegue suportar nem mesmo o peso de um pecador mentiroso. O crescimento de um reino ou império é temporário; se não houver benefício para o público em geral, tal progresso não tem nenhum valor. Outrora, todos os grandes reis e imperadores expandiam seus reinos com vistas ao bem-estar dos sú­ditos. Na verdade, enquanto se ocupavam nessas atividades para o benefício das pessoas em geral, homens eminentes às vezes até mesmo sacrificavam suas vidas. Afirma-se que aquele que realiza atividades gloriosas vive para sempre, jamais morre. Portanto, a fama deve ser a meta da vida, e mesmo que, a troco de uma boa reputação, alguém fique muito pobre, ele não perde. Bali Mahārāja pen­sava que, embora esse brahmacārī, Vāmanadeva, talvez fosse o Senhor Viṣṇu, se o Senhor aceitasse sua caridade e depois o prendesse, Bali Mahārāja não teria inveja dEle. Considerando todos esses pontos, Bali Mahārāja, por fim, deu em caridade tudo o que possuía.

Lord Vāmanadeva then immediately extended Himself into a universal body. By the mercy of Lord Vāmanadeva, Bali Mahārāja could see that the Lord is all-pervading and that everything rests in His body. Bali Mahārāja could see Lord Vāmanadeva as the Supreme Viṣṇu, wearing a helmet, yellow garments, the mark of Śrīvatsa, the Kaustubha jewel, a flower garland, and ornaments decorating His entire body. The Lord gradually covered the entire surface of the world, and by extending His body He covered the entire sky. With His hands He covered all directions, and with His second footstep He covered the entire upper planetary system. Therefore there was no vacant place where He could take His third footstep.

Então, o Senhor Vāmanadeva imediatamente Se expandiu em um corpo universal. Pela misericórdia do Senhor Vāmanadeva, Bali Mahārāja pôde ver que o Senhor é onipenetrante e que tudo repou­sa em Seu corpo. Bali Mahārāja pôde ver o Senhor Vāmanadeva como o Viṣṇu supremo, usando um elmo, roupas amarelas, a marca de Śrīvatsa, a joia Kaustubha, uma guirlanda de flores e adornos que Lhe decoravam todo o corpo. O Senhor gradualmente cobriu toda a superfície do mundo e, expandindo Seu corpo, cobriu todo o céu. Com Suas mãos, Ele cobriu todas as direções e, com Seu segundo passo, cobriu todo o sistema planetário superior. Portanto, não havia lugar vazio onde Ele pudesse dar Seu terceiro passo.

Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: O King Parīkṣit, when Bali Mahārāja was thus advised by his spiritual master, Śukrācārya, his family priest, he remained silent for some time, and then, after full deliberation, he replied to his spiritual master as follows.
VERSO 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei Parīkṣit, após receber este con­selho transmitido por seu mestre espiritual Śukrācārya, o sacerdote de sua família, Bali Mahārāja silenciou-se por algum tempo e, depois, após uma análise completa, respondeu ao seu mestre espi­ritual da seguinte maneira.
Text 2:
Bali Mahārāja said: As you have already stated, the principle of religion that does not hinder one’s economic development, sense gratification, fame and means of livelihood is the real occupational duty of the householder. I also think that this religious principle is correct.
VERSO 2:
Bali Mahārāja disse: Como já afirmaste, o princípio religioso que não impede o desenvolvimento econômico, o gozo dos sentidos, a fama e os meios de subsistência é o verdadeiro dever ocupacional do chefe de família. Também considero que esse princípio religioso é correto.
Text 3:
I am the grandson of Mahārāja Prahlāda. How can I withdraw my promise because of greed for money when I have already said that I shall give this land? How can I behave like an ordinary cheater, especially toward a brāhmaṇa?
VERSO 3:
Sou neto de Mahārāja Prahlāda. Como é que eu, movido pela cobiça de obter dinheiro, poderia retirar minha promessa depois de ter dito que daria esta terra? Como posso, diante de um brāhmaṇa, comportar-me como um trapaceiro ordinário?
Text 4:
There is nothing more sinful than untruthfulness. Because of this, mother earth once said, “I can bear any heavy thing except a person who is a liar.”
VERSO 4:
Não há nada mais pecaminoso do que faltar com a verdade. Em razão disso, a mãe Terra disse certa vez: “Posso suportar qualquer carga pesada, exceto um mentiroso.”
Text 5:
I do not fear hell, poverty, an ocean of distress, falldown from my position or even death itself as much as I fear cheating a brāhmaṇa.
VERSO 5:
Não temo o inferno, a pobreza, um oceano de aflição, cair de minha posição ou mesmo a própria morte tanto quanto temo enganar um brāhmaṇa.
Text 6:
My lord, you can also see that all the material opulences of this world are certainly separated from their possessor at death. Therefore, if the brāhmaṇa Vāmanadeva is not satisfied by whatever gifts one has given, why not please Him with the riches one is destined to lose at death?
VERSO 6:
Meu senhor, também se vê que o proprietário perde todas as opulências ma­teriais deste mundo na hora de sua morte. Portanto, se o brāhmaṇa Vāmanadeva não está satisfeito com as dádivas que Lhe foram oferecidas, por que não agradá-lO com as riquezas que estão destinadas a extinguir-se na hora da morte?
Text 7:
Dadhīci, Śibi and many other great personalities were willing to sacrifice even their lives for the benefit of the people in general. This is the evidence of history. So why not give up this insignificant land? What is the serious consideration against it?
VERSO 7:
Dadhīci, Śibi e muitas outras grandiosas personalidades desejavam sacrificar até mesmo suas vidas em benefício das pessoas em geral. Esta é a evidência da história. Então, por que não renunciar esta terra insignificante? Que fortes argumentos haveria contra isso?
Text 8:
O best of the brāhmaṇas, certainly the great demoniac kings who were never reluctant to fight enjoyed this world, but in due course of time everything they had was taken away, except their reputation, by which they continue to exist. In other words, one should try to achieve a good reputation instead of anything else.
VERSO 8:
Ó melhor dos brāhmaṇas, certamente os grandes reis demoníacos que nunca se recusavam a lutar desfrutaram deste mundo, mas, no decorrer do tempo, tudo o que tinham lhes foi tirado, exceto sua reputação, pela qual continuam a existir. Em outras palavras, deve-se tentar obter uma boa reputação em vez de qualquer outra coisa.
Text 9:
O best of the brāhmaṇas, many men have laid down their lives on the battlefield, being unafraid of fighting, but rarely has one gotten the chance to give his accumulated wealth faithfully to a saintly person who creates holy places.
VERSO 9:
Ó melhor dos brāhmaṇas, muitos homens perderam suas vidas no campo de batalha, pois não tinham medo de lutar, mas raramente alguém obteve a oportunidade de doar sua riqueza meticulosamente acumulada a uma pessoa santa que cria lugares sagrados.
Text 10:
By giving charity, a benevolent and merciful person undoubtedly becomes even more auspicious, especially when he gives charity to a person like your good self. Under the circumstances, I must give this little brahmacārī whatever charity He wants from me.
VERSO 10:
Fazendo caridade, uma pessoa benévola e misericordiosa, sem dú­vida, torna-se ainda mais auspiciosa, especialmente quando faz cari­dade a alguém como tua pessoa. Nessas circunstâncias, devo fazer a esse pequeno brahmacārī toda caridade que Ele acaso deseje de mim.
Text 11:
O great sage, great saintly persons like you, being completely aware of the Vedic principles for performing ritualistic ceremonies and yajñas, worship Lord Viṣṇu in all circumstances. Therefore, whether that same Lord Viṣṇu has come here to give me all benedictions or to punish me as an enemy, I must carry out His order and give Him the requested tract of land without hesitation.
VERSO 11:
Ó grande sábio, pessoas santas, grandiosas como tu, conhecendo na íntegra os princípios védicos que orientam a realização de cerimô­nias ritualísticas e yajñas, adoram o Senhor Viṣṇu em todas as cir­cunstâncias. Portanto, caso esse mesmo Senhor Viṣṇu tenha vindo aqui a fim de conferir-me todas as bênçãos ou a fim de punir-me como um inimi­go, não devo hesitar em cumprir Sua ordem e dar-Lhe a porção de terra solicitada.
Text 12:
Although He is Viṣṇu Himself, out of fear He has covered Himself in the form of a brāhmaṇa to come to me begging. Under the circumstances, because He has assumed the form of a brāhmaṇa, even if He irreligiously arrests me or even kills me, I shall not retaliate, although He is my enemy.
VERSO 12:
Embora ele seja o próprio Viṣṇu, por temor, Ele Se disfarçou de brāhmaṇa para pedir-me esmolas. Nestas circunstâncias, porque Ele assumiu a forma de brāhmaṇa, mesmo que irreligiosamente me prenda ou até mesmo tire a minha vida, eu não retaliarei, ainda que Ele seja meu inimigo.
Text 13:
If this brāhmaṇa really is Lord Viṣṇu, who is worshiped by Vedic hymns, He would never give up His widespread reputation; either He would lie down having been killed by me, or He would kill me in a fight.
VERSO 13:
Se este brāhmaṇa é realmente o Senhor Viṣṇu, que é adorado com hinos védicos, Ele jamais abandonaria Sua ampla reputação; ou Ele tombaria após ser morto por mim, ou me mataria em um combate.
Text 14:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Thereafter, the spiritual master, Śukrācārya, being inspired by the Supreme Lord, cursed his exalted disciple Bali Mahārāja, who was so magnanimous and fixed in truthfulness that instead of respecting his spiritual master’s instructions, he wanted to disobey his order.
VERSO 14:
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Depois disso, o mestre espiritual, Śukrācārya, sendo inspirado pelo Senhor Supremo, amaldiçoou o seu exímio discípulo Bali Mahārāja, que era tão magnânimo e fixo na verdade que, em vez de respeitar as instruções de seu mestre es­piritual, resolveu desobedecer às suas ordens.
Text 15:
Although you have no knowledge, you have become a so-called learned person, and therefore you dare be so impudent as to disobey my order. Because of disobeying me, you shall very soon be bereft of all your opulence.
VERSO 15:
Embora careças de qualquer conhecimento, falsamente assumes a posição de um erudito e, portanto, ousas ter a insolência de desobedecer à minha ordem. Por desobedeceres a mim, muito em breve perde­rás toda a tua opulência.
Text 16:
Śukadeva Gosvāmī continued: Even after being cursed in this way by his own spiritual master, Bali Mahārāja, being a great personality, never deviated from his determination. Therefore, according to custom, he first offered water to Vāmanadeva and then offered Him the gift of land he had promised.
VERSO 16:
Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Mesmo após ser amaldiçoado dessa maneira pelo seu próprio mestre espiritual, Bali Mahārāja, sendo uma personalidade grandiosa, nunca se deixou desviar de sua determinação. Portanto, de acordo com o costume, primeiramente ofereceu água a Vāmanadeva e, em seguida, presenteou o Senhor com a terra que prometera.
Text 17:
Bali Mahārāja’s wife, known as Vindhyāvali, who was decorated with a necklace of pearls, immediately came and had a large golden waterpot brought there, full of water with which to worship the Lord by washing His feet.
VERSO 17:
A esposa de Bali Mahārāja, conhecida como Vindhyāvali, que es­tava decorada com um colar de pérolas, imediatamente se aproximou e mandou que trouxessem um grande cântaro de ouro, o qual deve­ria estar cheio de água para adorar o Senhor la­vando Seus pés.
Text 18:
Bali Mahārāja, the worshiper of Lord Vāmanadeva, jubilantly washed the Lord’s lotus feet and then took the water on his head, for that water delivers the entire universe.
VERSO 18:
Bali Mahārāja, o adorador do Senhor Vāmanadeva, jubilosamente lavou os pés de lótus do Senhor e, então, derramou a água sobre sua cabeça, pois essa água liberta todo o universo.
Text 19:
At that time, the residents of the higher planetary system, namely the demigods, the Gandharvas, the Vidyādharas, the Siddhas and the Cāraṇas, all being very pleased by Bali Mahārāja’s simple, nonduplicitous act, praised his qualities and showered upon him millions of flowers.
VERSO 19:
Naquele momento, os habitantes do sistema planetário superior, a saber, os semideuses, os Gandharvas, os Vidyādharas, os Siddhas e os Cāraṇas, estando todos muito satisfeitos com o simples e ine­quívoco ato de Bali Mahārāja, louvaram suas qualidades e derrama­ram sobre ele milhões de flores.
Text 20:
The Gandharvas, the Kimpuruṣas and the Kinnaras sounded thousands and thousands of kettledrums and trumpets again and again, and they sang in great jubilation, declaring, “How exalted a person is Bali Mahārāja, and what a difficult task he has performed! Even though he knew that Lord Viṣṇu was on the side of his enemies, he nonetheless gave the Lord the entire three worlds in charity.”
VERSO 20:
Repetidas vezes, os Gandharvas, os Kimpuruṣas e os Kinnaras to­caram milhares e milhares de timbales e cornetas, e cantaram em grande júbilo, declarando: “Quão excelsa é a pessoa de Bali Mahā­rāja, e quão difícil é a tarefa que ele realizou! Muito embora sou­besse que o Senhor Viṣṇu estava do lado de seus inimigos, ele deu ao Senhor todos os três mundos em caridade.”
Text 21:
The unlimited Supreme Personality of Godhead, who had assumed the form of Vāmana, then began increasing in size, acting in terms of the material energy, until everything in the universe was within His body, including the earth, the planetary systems, the sky, the directions, the various holes in the universe, the seas, the oceans, the birds, beasts, human beings, the demigods and the great saintly persons.
VERSO 21:
A ilimitada Suprema Personalidade de Deus, que assumira a forma de Vāmana, começou, então, a aumentar de tamanho, agindo em termos da energia material, até que todo o universo ficou dentro de Seu corpo, incluindo a Terra, os sistemas planetários, o céu, as direções, as várias cavidades no universo, os mares, os oceanos, os pássaros, as feras, os seres humanos, os semideuses e as grandes pessoas santas.
Text 22:
Bali Mahārāja, along with all the priests, ācāryas and members of the assembly, observed the Supreme Personality of Godhead’s universal body, which was full of six opulences. That body contained everything within the universe, including all the gross material elements, the senses, the sense objects, the mind, intelligence and false ego, the various kinds of living entities, and the actions and reactions of the three modes of material nature.
VERSO 22:
Bali Mahārāja, juntamente com todos os sacerdotes, ācāryas e membros da assembleia, observou o corpo universal da Suprema Personalidade de Deus, que era pleno de seis opulências. Esse corpo continha tudo o que existe dentro do universo, incluindo todos os ele­mentos materiais grosseiros, os sentidos, os objetos dos sentidos, a mente, a inteligência e o falso ego, as várias classes de entidades vivas, e as ações e reações dos três modos da natureza material.
Text 23:
Thereafter, Bali Mahārāja, who was occupying the seat of King Indra, could see the lower planetary systems, such as Rasātala, on the soles of the feet of the Lord’s universal form. He saw on the Lord’s feet the surface of the globe, on the surface of His calves all the mountains, on His knees the various birds, and on His thighs the varieties of air.
VERSO 23:
Em seguida, Bali Mahārāja, que ocupava o assento do rei Indra, pôde ver situados nas solas dos pés da forma universal do Senhor, os sistemas planetários inferiores, tais como Rasātala. Ele viu, nos pés do Senhor, a superfície do globo; na extensão de Suas panturri­lhas, todas as montanhas; em Seus joelhos, os vários pássaros; e em Suas coxas, as muitas variedades de ar.
Text 24:
Bali Mahārāja saw beneath the garments of the Lord, who acts wonderfully, the evening twilight. In the Lord’s private parts he saw the Prajāpatis, and in the round portion of the waist he saw himself with his confidential associates. In the Lord’s navel he saw the sky, on the Lord’s waist he saw the seven oceans, and on the Lord’s bosom he saw all the clusters of stars.
VERSO 24:
Bali Mahārāja viu sob as roupas do Senhor, que age maravilhosa­mente, o crepúsculo vespertino. Nas partes privadas do Senhor, ele viu os Prajāpatis e, na parte redonda da cintura, viu a si mesmo, juntamente com seus associados confidenciais. No umbigo do Senhor, viu o céu; na cintura do Senhor, os sete oceanos, e no peito do Senhor, todas as constelações.
Texts 25-29:
My dear King, on the heart of Lord Murāri he saw religion; on the chest, both pleasing words and truthfulness; in the mind, the moon; on the bosom, the goddess of fortune, with a lotus flower in her hand; on the neck, all the Vedas and all sound vibrations; on the arms, all the demigods, headed by King Indra; in both ears, all the directions; on the head, the upper planetary systems; on the hair, the clouds; in the nostrils, the wind; on the eyes, the sun; and in the mouth, fire. From His words came all the Vedic mantras, on His tongue was the demigod of water, Varuṇadeva, on His eyebrows were the regulative principles, and on His eyelids were day and night. [When His eyes were open it was daytime, and when they were closed it was night.] On His forehead was anger, and on His lips was greed. O King, in His touch were lusty desires, in His semen were all the waters, on His back was irreligion, and in His wonderful activities or steps was the fire of sacrifice. On His shadow was death, in His smile was the illusory energy, and on the hairs of His body were all the drugs and herbs. In His veins were all the rivers, on His nails were all the stones, in His intelligence were Lord Brahmā, the demigods and the great saintly persons, and throughout His entire body and senses were all living entities, moving and stationary. Bali Mahārāja thus saw everything in the gigantic body of the Lord.
VERSOS 25-29:
Meu querido rei, no coração do Senhor Murāri, ele viu a religião; no tórax, as palavras agradáveis e a veracidade; na mente, a Lua; no peito, a deusa da fortuna, com uma flor de lótus em sua mão; no pescoço, todos os Vedas e todas as vibrações sonoras; nos braços, todos os semideuses, encabeçados por Indra; em ambos os ouvidos, todas as direções; na cabeça, os sistemas planetários superiores; no cabelo, as nuvens; nas narinas, o vento; nos olhos, o Sol; e na boca, o fogo. De Suas palavras, vieram todos os mantras védicos; sobre Sua língua estava o semideus da água, Varuṇadeva; sobre Suas sobrancelhas, estavam os princípios reguladores; e sobre Suas pálpe­bras, estavam o dia e a noite. [Quando os Seus olhos estavam abertos, era dia, e quando estavam fechados, era noite.] Em Sua fronte, estava a ira; e em Seus lábios, a cobiça. Ó rei, em Seu tato, estavam os de­sejos luxuriosos; em Seu sêmen, todas as águas; em Suas costas, a irreligião; e em Suas maravilhosas atividades ou passos, estava o fogo do sacrifício. Sobre Sua sombra, estava a morte; em Seu sorriso, a energia ilusória; e nos pelos de Seu corpo, todos os medicamentos e ervas. Em Suas veias, estavam todos os rios; em Suas unhas, todas as pedras; em Sua inteligência, estavam o senhor Brahmā, os semi­deuses e as grandes pessoas santas; e em todo o Seu corpo e sentidos, estavam todas as entidades vivas, móveis e inertes. Assim, Bali Mahārāja viu tudo no corpo gigantesco do Senhor.
Text 30:
O King, when all the demons, the followers of Mahārāja Bali, saw the universal form of the Supreme Personality of Godhead, who held everything within His body, when they saw in the Lord’s hand His disc, known as the Sudarśana cakra, which generates intolerable heat, and when they heard the tumultuous sound of His bow, all of these caused lamentation within their hearts.
VERSO 30:
Ó rei, quando todos os demônios, os seguidores de Mahārāja Bali, viram a forma universal da Suprema Personalidade de Deus, que continha tudo dentro de Seu corpo, quando viram nas mãos do Senhor o Seu disco, conhecido como Sudarśana-cakra, que gera um calor intolerável, e quando ouviram o som tumultuoso de Seu arco, tudo isso serviu para produzir lamentação dentro de seus corações.
Text 31:
The Lord’s conchshell, named Pāñcajanya, which made sounds like that of a cloud; the very forceful club named Kaumodakī; the sword named Vidyādhara, with a shield decorated with hundreds of moonlike spots; and also Akṣayasāyaka, the best of quivers — all of these appeared together to offer prayers to the Lord.
VERSO 31:
O búzio do Senhor, chamado Pāñcajanya, que emitia sons semelhantes aos produzidos por uma nuvem; a poderosíssima maça cha­mada Kaumodakī; a espada chamada Vidyādhara, com um escudo decorado com centenas de símbolos em forma de lua;  bem como a Akṣayasāyaka, a melhor das aljavas – todos apareceram juntos para oferecer orações ao Senhor.
Texts 32-33:
These associates, headed by Sunanda and other chief associates and accompanied by all the predominating deities of the various planets, offered prayers to the Lord, who wore a brilliant helmet, bracelets, and glittering earrings that resembled fish. On the Lord’s bosom were the lock of hair called Śrīvatsa and the transcendental jewel named Kaustubha. He wore a yellow garment, covered by a belt, and He was decorated by a flower garland, surrounded by bees. Manifesting Himself in this way, O King, the Supreme Personality of Godhead, whose activities are wonderful, covered the entire surface of the earth with one footstep, the sky with His body, and all directions with His arms.
VERSOS 32-33:
Esses associados, encabeçados por Sunanda e outros associados principais e acompanhados de todas as deidades predominantes dos vários planetas, ofereceram orações ao Senhor, que usava um elmo brilhante, braceletes e brincos reluzentes que se pareciam com peixes. No peito do Senhor, estavam a mecha de cabelo chamada Śrīvatsa e a joia transcendental chamada Kaustubha. Ele usava uma roupa amarela, cingida por um cinto, e estava decorado com uma guirlan­da de flores, cercada de abelhas. Manifestando-se dessa maneira, ó rei, a Suprema Personalidade de Deus, cujas atividades são maravi­lhosas, cobriu toda a superfície da Terra com um passo, o céu com Seu corpo, e todas as direções com Seus braços.
Text 34:
As the Lord took His second step, He covered the heavenly planets. And not even a spot remained for the third step, for the Lord’s foot extended higher and higher, beyond Maharloka, Janaloka, Tapoloka and even Satyaloka.
VERSO 34:
Quando deu o Seu segundo passo, o Senhor cobriu os planetas ce­lestiais. E não restou lugar algum para o terceiro passo, pois o pé do Senhor estendeu-se a alturas cada vez mais elevadas, que ficavam além de Maharloka, Janaloka, Tapoloka e até mesmo Satyaloka.