Text 21

VERSO 21

Devanagari

या तस्य ते पादसरोरुहार्हणं
निकामयेत्साखिलकामलम्पटा ।
तदेव रासीप्सितमीप्सितोऽर्चितो
यद्भ‍ग्नयाच्ञा भगवन् प्रतप्यते ॥ २१ ॥

Text

Texto

yā tasya te pāda-saroruhārhaṇaṁ
nikāmayet sākhila-kāma-lampaṭā
tad eva rāsīpsitam īpsito ’rcito
yad-bhagna-yācñā bhagavan pratapyate

Synonyms

Sinônimos

yā — a woman who; tasya — of Him; te — of You; pāda-saroruha — of the lotus feet; arhaṇam — the worship; nikāmayet — fully desires; sā — such a woman; akhila-kāma-lampaṭā — although maintaining all kinds of material desire; tat — that; eva — only; rāsi — You award; īpsitam — some other desired benediction; īpsitaḥ — being looked to for; arcitaḥ — worshiped; yat — from which; bhagna-yācñā — one who desires objects other than Your lotus feet and who thus becomes broken; bhagavan — O my Lord; pratapyate — is pained.

yā — uma mulher que; tasya — dEle; te — Vossos; pāda-saroruha — dos pés de lótus; arhaṇam — a adoração; nikāmayet — deseja plenamente; sā — semelhante mulher; akhila-kāma-lampaṭā — embora mantendo toda espécie de desejos materiais; tat — isto; eva — somente; rāsi — concedeis; īpsitam — alguma outra bênção desejada; īpsitaḥ — sendo procurada; arcitaḥ — adorado; yat — da qual; bhagna-yācñā — uma pessoa que deseja objetos que não Vossos pés de lótus, ficando, assim, arrasada; bhagavan — ó meu Senhor; pratapyate — padece de dores.

Translation

Tradução

My dear Lord, You automatically fulfill all the desires of a woman who worships Your lotus feet in pure love. However, if a woman worships Your lotus feet for a particular purpose, You also quickly fulfill her desires, but in the end she becomes broken-hearted and laments. Therefore one need not worship Your lotus feet for some material benefit.

Meu querido Senhor, Vós satisfazeis naturalmente todos os desejos da mulher que, com amor puro, adora Vossos pés de lótus. Contudo, se uma mulher adora Vossos pés de lótus com um propósito específico, também satisfazeis de pronto seus desejos, mas, no final, ela fica com o coração partido e se lamenta. Portanto, não é preciso adorar Vossos pés de lótus em troca de algum benefício material.

Purport

Comentário

Śrīla Rūpa Gosvāmī describes pure devotional service as anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. One should not worship the Supreme Personality of Godhead to fulfill some material desire for success in fruitive activities or mental speculation. To serve the lotus feet of the Lord means to serve Him exactly as He desires. The neophyte devotee is therefore ordered to worship the Lord strictly according to the regulative principles given by the spiritual master and the śāstras. By executing devotional service in that way, he gradually becomes attached to Kṛṣṇa, and when his original dormant love for the Lord becomes manifest, he spontaneously serves the Lord without any motive. This condition is the perfect stage of one’s relationship with the Lord. The Lord then looks after the comfort and security of His devotee without being asked. Kṛṣṇa promises in Bhagavad-gītā (9.22):

SIGNIFICADO—Śrīla Rūpa Gosvāmī descreve o serviço devocional puro como anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. Ninguém deve adorar a Suprema Personalidade de Deus para satisfazer algum desejo material de sucesso em atividades fruitivas ou especulação mental. Servir aos pés de lótus do Senhor significa servi-lO exatamente como Ele deseja. Portanto, o devoto neófito é aconselhado a adorar o Senhor estritamente de acordo com os princípios reguladores dados pelo mestre espiritual e pelos śāstras. Executando serviço devocional dessa maneira, ele aos poucos se torna apegado a Kṛṣṇa, e quando o seu latente amor original pelo Senhor se manifesta, ele presta serviço espontâneo ao Senhor, sem motivação alguma. É nessa fase que se desenvolve a relação perfeita com o Senhor. O Senhor, através de Sua própria livre iniciativa, cuida então do conforto e segurança de Seu devoto. Kṛṣṇa promete na Bhagavad-gītā (9.22):

ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

The Supreme Lord personally takes care of anyone who is completely engaged in His devotional service. Whatever he has, the Lord protects, and whatever he needs, the Lord supplies. Therefore why should one bother the Lord for something material? Such prayers are unnecessary.

O Senhor Supremo cuida pessoalmente de todos que estejam inteiramente ocupados em Seu serviço devocional. Tudo o que eles possuem, o Senhor protege, e tudo de que eles precisam, o Senhor provê. Portanto, por que alguém deveria incomodar o Senhor pedindo-Lhe coisas materiais? Orações dessa natureza não se fazem necessárias.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explains that even if a devotee wishes the Lord to fulfill a particular desire, the devotee should not be considered a sakāma-bhakta (a devotee with some motive). In the Bhagavad-gītā (7.16) Kṛṣṇa says:

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura declara que, mesmo que um devoto deseje que o Senhor lhe satisfaça algum desejo específico, esse devoto não deve ser considerado sakāma-bhakta (um devoto com motivação pessoal). Na Bhagavad-gītā (7.16), Kṛṣṇa diz:

catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha

“O best among the Bharatas [Arjuna], four kinds of pious men render devotional service unto Me — the distressed, the desirer of wealth, the inquisitive and he who is searching for knowledge of the Absolute.” The ārta and the arthārthī, who approach the Supreme Personality of Godhead for relief from misery or for some money, are not sakāma-bhaktas, although they appear to be. Being neophyte devotees, they are simply ignorant. Later in Bhagavad-gītā the Lord says, udārāḥ sarva evaite: they are all magnanimous (udārāḥ). Although in the beginning a devotee may harbor some desire, in due course of time it will vanish. Therefore the Śrīmad-Bhāgavatam enjoins:

“Ó melhor entre os Bharatas [Arjuna], quatro classes de homens piedosos Me prestam serviço devocional – o aflito, o que deseja riquezas, o curioso e aquele que busca conhecer o Absoluto.” O ārta e o arthārthī, que recorrem à Suprema Personalidade de Deus em busca de alívio dos sofrimentos ou em busca de algum dinheiro, não são sakāma-bhaktas, embora pareçam ser. Sendo devotos neófitos, eles são simplesmente ignorantes. Mais tarde na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que udārāḥ sarva evaite: todos eles são magnânimos (udārāḥ). Embora no começo o devoto possa acalentar algum desejo, esse desejo se extinguirá no decorrer do tempo. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam prescreve:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

“A person who has broader intelligence, whether he is full of all material desire, is free from material desire, or has a desire for liberation, must by all means worship the supreme whole, the Personality of Godhead.” (Bhāg. 2.3.10)

“A pessoa de inteligência mais desenvolvida, esteja ela repleta de todos os desejos materiais, não tenha nenhum desejo material ou deseje a liberação, deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10)

Even if one wants something material, he should pray to no one but the Lord to fulfill his desire. If one approaches a demigod for the fulfillment of his desires, he is to be considered naṣṭa-buddhi, bereft of all good sense. Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (7.20):

Mesmo alguém que deseja algo material deve orar única e exclusivamente ao Senhor pedindo que satisfaça o seu desejo. Alguém que, desejando satisfazer seus desejos, aproxima-se de um semideus, deve ser tido como naṣṭa-buddhi, “desprovido de todo o bom senso”. Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.20):

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā

“Those whose minds are distorted by material desires surrender unto demigods and follow the particular rules and regulations of worship according to their own natures.”

“Aqueles cujas mentes estão distorcidas por desejos materiais, rendem-se aos semideuses e seguem determinadas regras e regulações de adoração conforme determinam suas próprias naturezas.”

Lakṣmīdevī advises all devotees who approach the Lord with material desires that according to her practical experience, the Lord is Kāmadeva, and thus there is no need to ask Him for anything material. She says that everyone should simply serve the Lord without any motive. Since the Supreme Personality of Godhead is sitting in everyone’s heart, He knows everyone’s thoughts, and in due course of time He will fulfill all desires. Therefore let us completely depend on the service of the Lord without bothering Him with our material requests.

De acordo com sua experiência prática, Lakṣmīdevī aconselha todos os devotos que se aproximam do Senhor cheios de desejos materiais. Ela aponta que o Senhor é Kāmadeva, motivo pelo qual não há necessidade de alguém Lhe pedir coisas materiais. Ela diz que todos devem simplesmente servir ao Senhor sem qualquer interesse pessoal. Como está situada no coração de todos, a Suprema Personalidade de Deus conhece os seus pensamentos, e oportunamente satisfará todos os desejos. Portanto, fiquemos sob a completa dependência do serviço ao Senhor e não O importunemos com nossos pedidos materiais.