Text 10
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Devanagari
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उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मदृक् ॥ १० ॥
Text
Texto
dūrī-bhūtānya-darśanaḥ
upalabhyātmanātmānaṁ
cakṣuṣevārkam ātma-dṛk
dūrī-bhūtānya-darśanaḥ
upalabhyātmanātmānaṁ
cakṣuṣevārkam ātma-dṛk
Synonyms
Palabra por palabra
nivṛtta — transcended; buddhi-avasthānaḥ — the stages of material consciousness; dūrī-bhūta — far off; anya — other; darśanaḥ — conceptions of life; upalabhya — having realized; ātmanā — by his purified intellect; ātmānam — his own self; cakṣuṣā — with his eyes; iva — as; arkam — the sun; ātma-dṛk — the self-realized.
nivṛtta — trascendidos; buddhi-avasthānaḥ — los estados de conciencia material; dūrī-bhūta — muy lejos; anya — demás; darśanaḥ — conceptos de la vida; upalabhya — habiendo comprendido; ātmanā — con su intelecto purificado; ātmānam — su propio ser; cakṣuṣā — con los ojos; iva — como; arkam — el sol; ātma-dṛk — la persona autorrealizada.
Translation
Traducción
One should be situated in the transcendental position, beyond the stages of material consciousness, and should be aloof from all other conceptions of life. Thus realizing freedom from false ego, one should see his own self just as he sees the sun in the sky.
Hay que establecerse en la posición trascendental, más allá de los estados de conciencia material, y separarse de cualquier otro concepto de la vida. De este modo, liberándose del ego falso mediante la comprensión práctica, uno debe ver su propio ser tal como ve el sol en el cielo.
Purport
Significado
Consciousness acts in three stages under the material conception of life. When we are awake, consciousness acts in a particular way, when we are asleep it acts in a different way, and when we are in deep sleep, consciousness acts in still another way. To become Kṛṣṇa conscious, one has to become transcendental to these three stages of consciousness. Our present consciousness should be freed from all perceptions of life other than consciousness of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. This is called dūrī-bhūtānya-darśanaḥ, which means that when one attains perfect Kṛṣṇa consciousness he does not see anything but Kṛṣṇa. In the Caitanya-caritāmṛta it is said that the perfect devotee may see many movable and immovable objects, but in everything he sees that the energy of Kṛṣṇa is acting. As soon as he remembers the energy of Kṛṣṇa, he immediately remembers Kṛṣṇa in His personal form. Therefore in all his observations he sees Kṛṣṇa only. In the Brahma-saṁhitā (5.38) it is stated that when one’s eyes are smeared with love of Kṛṣṇa (premāñjana-cchurita), he always sees Kṛṣṇa, outside and inside. This is confirmed here; one should be freed from all other vision, and in that way he is freed from the false egoistic identification and sees himself as the eternal servitor of the Lord. Cakṣuṣevārkam: as we can see the sun without a doubt, one who is fully developed in Kṛṣṇa consciousness sees Kṛṣṇa and His energy. By this vision one becomes ātma-dṛk, or self-realized. When the false ego of identifying the body with the self is removed, actual vision of life is perceivable. The senses therefore also become purified. Real service of the Lord begins when the senses are purified. One does not have to stop the activities of the senses, but the false ego of identifying with the body has to be removed. Then the senses automatically become purified, and with purified senses one can actually discharge devotional service.
Bajo el concepto material de la vida, la conciencia actúa en tres estados. Cuando estamos despiertos, actúa de un modo determinado; cuando dormimos, actúa de un modo diferente; y en el sueño profundo actúa de otra manera. Para volvernos conscientes de Kṛṣṇa, tenemos que ser trascendentales a esos tres estados de conciencia. Nuestra conciencia actual debe liberarse de todas las percepciones de la vida que no sean conciencia de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Esto se denomina dūrī-bhūtānya-darśanaḥ, que significa que quien alcanza la conciencia de Kṛṣṇa perfecta no ve nada con excepción de Kṛṣṇa. En el Caitanya-caritāmṛta se dice que el devoto perfecto, aunque vea muchos objetos móviles e inmóviles, ve la energía de Kṛṣṇa actuando en todo. Tan pronto como recuerda la energía de Kṛṣṇa, inmediatamente recuerda a Kṛṣṇa en Su forma personal. Por eso, en todas sus observaciones solo ve a Kṛṣṇa. En la Brahma-saṁhitā (5.38), se afirma que cuando los ojos están ungidos con amor por Kṛṣṇa (premāñjana-cchurita), siempre se ve a Kṛṣṇa, fuera y dentro. Esto se confirma aquí; hay que estar liberado de cualquier otra visión; con ello nos liberamos de la identificación falsa egoísta y nos vemos como el sirviente eterno del Señor. Cakṣuṣevārkam: tal como podemos ver el sol sin ninguna duda, el que ha llegado a la plenitud de conciencia de Kṛṣṇa ve a Kṛṣṇa y Su energía. Esa visión le vuelve ātma-dṛk, autorrealizado. Cuando se elimina el ego falso de identificar el cuerpo con el ser, puede percibirse la visión verdadera de la vida. Los sentidos, como consecuencia, también se purifican. El verdadero servicio al Señor comienza cuando los sentidos se purifican. No hay que parar las actividades de los sentidos, pero hay que eliminar el ego falso de identificarse con el cuerpo. Entonces los sentidos se purifican automáticamente, y con los sentidos purificados se puede desempeñar servicio devocional.