Text 11
VERSO 11
Devanagari
Devanagari
स्तुष्यद्धृद: स्मितसुधोक्षितपद्मवक्त्रा: ।
वाण्यानुरागकलयात्मजवद् गृणन्त:
सम्बोधयन्त्यहमिवाहमुपाहृतस्तै: ॥ ११ ॥
Text
Texto
tuṣyad-dhṛdaḥ smita-sudhokṣita-padma-vaktrāḥ
vāṇyānurāga-kalayātmajavad gṛṇantaḥ
sambodhayanty aham ivāham upāhṛtas taiḥ
tuṣyad-dhṛdaḥ smita-sudhokṣita-padma-vaktrāḥ
vāṇyānurāga-kalayātmajavad gṛṇantaḥ
sambodhayanty aham ivāham upāhṛtas taiḥ
Synonyms
Sinônimos
ye — which persons; brāhmaṇān — the brāhmaṇas; mayi — in Me; dhiyā — with intelligence; kṣipataḥ — uttering harsh words; arcayantaḥ — respecting; tuṣyat — gladdened; hṛdaḥ — hearts; smita — smiling; sudhā — nectar; ukṣita — wet; padma — lotuslike; vaktrāḥ — faces; vāṇyā — with words; anurāga-kalayā — loving; ātmaja-vat — like a son; gṛṇantaḥ — praising; sambodhayanti — pacify; aham — I; iva — as; aham — I; upāhṛtaḥ — being controlled; taiḥ — by them.
ye — que pessoas; brāhmaṇān — os brāhmaṇas; mayi — em Mim; dhiyā — com inteligência; kṣipataḥ — proferindo palavras ásperas; arcayantaḥ — respeitando; tuṣyat — alegres; hṛdaḥ — corações; smita — sorrindo; sudhā — néctar; ukṣita — molhados; padma — semelhantes ao lótus; vaktrāḥ — rostos; vāṇyā — com palavras; anurāga-kalayā — afetuosas; ātmaja-vat — como um filho; gṛṇantaḥ — louvando; sambodhayanti — apaziguam; aham — Eu; iva — como; aham — Eu; upāhṛtaḥ — sendo controlado; taiḥ — por eles.
Translation
Tradução
On the other hand, they captivate My heart who are gladdened in heart and who, their lotus faces enlightened by nectarean smiles, respect the brāhmaṇas, even though the brāhmaṇas utter harsh words. They look upon the brāhmaṇas as My own Self and pacify them by praising them in loving words, even as a son would appease an angry father or as I am pacifying you.
Por outro lado, cativam o Meu coração aqueles que são alegres de coração e que, com os rostos de lótus iluminados por sorrisos nectáreos, respeitam os brāhmaṇas, mesmo que os brāhmaṇas profiram palavras ásperas. Eles consideram os brāhmaṇas como Meu próprio Eu e os apaziguam louvando-os com palavras afetuosas, da mesma maneira que um filho acalmaria um pai irado ou como Eu estou vos apaziguando.
Purport
Comentário
It has been observed in many instances in the Vedic scriptures that when the brāhmaṇas or Vaiṣṇavas curse someone in an angry mood, the person who is cursed does not take it upon himself to treat the brāhmaṇas or Vaiṣṇavas in the same way. There are many examples of this. For instance, the sons of Kuvera, when cursed by the great sage Nārada, did not seek revenge in the same harsh way, but submitted. Here also, when Jaya and Vijaya were cursed by the four Kumāras, they did not become harsh towards them; rather, they submitted. That should be the way of treating brāhmaṇas and Vaiṣṇavas. One may sometimes be faced with a grievous situation created by a brāhmaṇa, but instead of meeting him with a similar mood, one should try to pacify him with a smiling face and mild treatment. Brāhmaṇas and Vaiṣṇavas should be accepted as earthly representatives of Nārāyaṇa. Nowadays some foolish persons have manufactured the term daridra-nārāyaṇa, indicating that the poor man should be accepted as the representative of Nārāyaṇa. But in Vedic literature we do not find that poor men should be treated as representatives of Nārāyaṇa. Of course, “those who are unprotected” are mentioned here, but the definition of this phrase is clear from the śāstras. The poor man should not be unprotected, but the brāhmaṇa should especially be treated as the representative of Nārāyaṇa and should be worshiped like Him. It is specifically said that to pacify the brāhmaṇas, one’s face should be lotuslike. A lotuslike face is exhibited when one is adorned with love and affection. In this respect, the example of the father’s being angry at the son and the son’s trying to pacify the father with smiling and sweet words is very appropriate.
Tem-se observado em muitos casos nas escrituras védicas que, quando os brāhmaṇas ou vaiṣṇavas amaldiçoam alguém em atitude iracunda, a pessoa que é amaldiçoada não se sente no direito de tratar os brāhmaṇas e vaiṣṇavas da mesma maneira. Há muitos exemplos disso. Por exemplo, os filhos de Kuvera, ao serem amaldiçoados pelo grande sábio Nārada, não revidaram da mesma maneira áspera, mas submeteram-se. Aqui, também, quando Jaya e Vijaya foram amaldiçoados pelos quatro Kumāras, eles não se mostraram ásperos com eles; ao contrário, eles se submeteram. É assim que se deve tratar brāhmaṇas e vaiṣṇavas. Às vezes, pode ser que alguém se depare com uma situação grave criada por um brāhmaṇa, mas, ao invés de enfrentá-lo com espírito semelhante, deve-se tentar apaziguá-lo com um rosto sorridente e tratamento meigo. Os brāhmaṇas e vaiṣṇavas devem ser aceitos como representantes terrenos de Nārāyaṇa. Hoje em dia, alguns tolos inventaram o termo daridra-nārāyaṇa, indicando que o homem pobre deve ser aceito como representante de Nārāyaṇa. Na literatura védica, entretanto, não encontramos que os homens pobres devam ser tratados como representantes de Nārāyaṇa. Evidentemente, aqui se menciona “aqueles que são desprotegidos”, mas a definição dessa frase é esclarecida nos śāstras. O homem pobre não deve ser desprotegido, mas o brāhmaṇa deve ser especialmente tratado como representante de Nārāyaṇa e deve ser adorado como Ele. Afirma-se especificamente que, para apaziguar os brāhmaṇas, nosso rosto deve ser como o lótus. Um rosto semelhante ao lótus é manifesto por alguém adornado com amor e afeição. A esse respeito, o exemplo do pai irado com o filho e do filho tentando apaziguá-lo com palavras doces e sorridentes é muito apropriado.