Text 20
VERSO 20
Devanagari
Devanagari
अन्तस्त्रिलोक्यास्त्वपरो गृहमेधोऽबृहद्व्रत: ॥ २० ॥
Text
Texto
aprajānāṁ ya āśramāḥ
antas tri-lokyās tv aparo
gṛha-medho ’bṛhad-vrataḥ
aprajānāṁ ya āśramāḥ
antas tri-lokyās tv aparo
gṛha-medho ’bṛhad-vrataḥ
Synonyms
Sinônimos
pādāḥ trayaḥ — the cosmos of three fourths of the Lord’s energy; bahiḥ — thus situated beyond; ca — and for all; āsan — were; aprajānām — of those who are not meant for rebirth; ye — those; āśramāḥ — status of life; antaḥ — within; tri-lokyāḥ — of the three worlds; tu — but; aparaḥ — others; gṛha-medhaḥ — attached to family life; abṛhat-vrataḥ — without strictly following a vow of celibacy.
pādāḥ trayaḥ — o cosmos constituído de três quartos da energia do Senhor; bahiḥ — assim situado além; ca — e para tudo; āsan — era; aprajānām — daqueles que não se destinam ao renascimento; ye — aqueles; āśramāḥ — estado de vida; antaḥ — dentro; tri-lokyāḥ — dos três mundos; tu — mas; aparaḥ — outros; gṛha — medhaḥ – apegados à vida familiar; abṛhat-vrataḥ — sem seguir estritamente o voto de celibato.
Translation
Tradução
The spiritual world, which consists of three fourths of the Lord’s energy, is situated beyond this material world, and it is especially meant for those who will never be reborn. Others, who are attached to family life and who do not strictly follow celibacy vows, must live within the three material worlds.
O mundo espiritual, que consiste em três quartos da energia do Senhor, está situado além deste mundo material e se destina especialmente àqueles que jamais renascerão. Outros, que estão apegados à vida familiar e não seguem estritamente os votos de celibato, devem viver dentro dos três mundos materiais.
Purport
Comentário
The climax of the system of varṇāśrama-dharma, or sanātana-dharma, is clearly expressed here in this particular verse of Śrīmad-Bhāgavatam. The highest benefit that can be awarded to a human being is to train him to be detached from sex life, particularly because it is only due to sex indulgence that the conditioned life of material existence continues birth after birth. Human civilization in which there is no control of sex life is a fourth-class civilization because in such an atmosphere there is no liberation of the soul encaged in the material body. Birth, death, old age and disease are related to the material body, and they have nothing to do with the spirit soul. But as long as the bodily attachment for sensual enjoyment is encouraged, the individual spirit soul is forced to continue the repetition of birth and death on account of the material body, which is compared to garments subjected to the law of deterioration.
SIGNIFICADO—O clímax do sistema de varṇāśrama-dharma, ou sanātana-dharma, é claramente expresso aqui neste verso específico do Śrīmad-Bhāgavatam. O maior benefício que o ser humano pode receber é aprender a se desapegar da vida sexual, especialmente porque é apenas devido à prática sexual que a vida condicionada, a existência material, continua nascimento após nascimento. A civilização humana na qual não há controle da vida sexual é uma civilização de quarta classe, pois, nessa atmosfera, a alma que está aprisionada no corpo material não consegue sua liberdade. Nascimento, morte, velhice e doença estão relacionados com o corpo material, e nada têm a ver com a alma espiritual. Porém, enquanto o apego corpóreo ao gozo sexual for encorajado, a alma espiritual individual será forçada a continuar a submeter-se a repetidos nascimentos e mortes decorrentes do corpo material, que é comparado a roupas sujeitas à lei da deterioração.
In order to award the highest benefit of human life, the varṇāśrama system trains the follower to adopt the vow of celibacy beginning from the order of brahmacārī. The brahmacārī life is for students who are educated to follow strictly the vow of celibacy. Youngsters who have had no taste of sex life can easily follow the vow of celibacy, and once fixed in the principle of such a life, one can very easily continue to the highest perfectional stage, attaining the kingdom of the three-fourths energy of the Lord. It is already explained that in the cosmos of three-fourths energy of the Lord there is neither death nor fear, and one is full of the blissful life of happiness and knowledge. A householder attached to family life can easily give up such a life of sex indulgence if he has been trained in the principles of the life of a brahmacārī. A householder is recommended to quit home at the end of fifty years (pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet) and live a life in the forest; then, being fully detached from family affection, he may accept the order of renunciation as a sannyāsī fully engaged in the service of the Lord. Any form of religious principles in which the followers are trained to pursue the vow of celibacy is good for the human being because only those who are trained in that way can end the miserable life of material existence. The principles of nirvāṇa, as recommended by Lord Buddha, are also meant for ending the miserable life of material existence. And this process, in the highest degree, is recommended here in the Śrīmad-Bhāgavatam, with clear perception of ideal perfection, although basically there is no difference between the process of Buddhists, Śaṅkarites and Vaiṣṇavites. For promotion to the highest status of perfection, namely freedom from birth and death, anxiety and fearfulness, not one of these processes allows the follower to break the vow of celibacy.
A fim de conceder o benefício máximo que se alcança na vida humana, o sistema varṇāśrama treina o seguidor a adotar o voto de celibato, começando com a ordem de brahmacārī. A vida de brahmacārī é para estudantes que são instruídos a seguir estritamente o voto de celibato. Os jovens que não sentiram o gosto da vida sexual podem facilmente seguir o voto de celibato, e, tendo adotado os princípios dessa vida, a pessoa pode continuar, com muita facilidade, em direção à fase da perfeição máxima, alcançando o reino constituído de três quartos da energia do Senhor. Já se explicou que, no cosmos formado de três quartos da energia do Senhor, não há morte nem medo, e a pessoa leva uma vida plena de bem-aventurança, felicidade e conhecimento. O chefe de família apegado à vida familiar pode facilmente abandonar essa vida de atividade sexual se foi treinado nos princípios da vida de brahmacārī. Recomenda-se que o chefe de família deixe o lar depois dos cinquenta anos (pañcaśordhvaṁ vanaṁ vrajet) e passe a viver na floresta; então, estando plenamente desapegado da afeição familiar, ele pode aceitar a ordem de renúncia como um sannyāsī ocupado em pleno serviço ao Senhor. Qualquer forma de princípio religioso em que os seguidores são treinados a seguir o voto de celibato é boa para o ser humano porque somente aqueles que recebem esse treinamento podem findar a vida de sofrimentos, a existência material. Os princípios de nirvāṇa, como recomenda o senhor Buddha, também servem para acabar com a vida de sofrimentos, a existência material. E esse processo, no grau mais elevado, é recomendado aqui no Śrīmad-Bhāgavatam, com uma percepção nítida da perfeição ideal, embora basicamente não haja diferença entre os processos dos budistas, śaṅkarites e vaiṣṇavites. Para a ascensão à posição de perfeição superior, a saber, ficar livre de nascimento e morte, de ansiedade e temor, nenhum desses processos permite que o seguidor quebre o voto de celibato.
The householders and persons who have deliberately broken the vow of celibacy cannot enter into the kingdom of deathlessness. The pious householders or the fallen yogīs or the fallen transcendentalists can be promoted to the higher planets within the material world (one fourth of the energy of the Lord), but they will fail to enter into the kingdom of deathlessness. Abṛhad-vratas are those who have broken the vow of celibacy. The vānaprasthas, or those retired from family life, and the sannyāsīs, or the renounced persons, cannot break the vow of celibacy if they want success in the process. The brahmacārīs, vānaprasthas and sannyāsīs do not intend to take rebirth (apraja), nor are they meant for secretly indulging in sex life. Such a falldown by the spiritualist may be compensated by another chance for human life in good families of learned brāhmaṇas or of rich merchants for another term of elevation, but the best thing is to attain the highest perfection of deathlessness as soon as the human form of life is attained; otherwise the whole policy of human life will prove to be a total failure. Lord Caitanya was very strict in advising His followers in this matter of celibacy. One of His personal attendants, Choṭa Haridāsa, was severely punished by Lord Caitanya because of his failure to observe the vow of celibacy. For a transcendentalist, therefore, who at all wants to be promoted to the kingdom beyond material miseries, it is worse than suicide to deliberately indulge in sex life, especially in the renounced order of life. Sex life in the renounced order of life is the most perverted form of religious life, and such a misguided person can only be saved if, by chance, he meets a pure devotee.
Os chefes de família e as pessoas que deliberadamente quebraram o voto de celibato não podem entrar no reino da imortalidade. Os chefes de família piedosos ou os yogīs ou os transcendentalistas caídos podem ser promovidos aos planetas superiores dentro do mundo material (inseridos nos vinte e cinco por cento da energia do Senhor), mas não conseguirão entrar no reino da imortalidade. Abṛhad-vratas são aqueles que quebraram o voto de celibato. Se querem ser bem-sucedidos no processo, os vānaprasthas, ou aqueles que se retiraram da vida familiar, e os sannyāsīs, ou as pessoas renunciadas, não podem quebrar o voto de celibato. Os brahmacārīs, vānaprasthas e sannyāsīs não pretendem renascer (apraja), tampouco se destinam a entregar-se secretamente à vida sexual. O espiritualista que sofre semelhante queda pode ser recompensado, ganhando outra oportunidade, a vida humana em boas famílias de brāhmaṇas eruditos ou de mercadores ricos que lhe propiciem mais um período de elevação, mas a melhor coisa é alcançar a perfeição máxima da imortalidade logo que se alcança a forma de vida humana; caso contrário, toda a programação da vida humana acabará sendo um fracasso total. O Senhor Caitanya era muito estrito em aconselhar seus seguidores no assunto do celibato. Um dos Seus assistentes pessoais, Choṭa Haridāsa, foi severamente punido pelo Senhor Caitanya porque deixou de observar o voto de celibato. Portanto, para o transcendentalista que realmente deseja ser promovido ao reino além dos sofrimentos materiais, é pior que suicídio se entregar deliberadamente à vida sexual, em especial quem está na ordem de vida renunciada. A vida sexual na ordem de vida renunciada é a forma mais pervertida de vida religiosa, e semelhante pessoa desencaminhada só pode ser salva se, por acaso, encontrar um devoto puro.