Text 6

VERSO 6

Devanagari

एवं स्वचित्ते स्वत एव सिद्ध
आत्मा प्रियोऽर्थो भगवाननन्त: ।
तं निर्वृतो नियतार्थो भजेत
संसारहेतूपरमश्च यत्र ॥ ६ ॥

Text

Texto

evaṁ sva-citte svata eva siddha
ātmā priyo ’rtho bhagavān anantaḥ
taṁ nirvṛto niyatārtho bhajeta
saṁsāra-hetūparamaś ca yatra

Synonyms

Sinônimos

evam — thus; sva-citte — in one’s own heart; svataḥ — by His omnipotency; eva — certainly; siddhaḥ — fully represented; ātmā — the Supersoul; priyaḥ — very dear; arthaḥ — substance; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; anantaḥ — the eternal unlimited; tam — unto Him; nirvṛtaḥ — being detached from the world; niyata — permanent; arthaḥ — the supreme gain; bhajeta — one must worship; saṁsāra-hetu — the cause of the conditioned state of existence; uparamaḥ — cessation; ca — certainly; yatra — in which.

evam — assim; sva-citte — no próprio coração; svataḥ — através de Sua onipotência; eva — decerto; siddhaḥ — plenamente representado; ātmā — a Superalma; priyaḥ — muito querida; arthaḥ — substância; bhagavān — a Suprema Personalidade de Deus; anantaḥ — eterno e ilimitado; tam — a Ele; nirvṛtaḥ — estando desapegado do mundo; niyata — permanente; arthaḥ — o ganho supremo; bhajeta — a pessoa deve adorar; saṁsāra-hetu — a causa do estado de existência condicionada; uparamaḥ — término; ca — decerto; yatra — no qual.

Translation

Tradução

Thus being fixed, one must render service unto the Supersoul situated in one’s own heart by His omnipotency. Because He is the Almighty Personality of Godhead, eternal and unlimited, He is the ultimate goal of life, and by worshiping Him one can end the cause of the conditioned state of existence.

Com essa compenetração, a pessoa deve prestar serviço à Superalma situada no coração através de Sua onipotência. Como Ela é a Todo-Poderosa Personalidade de Deus, eterno e ilimitado, Ela é a meta última da vida, e, adorando-A, pode-se findar a causa do estado de existência condicionado.

Purport

Comentário

As confirmed in Bhagavad-gītā (18.61), the Supreme Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa is the all-pervading omnipresent Supersoul. Therefore one who is a yogī can worship only Him because He is the substance and not illusion. Every living creature is engaging in the service of something else. A living being’s constitutional position is to render service, but in the atmosphere of māyā, or illusion, or the conditional state of existence, the conditioned soul seeks the service of illusion. A conditioned soul works in the service of his temporary body, bodily relatives like the wife and children, and the necessary paraphernalia for maintaining the body and bodily relations, such as the house, land, wealth, society and country, but he does not know that all such renderings of service are totally illusory. As we have discussed many times before, this material world is itself an illusion, like a mirage in the desert. In the desert there is an illusion of water, and the foolish animals become entrapped by such an illusion and run after water in the desert, although there is no water at all. But because there is no water in the desert, one does not conclude that there is no water at all. The intelligent person knows well that there is certainly water, water in the seas and oceans, but such vast reservoirs of water are far, far away from the desert. One should therefore search for water in the vicinity of seas and oceans and not in the desert. Every one of us is searching after real happiness in life, namely eternal life, eternal or unlimited knowledge and unending blissful life. But foolish people who have no knowledge of the substance search after the reality of life in the illusion. This material body does not endure eternally, and everything in relation with this temporary body, such as the wife, children, society and country, also changes along with the change of body. This is called saṁsāra, or repetition of birth, death, old age and disease. We would like to find a solution for all these problems of life, but we do not know the way. Herein it is suggested that anyone who wants to make an end to these miseries of life, namely repetition of birth, death, disease and old age, must take to this process of worshiping the Supreme Lord and not others, as it is also ultimately suggested in the Bhagavad-gītā (18.65). If we at all want to end the cause of our conditioned life, we must take to the worship of Lord Śrī Kṛṣṇa, who is present in everyone’s heart by His natural affection for all living beings, who are actually the parts and parcels of the Lord (Bg. 18.61). The baby in the lap of his mother is naturally attached to the mother, and the mother is attached to the child. But when the child grows up and becomes overwhelmed by circumstances, he gradually becomes detached from the mother, although the mother always expects some sort of service from the grown-up child and is equally affectionate toward her child, even though the child is forgetful. Similarly, because we are all part and parcel of the Lord, the Lord is always affectionate to us, and He always tries to get us back home, back to Godhead. But we, the conditioned souls, do not care for Him and run instead after the illusory bodily connections. We must therefore extricate ourselves from all illusory connections of the world and seek reunion with the Lord, trying to render service unto Him because He is the ultimate truth. Actually we are hankering after Him as the child seeks the mother. And to search out the Supreme Personality of Godhead, we need not go anywhere else, because the Lord is within our hearts. This does not suggest, however, that we should not go to the places of worship, namely the temples, churches and mosques. Such holy places of worship are also occupied by the Lord because the Lord is omnipresent. For the common man these holy places are centers of learning about the science of God. When the temples are devoid of activities, the people in general become uninterested in such places, and consequently the mass of people gradually become godless, and a godless civilization is the result. Such a hellish civilization artificially increases the conditions of life, and existence becomes intolerable for everyone. The foolish leaders of a godless civilization try to devise various plans to bring about peace and prosperity in the godless world under a patent trademark of materialism, and because such attempts are illusory only, the people elect incompetent, blind leaders, one after another, who are incapable of offering solutions. If we want at all to end this anomaly of a godless civilization, we must follow the principles of revealed scriptures like the Śrīmad-Bhāgavatam and follow the instruction of a person like Śrī Śukadeva Gosvāmī who has no attraction for material gain.

SIGNIFICADO—Como confirma a Bhagavad-gītā (18.61), a Suprema Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa é a Superalma onipenetrante e onipresente. Portanto, quem é yogī pode adorar apenas a Ele porque Ele é a substância, e não a ilusão. Toda criatura viva está ocupada a serviço de outrem. A posição constitucional do ser vivo é prestar serviço, mas, na atmosfera de māyā, ou ilusão, ou o estado de existência condicional, a alma condicionada busca servir a ilusão. A alma condicionada age a serviço do seu corpo temporário, a serviço dos laços corpóreos como esposa e filhos, e para conseguir a parafernália necessária para manter o corpo e as relações corpóreas, tais como a casa, a terra, a riqueza, a sociedade e a nação, mas ela não sabe que todas essas prestações de serviço são totalmente ilusórias. Como comentamos várias vezes antes, este próprio mundo material é uma ilusão, como uma miragem no deserto. No deserto, tem-se a impressão de que existe água, e os animais tolos ficam aprisionados nessa ilusão e correm atrás de água no deserto, embora não haja nenhuma água. Contudo, não é porque não existe água no deserto que alguém concluirá que não existe água absolutamente. A pessoa inteligente sabe muito bem que com certeza existe água – água nos mares e oceanos –, mas esses vastos reservatórios de água estão muitíssimo distantes do deserto. Todos devem, portanto, buscar água nas imediações dos mares e oceanos, e não no deserto. Todos nós estamos buscando a verdadeira felicidade na vida, a saber, vida eterna, conhecimento eterno ou ilimitado e interminável vida bem-aventurada. Mas as pessoas tolas, que não têm conhecimento da substância, buscam na ilusão a realidade da vida. Este corpo material não dura eternamente, e tudo relacionado com este corpo, como esposa, filhos, sociedade e nação, também muda assim como muda o corpo. Isso se chama saṁsāra, ou repetidos nascimentos, mortes, velhices e doenças. Gostaríamos de encontrar uma solução para todos esses problemas da vida, mas não conhecemos o caminho. Nesta passagem, sugere-se que qualquer um que deseje findar esses sofrimentos da vida, a saber, repetidos nascimentos, mortes, velhices e doenças, deve adotar este processo que consiste em adorar o Senhor Supremo e nenhuma outra pessoa, como também sugere a Bhagavad-gītā (18.65) em última análise. Se realmente queremos acabar com a causa de nossa vida condicionada, devemos passar a adorar o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que está presente no coração de todos através de Sua afeição natural por todos os seres vivos, que são verdadeiras partes integrantes do Senhor (Bhagavad-gītā 15.61). O bebê no colo de sua mãe está naturalmente apegado à mãe, e a mãe está apegada ao filho. No entanto, ao crescer e ser dominado por várias situações, ele aos poucos desapega-se da mãe, embora a mãe sempre espere que, mesmo crescido, o filho lhe preste alguma espécie de serviço, e ela lhe dedica o mesmo afeto, muito embora o filho acabe se esquecendo. Igualmente, como somos todos partes integrantes do Senhor, o Senhor sempre nos tem afeição, e Ele sempre tenta levar-nos de volta ao lar, de volta ao Supremo. Mas nós, almas condicionadas, não nos importamos com Ele e preferimos cultivar nossas conexões corpóreas ilusórias. Devemos, portanto, afastar-nos de todas as nossas conexões ilusórias do mundo e buscar reunir-nos ao Senhor, tentando prestar-Lhe serviço porque Ele é a verdade última. De fato, estamos ansiando por Ele assim como a criança busca pela mãe. E, para encontrar a Suprema Personalidade de Deus, não precisamos ir a nenhuma outra parte, porque o Senhor está dentro de nossos corações. Isso não dá a entender, entretanto, que não devemos ir aos lugares de adoração, a saber, os templos, as igrejas e as mesquitas. Esses lugares sagrados de adoração também são ocupados pelo Senhor porque o Senhor é onipresente. Para o homem comum, esses lugares sagrados são centros onde se aprende a ciência de Deus. Quando os templos não apresentam nenhuma atividade, as pessoas em geral perdem o interesse por esses lugares, e, consequentemente, a massa da população aos poucos torna-se ateísta, e isso produz uma civilização ímpia. Semelhante civilização infernal aumenta artificialmente as necessidades da vida, e a existência torna-se intolerável para todos. Os líderes tolos de uma civilização ímpia tentam arquitetar vários planos para trazer paz e prosperidade ao mundo ímpio sob a marca registrada do materialismo, e, porque essas tentativas são apenas ilusórias, a população elege seguidamente líderes cegos e incompetentes, que são incapazes de oferecer soluções. Se temos algum interesse em acabar com essa anomalia, com essa civilização ímpia, devemos seguir os princípios das escrituras reveladas, como o Śrīmad-Bhāgavatam, e seguir a instrução de uma pessoa como Śrī Śukadeva Gosvāmī, que não tem nenhuma atração pelo ganho material.