Text 27

VERSO 27

Devanagari

एकायनोऽसौ द्विफलस्त्रिमूल-श्चतूरस: पञ्चविध: षडात्मा । सप्तत्वगष्टविटपो नवाक्षोदशच्छदी द्विखगो ह्यादिवृक्ष: ॥ २७ ॥

Text

Texto

ekāyano ’sau dvi-phalas tri-mūlaś
catū-rasaḥ pañca-vidhaḥ ṣaḍ-ātmā
sapta-tvag aṣṭa-viṭapo navākṣo
daśa-cchadī dvi-khago hy ādi-vṛkṣaḥ

Synonyms

Sinônimos

eka-ayanaḥ — the body of an ordinary living being is fully dependent on the material elements; asau — that; dvi-phalaḥ — in this body we are subject to material happiness and distress, which result from karma; tri-mūlaḥ — having three roots, the three modes of nature (goodness, passion and ignorance), upon which the body is created; catuḥ-rasaḥ — four rasas, or tastes*; pañca-vidhaḥ — consisting of five senses for acquiring knowledge (the eyes, ears, nose, tongue and touch); ṣaṭ-ātmā — six circumstances (lamentation, illusion, old age, death, hunger and thirst); sapta-tvak — having seven coverings (skin, blood, muscle, fat, bone, marrow and semen); aṣṭa-viṭapaḥ — eight branches (the five gross elements – earth, water, fire, air and ether – and also the mind, intelligence and ego); nava-akṣaḥ — nine holes; daśa-chadī — ten kinds of life air, resembling the leaves of a tree; dvi-khagaḥ — two birds (the individual soul and the Supersoul); hi — indeed; ādi-vṛkṣaḥ — this is the original tree or construction of the material body, whether individual or universal.

eka-ayanaḥ — o corpo de um ser vivo comum depende por completo dos elementos materiais; asau — isto; dvi-phalaḥ — neste corpo, nós nos sujeitamos à felicidade e ao sofrimento materiais, os quais resultam do karma; tri-mūlaḥ — tendo três raízes, os três modos da natureza (bondade, paixão e ignorância), com base nos quais o corpo é criado; catuḥ-rasaḥ — quatro rasas, ou sabores[1]; pañca-vidhaḥ — que consistem em cinco sentidos com os quais se adquire conhecimento (os olhos, os ouvidos, o nariz, a língua e o tato); ṣaṭ-ātmā — seis circunstâncias (lamentação, ilusão, velhice, morte, fome e sede); sapta-tvak — que tem sete coberturas (pele, sangue, músculo, gordura, osso, medula e sêmen); aṣṭa-viṭapaḥ — oito galhos (os cinco elementos grosseiros, ou seja, terra, água, fogo, ar e éter, bem como mente, inteligência e ego); nava-akṣaḥ — nove orifícios; daśa-chadī — dez espécies de ar vital, que se assemelham às folhas de uma árvore; dvi-khagaḥ — dois pássaros (a alma individual e a Superalma); hi — na verdade; ādi-vṛkṣaḥ — esta é a árvore, ou construção, original do corpo material, quer individual, quer universal.

[1] Assim como a raiz de uma árvore bebe água (rasa) da terra, o corpo saboreia dharma, artha, kāma e mokṣa – religião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação. Essas são quatro classes de rasas, ou sabores.

Translation

Tradução

The body [the total body and the individual body are of the same composition] may figuratively be called “the original tree.” From this tree, which fully depends on the ground of material nature, come two kinds of fruit — the enjoyment of happiness and the suffering of distress. The cause of the tree, forming its three roots, is association with the three modes of material nature — goodness, passion and ignorance. The fruits of bodily happiness have four tastes — religiosity, economic development, sense gratification and liberation — which are experienced through five senses for acquiring knowledge in the midst of six circumstances: lamentation, illusion, old age, death, hunger and thirst. The seven layers of bark covering the tree are skin, blood, muscle, fat, bone, marrow and semen, and the eight branches of the tree are the five gross and three subtle elements — earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego. The tree of the body has nine hollows — the eyes, the ears, the nostrils, the mouth, the rectum and the genitals — and ten leaves, the ten airs passing through the body. In this tree of the body there are two birds: one is the individual soul, and the other is the Supersoul.

O corpo [o corpo total e o corpo individual têm a mesma composição] pode ser chamado figurativamente de “a árvore original”. A partir dessa árvore, cujo solo que a mantém é a natureza material, surgem duas espécies de frutos – o gozo trazido pela felicidade e o sofrimento produzido pelo infortúnio. A causa da árvore, formando três raízes, é a associação com os três modos da natureza material – bondade, paixão e ignorância. Os frutos da felicidade corpórea têm quatro sabores – religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação –, que são experimentados através dos cinco sentidos com os quais se adquire conhecimento em meio a seis circunstâncias: lamentação, ilusão, velhice, morte, fome e sede. As sete camadas de casca que cobrem a árvore são pele, sangue, músculo, gordura, osso, medula e sêmen, e os oito galhos da árvore são os cinco elementos grosseiros e os três elementos sutis, isto é, terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego. A árvore do corpo tem nove orifícios – os olhos, os ouvidos, as narinas, a boca, o reto e os órgãos genitais –, bem como dez folhas, que são os dez ares que passam através do corpo. Nesta árvore do corpo, pousam dois pássaros: um é a alma individual, e o outro, a Superalma.

Purport

Comentário

This material world is composed of five principal elements — earth, water, fire, air and ether — all of which are emanations from Kṛṣṇa. Although materialistic scientists may accept these five primary elements as the cause of the material manifestation, these elements in their gross and subtle states are produced by Kṛṣṇa, whose marginal potency also produces the living entities working within this material world. The Seventh Chapter of Bhagavad-gītā clearly states that the entire cosmic manifestation is a combination of two of Kṛṣṇa’s energies — the superior energy and the inferior energy. The living entities are the superior energy, and the inanimate material elements are His inferior energy. In the dormant stage, everything rests in Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Este mundo material é composto de cinco elementos principais – terra, água, fogo, ar e éter –, todos os quais emanam de Kṛṣṇa. Embora os cientistas materialistas talvez aceitem esses cinco elementos primários como a causa da manifestação material, os estados grosseiro e sutil desses elementos são produzidos por Kṛṣṇa, cuja potência marginal também dá origem às entidades vivas que atuam neste mundo material. O sétimo capítulo da Bhagavad-gītā afirma claramente que toda a manifestação cósmica é uma combinação de duas energias de Kṛṣṇa – a energia superior e a energia inferior. As entidades vivas são Sua energia superior, e os elementos materiais inanimados são Sua energia inferior. Na fase inativa, tudo repousa em Kṛṣṇa.

Material scientists cannot give such a thorough analysis of the material structure of the body. The analysis of the material scientists concerns itself only with inanimate matter, but this is inadequate because the living entity is completely separate from the material bodily structure. In Bhagavad-gītā (7.5) the Lord says:

Os cientistas materialistas não podem fazer essa análise completa da estrutura do corpo material. A análise dos cientistas materialistas refere-se apenas à matéria inanimada, mas isso é inadequado, pois a entidade viva é inteiramente distinta da estrutura corpórea material. Na Bhagavad-gītā (7.5), o Senhor diz:

apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat

“Besides this inferior nature, O mighty-armed Arjuna, there is a superior energy of Mine, which consists of all the living entities who are struggling with material nature and are sustaining the universe.” Although the material elements emanate from the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, they are separated elements and are sustained by the living elements.

“Além desta natureza inferior, ó Arjuna de braços poderosos, existe Minha energia superior, que consiste em todas as entidades vivas que estão lutando com a natureza material e sustentam o universo.” Embora emanem de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, os elementos materiais são elementos separados e são mantidos pelos elementos vivos.

As indicated by the word dvi-khagaḥ, the living elements within the body resemble two birds in a tree. Kha means “sky,” and ga means “one who flies.” Thus the word dvi-khagaḥ refers to birds. In the tree of the body there are two birds, or two living elements, and they are always different. In Bhagavad-gītā (13.3), the Lord says, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: “O scion of Bharata, you should understand that I am also the knower in all bodies.” The kṣetra jña, the owner of the body, is also called the khaga, the living entity. Within the body there are two such kṣetra jñas — the individual soul and the Supersoul. The individual soul is the owner of his individual body, but the Supersoul is present within the bodies of all living entities. Such a thorough analysis and understanding of the bodily structure cannot be obtained anywhere but in the Vedic literature.

Como se indica através da palavra dvi-khagaḥ, os elementos vivos deste corpo assemelham-se a dois pássaros pousados em uma árvore. Kha significa “céu”, e ga, “aquele que voa”. Logo, a palavra dvi-khagaḥ refere-se a pássaros. Na árvore do corpo, existem dois pássaros, ou dois elementos vivos, e eles são sempre distintos. Na Bhagavad-gītā (13.3), o Senhor diz que kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata: “Ó descendente de Bharata, deves entender que, em todos os corpos, também sou o conhecedor.” O kṣetra-jña, o proprietário do corpo, também se chama khaga, a entidade viva.

When two birds enter a tree, one may foolishly think that the birds become one or merge with the tree, but actually they do not. Rather, each bird keeps its individual identity. Similarly, the individual soul and the Supersoul do not become one, nor do they merge with matter. The living entity lives close to matter, but this does not mean that he merges or mixes with it (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ), although material scientists mistakenly see the organic and inorganic, or animate and inanimate, to be mixed.

Dentro do corpo, há dois kṣetra-jñas – a alma individual e a Superalma. A alma individual é proprietária do seu corpo individual, mas a Superalma está presente no corpo de todas as entidades vivas. Semelhante análise e compreensão completa da estrutura corpórea pode ser obtida apenas na literatura védica.

Quando dois pássaros adentram a copa de uma árvore, pode-se considerar tolamente que os pássaros se tornaram unos com a árvore ou fundiram-se nela, mas não é isso o que realmente ocorre. Em vez disso, cada pássaro mantém sua identidade individual. De modo semelhante, a alma individual e a Superalma não se tornam unas, nem se fundem na matéria. A entidade viva está em íntimo contato com a matéria, mas isso não quer dizer que ela se funde nela ou mistura-se com ela (asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ), embora os cientistas materialistas considerem erroneamente que o orgânico e o inorgânico, ou o animado e o inanimado, estejam integrados um ao outro.

Vedic knowledge has been kept imprisoned or concealed, but every human being needs to understand it in truth. The modern civilization of ignorance is simply engaged in analyzing the body, and thus people come to the erroneous conclusion that the living force within the body is generated under certain material conditions. People have no information of the soul, but this verse gives the perfect explanation that there are two living forces (dvi-khaga): the individual soul and the Supersoul. The Supersoul is present in every body (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati), whereas the individual soul is situated only in his own body (dehī) and is transmigrating from one body to another.

O conhecimento védico tem sido mantido confinado ou escondido, mas todo ser humano precisa realmente compreendê-lo. A moderna civilização baseada na ignorância está ocupada em analisar apenas o corpo, o que leva à conclusão errada de que a força viva dentro do corpo é gerada sob certas condições materiais. As pessoas não têm informação acerca da alma, mas este verso fornece a explicação perfeita de que existem duas forças vivas (dvi-khaga): a alma individual e a Superalma. A Superalma está presente em todos os corpos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati), ao passo que a alma individual se situa apenas em seu próprio corpo (dehī) e transmigra de um corpo a outro.