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Text 92

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Texto

svargāpagā-hema-mṛṇālinīnāṁ
nānā-mṛṇālāgra-bhujo bhajāmaḥ
annānurūpāṁ tanu-rūpa-ṛddhiṁ
kāryaṁ nidānād dhi guṇān adhīte
svargāpagā-hema-mṛṇālinīnāṁ
nānā-mṛṇālāgra-bhujo bhajāmaḥ
annānurūpāṁ tanu-rūpa-ṛddhiṁ
kāryaṁ nidānād dhi guṇān adhīte

Synonyms

Palabra por palabra

svarga-apagā — of the Ganges water flowing in the heavenly planets; hema — golden; mṛṇālinīnām — of the lotus flowers; nānā — various; mṛṇāla-agra-bhujaḥ — those who eat the tops of the stems; bhajāmaḥ — we get; anna-anurūpām — according to the food; tanu-rūpa-ṛddhim — an abundance of bodily beauty; kāryam — the effect; nidānāt — from the cause; hi — certainly; guṇān — qualities; adhīte — one obtains.

svarga-apagā — del agua del Ganges que fluye por los planetas celestiales; hema — doradas; mṛṇālinīnām — de las flores de loto; nānā — varios; mṛṇāla-agra-bhujaḥ — quienes comen las puntas de los tallos; bhajāmaḥ — obtenemos; anna-anurūpām — conforme al alimento; tanu-rūpa-ṛddhim — una belleza corporal abundante; kāryam — el efecto; nidānāt — de la causa; hi — ciertamente; guṇān — las cualidades; adhīte — se obtienen.

Translation

Traducción

“ ‘The river Ganges flowing in the heavenly planets is full of golden lotus flowers, and we, the residents of those planets, eat the stems of the flowers. Thus we are very beautiful, more so than the inhabitants of any other planet. This is due to the law of cause and effect, for if one eats food in the mode of goodness, the mode of goodness increases the beauty of his body.’ ”

«“El río Ganges que fluye por los planetas celestiales está lleno de flores de loto doradas, y nosotros, los habitantes de esos planetas, comemos el tallo de esas flores. Por esa razón somos muy hermosos, más que los habitantes de cualquier otro planeta. Eso se debe a la ley de la causa y el efecto, pues si se comen alimentos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, la modalidad de la bondad aumenta la belleza del cuerpo.”»

Purport

Significado

One’s bodily luster and beauty, one’s constitution, one’s activities and one’s qualities all depend on the law of cause and effect. There are three qualities in material nature, and as stated in the Bhagavad-gītā (13.22), kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu: one takes birth in a good or bad family according to his previous association with the qualities of material nature. Therefore one seriously eager to achieve transcendental perfection, Kṛṣṇa consciousness, must eat kṛṣṇa-prasādam. Such food is sāttvika, or in the material quality of goodness, but when offered to Kṛṣṇa it becomes transcendental. Our Kṛṣṇa consciousness movement distributes kṛṣṇa-prasādam, and those who eat such transcendental food are sure to become devotees of the Lord. This is a very scientific method, as stated in this verse from Nala-naiṣadha (3.17): kāryaṁ nidānād dhi guṇān adhīte. If in all his activities a person strictly adheres to the mode of goodness, he will certainly develop his dormant Kṛṣṇa consciousness and ultimately become a pure devotee of Lord Kṛṣṇa.

El lustre y la belleza corporal, la constitución física, las actividades y las cualidades de las personas dependen de la ley de la causa y el efecto. Las cualidades de la naturaleza material son tres, y, como se afirma en la Bhagavad-gītā (13.22): kāraṇaṁ guṇa-saṅgo sya sad-asad-yoni-janmasu, nacemos en familias buenas o malas conforme a nuestro contacto con las cualidades de la naturaleza material en el pasado. Por lo tanto, quien esté sinceramente deseoso por obtener la perfección trascendental, el estado de conciencia de Kṛṣṇa, debe comer kṛṣṇa-prasādam. Esa alimentación es sāttvika, se halla bajo la influencia de la cualidad material de la bondad, pero cuando se ofrece a Kṛṣṇa se vuelve trascendental. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa distribuye kṛṣṇa-prasādam, y quienes coman esa comida trascendental se volverán devotos del Señor con toda seguridad. Se trata de un método científico, como se afirma en este verso del Nala-naiṣadha (3.17): kāryaṁ nidānād dhi guṇān adhīte. Quien en todas sus actividades sigue estrictamente los patrones de la modalidad de la bondad, ciertamente verá despertar su conciencia de Kṛṣṇa latente y, en última instancia, se volverá un devoto puro del Señor Kṛṣṇa.

Unfortunately, at the present moment the bodily constitutions of the leaders of society, especially the governmental leaders, are polluted. As described in Śrīmad-Bhāgavatam (12.1.40):

Por desgracia, en la actualidad la constitución física de los líderes de la sociedad, y en especial de los líderes de gobierno, está contaminada. Como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.1.40):

asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnārajasā tamasāvrtāḥ
prajās te bhakṣayiṣyanti
mlecchā rājany-arūpiṇaḥ
asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnārajasā tamasāvrtāḥ
prajās te bhakṣayiṣyanti
mlecchā rājany-arūpiṇaḥ

Such leaders have no chance to purify their eating. Politicians meet together and exchange good wishes by drinking liquor, which is so polluted and sinful that naturally drunkards and meat-eaters develop a degraded mentality in the mode of ignorance. The processes of eating in different modes are explained in the Bhagavad-gītā, wherein it is stated that those who eat rice, wheat, vegetables, milk products, fruit and sugar are situated in the elevated quality of goodness. Therefore if we want a happy and tranquil political situation, we must select leaders who eat kṛṣṇa-prasādam. Otherwise the leaders will eat meat and drink wine, and thus they will be asaṁskṛtāḥ, unreformed, and kriyā-hīnāḥ, devoid of spiritual behavior. In other words, they will be mlecchas and yavanas, or men who are unclean in their habits. Through taxation, such men exploit the citizens as much as possible, and in this way they devour the citizens of the state instead of benefiting them. We therefore cannot expect a government to be efficient if it is headed by such unclean mlecchas and yavanas.

Esos líderes no tienen posibilidad de purificar su alimentación. Los políticos se reúnen y, como expresión de buena voluntad, beben alcohol juntos. Beber alcohol es algo tan contaminado y pecaminoso que los borrachos y los que comen carne adquieren, de forma natural, una mentalidad degradada bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. La alimentación bajo la influencia de cada una de las modalidades se explica en la Bhagavad-gītā, donde se afirma que quienes comen arroz, trigo, hortalizas, productos lácteos, fruta y azúcar están situados bajo la influencia de la elevada cualidad de la bondad. Por lo tanto, si queremos una situación política feliz y tranquila, debemos elegir líderes que coman kṛṣṇa-prasādam. De lo contrario, los líderes comerán carne y beberán vino, y, por ello, serán asaṁskṛtāḥ, faltos de purificación, y kriyā-hīnāḥ, carentes de comportamiento espiritual. En otras palabras, serán mlecchas y yavanas, personas de hábitos impuros. Mediante los impuestos, esas personas explotarán a los ciudadanos lo más que puedan, y de ese modo devorarán a los súbditos del estado en lugar de beneficiarles. Por lo tanto, no podemos esperar eficiencia de un gobierno dirigido por esos impuros mlecchas y yavanas.