Text 62
VERSO 62
Text
Texto
cid-aṁśe samvit — yāre jñāna kari’ māni
cid-aṁśe samvit — yāre jñāna kari’ māni
Synonyms
Sinônimos
ānanda-aṁśe — na porção de bem-aventurança; hlādinī — a energia de prazer; sat-aṁśe — na porção eterna; sandhinī — a energia que expande existência; cit-aṁśe — na porção de percepção; samvit — a energia total de conhecimento; yāre — que; jñāna kari’ — como conhecimento; māni — eu aceito.
Translation
Tradução
Hlādinī is His aspect of bliss; sandhinī, of eternal existence; and samvit, of cognizance, which is also accepted as knowledge.
Hlādinī é Seu aspecto de bem-aventurança; sandhinī, de existência eterna, e samvit, de percepção, que é também aceito como conhecimento.
Purport
Comentário
In his thesis Bhagavat-sandarbha (103), Śrīla Jīva Gosvāmī explains the potencies of the Lord as follows: The transcendental potency of the Supreme Personality of Godhead by which He maintains His existence is called sandhinī. The transcendental potency by which He knows Himself and causes others to know Him is called samvit. The transcendental potency by which He possesses transcendental bliss and causes His devotees to have bliss is called hlādinī.
SIGNIFICADO—Em sua tese Bhagavat-sandarbha (verso 102), Śrīla Jīva Gosvāmī explica as potências do Senhor como se segue. A potência transcendental da Suprema Personalidade de Deus através da qual Ele mantém Sua existência chama-se sandhinī. A potência transcendental através da qual Ele Se conhece e faz com que outros O conheçam chama-se samvit. A potência transcendental através da qual Ele possui bem-aventurança transcendental e faz com que Seus devotos tenham bem-aventurança chama-se hlādinī.
The total exhibition of these potencies is called viśuddha-sattva, and this platform of spiritual variegatedness is displayed even in the material world when the Lord appears here. The pastimes and manifestations of the Lord in the material world are therefore not at all material; they belong to the pure transcendental state. The Bhagavad-gītā confirms that anyone who understands the transcendental nature of the Lord’s appearance, activities and disappearance becomes eligible for freedom from material bondage upon quitting the present material tabernacle. He can enter the spiritual kingdom to associate with the Supreme Personality of Godhead and reciprocate the hlādinī potency in transactions between him and the Lord. In the mundane mode of goodness there are tinges of passion and ignorance. Therefore mundane goodness, being mixed, is called miśra-sattva. But the transcendental variegatedness of viśuddha-sattva is completely free from all mundane qualities. Viśuddha-sattva is therefore the proper atmosphere in which to experience the Personality of Godhead and His transcendental pastimes. Spiritual variegatedness is eternally independent of all material conditions and is nondifferent from the Supreme Personality of Godhead, both being absolute. The Lord and His devotees simultaneously perceive the hlādinī potency directly by the power of the samvit potency.
A manifestação total dessas potências chama-se viśuddha-sattva, e essa plataforma de variedade espiritual é revelada inclusive no mundo material, quando o Senhor aparece aqui. Por conseguinte, os passatempos e manifestações do Senhor no mundo material não são materiais de modo algum: pertencem ao estado transcendental puro. A Bhagavad-gītā confirma que qualquer pessoa que compreenda a natureza transcendental do aparecimento, das atividades e do desaparecimento do Senhor torna-se apta para libertar-se do cativeiro material ao deixar o atual tabernáculo material. Tal pessoa pode entrar no reino espiritual para associar-se com a Suprema Personalidade de Deus e reciprocar a potência hlādinī em permutas entre ela e o Senhor. No modo da bondade mundana, há máculas de paixão e ignorância. Portanto, a bondade mundana, sendo mista, chama-se miśra-sattva. Porém, a variedade transcendental de viśuddha-sattva é inteiramente livre de todas as qualidades mundanas. Portanto, viśuddha-sattva é a atmosfera adequada em que se pode experimentar a Personalidade de Deus e Seus passatempos transcendentais. A variedade espiritual é eternamente independente de todas as condições materiais e não é diferente da Suprema Personalidade de Deus, sendo ambas absolutas. O Senhor e Seus devotos percebem simultaneamente a potência hlādinī de maneira direta pelo poder de samvit.
The material modes of nature control the conditioned souls, but the Supreme Personality of Godhead is never influenced by these modes, as all Vedic literatures directly and indirectly corroborate. Lord Kṛṣṇa Himself says in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (11.25.12), sattvaṁ rajas tama iti guṇā jīvasya naiva me: “The material modes of goodness, passion and ignorance are connected with the conditioned souls, but never with Me, the Supreme Personality of Godhead.” The Viṣṇu Purāṇa confirms this as follows:
Os modos materiais da natureza controlam as almas condicionadas, mas a Suprema Personalidade de Deus não Se deixa jamais influenciar por esses modos, como se corrobora direta e indiretamente em todos os textos védicos. O próprio Senhor Kṛṣṇa diz no décimo primeiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam que sattvaṁ rajas tama iti guṇā jīvasya naiva me: “Os modos materiais de bondade, paixão e ignorância estão ligados às almas condicionadas, mas nunca a Mim, a Suprema Personalidade de Deus.” O Viṣṇu Purāṇa confirma isso da seguinte maneira:
sa śuddhaḥ sarva-śuddhebhyaḥ pumān ādyaḥ prasīdatu
sa śuddhaḥ sarva-śuddhebhyaḥ pumān ādyaḥ prasīdatu
“The Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, is beyond the three qualities goodness, passion and ignorance. No material qualities exist in Him. May that original person, Nārāyaṇa, who is situated in a completely transcendental position, be pleased with us.” In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (10.27.4), Indra praises Kṛṣṇa as follows:
“A Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, está além das três qualidades – bondade, paixão e ignorância. Nenhuma qualidade material existe nEle. Que essa pessoa original, Nārāyaṇa, que Se encontra em posição inteiramente transcendental, fique satisfeita conosco.” No Śrīmad-Bhāgavatam (10.27.4), Indra louvou Kṛṣṇa como se segue:
tapo-mayaṁ dhvasta-rajas-tamaskam
māyā-mayo ’yaṁ guṇa-sampravāho
na vidyate te ’grahaṇānubandhaḥ
tapo-mayaṁ dhvasta-rajas-tamaskam
māyā-mayo ’yaṁ guṇa-sampravāho
na vidyate te ’grahaṇānubandhaḥ
“My dear Lord, Your abode is viśuddha-sattva, always undisturbed by the material qualities, and the activities there are in transcendental loving service unto Your feet. The goodness, austerity and penance of the devotees enhance such activities, which are always free from the contamination of passion and ignorance. Material qualities cannot touch You under any circumstances.”
“Meu querido Senhor, Vossa morada é viśuddha-sattva, jamais perturbada pelas qualidades materiais, e as atividades lá executadas são de transcendental serviço amoroso a Vossos pés. A bondade, a austeridade e a penitência dos devotos intensificam tais atividades, que estão sempre livres da contaminação de paixão e ignorância. As qualidades materiais não podem afetar-Vos sob nenhuma circunstância.”
When not manifested, the modes of material nature are said to be in goodness. When they are externally manifested and active in producing the varieties of material existence, they are said to be in passion. And when there is a lack of activity and variegatedness, they are said to be in ignorance. In other words, the pensive mood is goodness, activity is passion, and inactivity is ignorance. Above all these mundane qualitative manifestations is viśuddha-sattva. When it is predominated by the sandhinī potency, it is perceivable as the existence of all that be. When predominated by the samvit potency, it is perceived as knowledge in transcendence. And when predominated by the hlādinī potency, it is perceived as the most confidential love of Godhead. Viśuddha-sattva, the simultaneous manifestation of these three in one, is the main feature of the kingdom of God.
Quando imanifestos, é dito que os modos da natureza material estão na bondade. É dito que estão na paixão quando se manifestam externamente e ficam ativos, produzindo as variedades da existência material. E é dito que estão na ignorância quando há uma falta de atividade e variedade. Em outras palavras, a disposição meditativa é bondade, atividade é paixão e inatividade é ignorância. Acima de todas essas manifestações qualitativas mundanas, está viśuddha-sattva. Quando sandhinī a predomina, ela pode ser percebida como a existência de tudo o que existe. Quando samvit a predomina, é percebida como conhecimento em transcendência. E quando hlādinī a predomina, é percebida como o mais confidencial amor a Deus. Viśuddha-sattva, a manifestação simultânea dessas três em uma, é o aspecto principal do reino de Deus.
The Absolute Truth is therefore the substance of reality, eternally manifest in three energies. The manifestation of the internal energy of the Lord is the inconceivably variegated spiritual world, the manifestation of the marginal energy comprises the living entities, and the manifestation of the external energy is the material cosmos. Therefore the Absolute Truth includes these four principles — the Supreme Personality of Godhead Himself, His internal energy, His marginal energy and His external energy. The form of the Lord and the expansions of His form as svayaṁ-rūpa and vaibhava-prakāśa are directly the enjoyers of the internal energy, which is the eternal exhibitor of the spiritual world, the most confidential of the manifestations of energy. The external manifestation, the material energy, provides the covering bodies of the conditioned living entities, from Brahmā down to the insignificant ant. This covering energy is manifested under the three modes of material nature and appreciated in various ways by living entities in both the higher and lower forms of life.
A Verdade Absoluta é, portanto, a substância da realidade, manifesta eternamente em três energias. A manifestação da energia interna do Senhor é a variedade inconcebível, a manifestação da energia marginal é a entidade viva, e a manifestação da energia externa é o cosmo material. Portanto, a Verdade Absoluta inclui estes quatro princípios – a própria Suprema Personalidade de Deus, Sua energia interna, Sua energia marginal e Sua energia externa. A forma do Senhor e as expansões de Sua forma como svayaṁ-rūpa e vaibhāva-prakāśa são diretamente os desfrutadores da energia interna, que é a eterna exibidora do mundo espiritual, a mais confidencial das manifestações de energia. A manifestação externa, a energia material, fornece as coberturas corpóreas das entidades vivas condicionadas, começando de Brahmā e descendo até a formiga insignificante. Essa energia encobridora manifesta-se sob os três modos da natureza material e é apreciada de diversas maneiras por entidades vivas tanto nas formas de vida superiores quanto nas inferiores.
Each of the three divisions of the internal potency — the sandhinī, samvit and hlādinī energies — influences one of the external potencies by which the conditioned souls are conducted. Such influence manifests the three qualitative modes of material nature, proving definitely that the living entities, the marginal potency, are eternally servitors of the Lord and are therefore controlled by either the internal or the external potency.
Cada uma das três divisões da potência interna – as energias sandhinī, samvit e hlādinī – influencia uma das potências externas pelas quais as almas condicionadas são conduzidas. Tal influência manifesta os três modos qualitativos da natureza material, provando definitivamente que as entidades vivas, a potência marginal, são eternamente servas do Senhor e, por isso, são controladas, quer pela potência interna, quer pela potência externa.