20
VERSO 20
Текст
Texto
а̄тманах̣ кавайо відух̣
са ева са̄дгушу кр̣то
мокша-два̄рам апа̄вр̣там
ātmanaḥ kavayo viduḥ
sa eva sādhuṣu kṛto
mokṣa-dvāram apāvṛtam
Послівний переклад
Sinônimos
прасан̇ґам — прив’язаність; аджарам — сильна; па̄ш́ам — рабство; а̄тманах̣ — душі; кавайах̣ — вчені; відух̣ — знають; сах̣ ева — та сама; са̄дгушу — до відданих; кр̣тах̣ — скерована; мокша-два̄рам — брама до звільнення; апа̄вр̣там — відкрита.
Переклад
Tradução
Кожна мудра людина чудово знає, що матеріальна прив’язаність — це найміцніші пута, які зв’язують духовну душу. Але та сама прив’язаність, скерована на свідомих своєї природи відданих, відкриває перед людиною шлях до звільнення.
Todo homem erudito sabe muito bem que o apego à matéria é o maior enredamento da alma espiritual. Mas esse mesmo apego, quando aplicado aos devotos autorrealizados, abre a porta da liberação.
Коментар
Comentário
ПОЯСНЕННЯ: Тут ясно сказано, що прив’язаність до одного спричинює рабство зумовленого життя, а та сама прив’язаність, скерована на інший об’єкт, вікриває шлях до звільнення. Прив’язаність неможливо викорінити, її треба лише перенести на інший об’єкт. Прив’язаність до матеріальних речей називають матеріальною свідомістю, а прив’язаність до Крішни чи Його відданого називають свідомістю Крішни. Отже, прив’язаність нерозривно пов’язана зі свідомістю. Тут чітко сказано, що, просто очистивши свою свідомість, перетворивши її з матеріальної свідомості на свідомість Крішни, ми досягаємо звільнення. Хоча писання закликають позбутися прив’язаності, жива істота нездатна існувати без будь-яких бажань. Жива істота за своєю природою схильна відчувати до чогось прив’язаність. Ми бачимо, що коли в когось немає об’єкта прив’язаності, немає дітей, він розвиває прив’язаність до кішки чи собаки. Це свідчить про те, що схильність бути прив’язаним до чогось викорінити неможливо; її треба використати для вищих цілей. Прив’язаність до матеріальних речей продовжує наше зумовлене існування, але якщо ту саму прив’язаність перенести на Верховного Бога-Особу чи Його відданого, вона стає джерелом звільнення.
Afirma-se aqui claramente que o apego a uma coisa é a causa de cativeiro à vida condicionada, e o mesmo apego, quando aplicado a outra coisa, abre a porta da liberação. Não é possível eliminar o apego – basta que ele seja transferido. Apego a coisas materiais chama-se consciência material, e apego a Kṛṣṇa ou Seu devoto chama-se consciência de Kṛṣṇa. A consciência, portanto, é a plataforma do apego. Aqui se afirma claramente que basta purificarmos a consciência, substituindo a consciência material pela consciência de Kṛṣṇa, para alcançarmos a liberação. Apesar da afirmativa de que se deve abandonar o apego, a ausência de desejos é impossível para a entidade viva. Por sua própria constituição, a entidade viva tende a apegar-se a algo. Observamos que se alguém não tem objeto de apego, se não tem filhos, então transfere seu apego aos cães e gatos. Isso indica que não se pode acabar com a propensão ao apego: ela tem que ser utilizada para o melhor propósito. Nosso apego a coisas materiais perpetua nosso estado condicional, mas o mesmo apego, quando transferido à Suprema Personalidade de Deus ou a Seu devoto, é a fonte da liberação.
Це вірш радить перенести прив’язаність на садгу, відданих, які усвідомили себе. Хто такий садгу ? Садгу — це не просто якась звичайна людина, яка вбралась у шафрановий одяг чи відпустила бороду. У «Бгаґавад-ґіті» сказано, що садгу — це той, хто непохитно виконує віддане служіння. Навіть якщо трапляється, що він не дотримується суворих правил відданого служіння, але при тому він має непохитну віру в Крішну, Верховну Особу, його слід вважати за садгу. Са̄дгур ева са мантавйах̣ (Б.-ґ. 9.30). Садгу неухильно йде шляхом відданого служіння. Якщо людина взагалі бажає пізнати Брахман чи досягнути духовної досконалості, цей вірш радить їй перенести свою прив’язаність на садгу, відданого. Господь Чайтан’я підтвердив це: лава-ма̄тра са̄дгу-сан̇ґе сарва-сіддгі хайа — завдяки одній миті спілкування з садгу людина може досягнути досконалості.
Recomenda-se aqui que se deve transferir esse apego aos devotos autorrealizados, os sādhus. E quem é o sādhu? Sādhu não é apenas um homem comum vestido com roupa açafroada e usando barba longa. O sādhu é descrito na Bhagavad-gītā como aquele que se ocupa inabalavelmente em serviço devocional. Mesmo que se observe que alguém não segue as estritas regras e regulações do serviço devocional, se ele simplesmente tem fé inabalável em Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema, deve ser considerado um sādhu. Sādhur eva sa mantavyaḥ. O sādhu é um seguidor estrito do serviço devocional. Nesta passagem, recomenda-se que, se alguém deseja realmente compreender o Brahman, ou a perfeição espiritual, deve transferir seu apego ao sādhu, ou devoto. O Senhor Caitanya também confirmou isso. Lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya: simplesmente por um momento de associação com um sādhu, pode-se alcançar a perfeição.
Махатма — це синонім до слова садгу. В іншому місці «Шрімад-Бгаґаватам» сказано, що служіння махатмі, піднесеному відданому Господа, — це два̄рам а̄хур вімуктех̣, тобто пряма дорога до звільнення. Махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вімуктес тамо-два̄рам̇ йошіта̄м̇ сан̇ґі-сан̇ґам (Бгаґ. 5.5.2). Натомість служіння матеріалістам дає протилежний результат. Якщо хтось служить грубому матеріалісту, чи людині, яка шукає тільки чуттєвого задоволення, то перед ним відкривається шлях до пекла. Ту саму засаду підтверджено тут. Прив’язаність до відданого — це прив’язаність до служіння Господу, тому що, спілкуючись із садгу, людина чує від нього настанови про те, що треба стати відданим, поклонятися Господу і щиро Йому служити. Такі дари садгу. Якщо ми хочемо спілкватися з садгу, ми не повинні чекати від нього настанов про те, як поліпшити своє матеріальне становище. Він дасть настанови про те, як розрубати вузол прив’язаності до матеріальної скверни і як піднятися до рівня відданого служіння. Ось які результати дає спілкування з садгу. Капіла Муні насамперед пояснює, що шлях до звільнення починається зі спілкування.
Mahātmā é sinônimo de sādhu. Afirma-se que o serviço ao mahātmā, ou devoto elevado do Senhor, é dvāram āhur vimukteḥ, a estrada real da liberação. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.2) Prestar serviço aos materialistas tem o efeito oposto. Se alguém presta serviço a um materialista grosseiro, ou a uma pessoa ocupada apenas com gozo dos sentidos, então, pela associação com tal pessoa, abre-se a porta que leva ao inferno. O mesmo princípio é confirmado aqui. Apego a um devoto é apego ao serviço do Senhor porque, se alguém se associar com um sādhu, o resultado será que o sādhu lhe ensinará como tornar-se devoto, adorador e servo sincero do Senhor. Essas são as dádivas de um sādhu. Se queremos nos associar com um sādhu, não podemos esperar que ele nos dê instruções sobre como melhorar nossa condição material, mas ele nos dará instruções sobre como cortar o nó da contaminação da atração material e como elevarmo-nos em serviço devocional. Esse é o resultado de associar-se com um sādhu. Antes de mais nada, Kapila Muni ensina que o caminho da liberação começa com tal associação.