Skip to main content

ROZDZIAŁ 4

ČETVRTO POGLAVLJE

Wiedza Transcendentalna

Transcendentalno znanje

TEKST 1:
Osoba Boga, Pan Śrī Kṛṣṇa, rzekł: Ja przekazałem tę niezniszczalną naukę yogi bogu słońca, Vivasvānowi, a Vivasvān przekazał ją Manu, ojcu ludzkości. Manu z kolei pouczył o niej Ikṣvāku.
STIH 1:
Božanska Osoba, Gospodin Śrī Kṛṣṇa, reče: Ovaj sam neuništivi nauk o yogi objasnio bogu Sunca, Vivasvānu. Vivasvān ga je objasnio Manuu, ocu čovječanstva, a Manu Ikṣvākuu.
TEKST 2:
Ta najwyższa nauka przekazywana była poprzez sukcesję uczniów i święci królowie poznawali ją w ten sposób. Ale z biegiem czasu sukcesja uczniów została przerwana i nauka ta – taka jaką jest – zdaje się być stracona.
STIH 2:
Tako se ovaj najuzvišeniji nauk prenosio lancem učeničkog naslijeđa i sveti su ga kraljevi shvatili na taj način. No s vremenom je učeničko naslijeđe bilo prekinuto i zato se čini da je znanje u svom izvornom obliku izgubljeno.
TEKST 3:
Przekazuję ci tutaj tę starożytną naukę o związku z Najwyższym, jako że jesteś Moim wielbicielem i przyjacielem, i dlatego możesz zrozumieć transcendentalną tajemnicę tej nauki.
STIH 3:
Danas ti objašnjavam taj isti drevni nauk o odnosu sa Svevišnjim, jer si Moj bhakta i prijatelj. Zato možeš shvatiti transcendentalnu tajnu toga znanja.
TEKST 4:
Arjuna rzekł: Bóg słońca Vivasvān narodził się wcześniej niż Ty, jak więc mam to zrozumieć, że na początku jemu przekazałeś tę wiedzę?
STIH 4:
Arjuna reče: Bog Sunca Vivasvān rodio se prije Tebe. Kako mogu shvatiti da si ga na početku poučio ovom nauku?
TEKST 5:
Osoba Boga rzekł: Wiele, wiele narodzin mamy za sobą tak ty, jak i Ja, Arjuno. Ja pamiętam wszystkie z nich, ale ty nie możesz ich pamiętać, o pogromco wroga!
STIH 5:
Božanska Osoba reče: Ti i Ja rodili smo se već mnogo puta. Ja se mogu sjetiti svih tih života, ali ti ne možeš, o pokoritelju neprijatelja!
TEKST 6:
Mimo iż jestem nienarodzony i Moje transcendentalne ciało nigdy nie ulega zniszczeniu, i chociaż jestem Panem wszystkich żywych istot, to jednak w każdym milenium pojawiam się w Mojej oryginalnej, transcendentalnej formie.
STIH 6:
Iako sam gospodar svih živih bića i nerođen, a Moje transcendentalno tijelo nikada ne propada, pojavljujem se u svakom mileniju u Svom izvornom transcendentalnom obliku.
TEKST 7:
Zawsze, kiedy tylko i gdzie tylko zamierają praktyki religijne, o potomku Bharaty, i zaczyna szerzyć się bezbożność – wtedy zstępuję osobiście.
STIH 7:
Kad god i gdje god dođe do zanemarivanja religijskih načela i porasta bezbožnosti, o potomče Bharate, Ja se pojavljujem.
TEKST 8:
Po to, aby wyzwolić pobożnych i unicestwić niegodziwców, jak również dla odnowienia zasad religii, Ja Sam przychodzę w każdym milenium.
STIH 8:
Da bih izbavio pobožne, uništio bezbožne i ponovno uspostavio načela religije, pojavljujem se milenij za milenijem.
TEKST 9:
Kto zna transcendentalną naturę Mojego pojawiania się i Moich czynów, ten, opuściwszy to ciało, nigdy nie rodzi się ponownie w tym świecie materialnym, ale osiąga Moją wieczną siedzibę, O Arjuno.
STIH 9:
Onaj tko poznaje transcendentalnu prirodu Moje pojave i Mojih djelatnosti po napuštanju tijela više se ne rađa u materijalnom svijetu, već dostiže Moje vječno prebivalište, o Arjuna.
TEKST 10:
Będąc wolnymi od przywiązania, strachu i gniewu, całkowicie pogrążywszy się we Mnie i we Mnie przyjmując schronienie, wielu, bardzo wielu w przeszłości oczyściło się poprzez wiedzę o Mnie – i w ten sposób wszyscy oni osiągnęli transcendentalną miłość do Mnie.
STIH 10:
Oslobođeni vezanosti, straha i srdžbe, potpuno svjesni Mene, nalazeći utočište u Meni, mnogi su se u prošlosti pročistili znanjem o Meni i tako dostigli transcendentalnu ljubav prema Meni.
TEKST 11:
Każdego z nich – kiedy podporządkowuje się Mnie – nagradzam odpowiednio. Każdy podąża Moją ścieżką pod każdym względem, o synu Pṛthy.
STIH 11:
Kako Mi se netko preda, tako ga nagrađujem. Svatko slijedi Moj put u svakom pogledu, o Pṛthin sine.
TEKST 12:
Ludzie w tym świecie pragną aby ich działanie dla zysków zakończyło się sukcesem, i dlatego oddają cześć półbogom. Oczywiście, szybko osiąga człowiek rezultaty takiego działania.
STIH 12:
Ljudi u ovome svijetu žele postići uspjeh u plodonosnim djelatnostima i zato obožavaju polubogove. Naravno, brzo dobivaju rezultate plodonosnog rada u ovome svijetu.
TEKST 13:
Cztery podziały ludzkiego społeczeństwa zostały stworzone przeze Mnie, odpowiednio do trzech sił natury materialnej i przypisanej im pracy. I chociaż Ja jestem stwórcą tego systemu, powinieneś wiedzieć, że Ja Sam nic nie czynię i pozostaję niezmiennym.
STIH 13:
Stvorio sam četiri staleža ljudskoga društva prema odlikama materijalne prirode i djelovanju koje im je svojstveno. Premda sam stvoritelj ovoga sustava, trebaš znati da ništa ne činim jer sam nepromjenjiv.
TEKST 14:
Nie ma pracy, która by miała na Mnie wpływ, ani też nie ubiegam się o owoce działania. Kto rozumie tę prawdę o Mnie, ten nie uwikłuje się w rezultaty pracy.
STIH 14:
Ne težim za plodovima djelovanja niti podliježem utjecaju bilo kakve djelatnosti. Onaj tko shvati ovu istinu o Meni ne zapleće se u posljedice plodonosna djelovanja.
TEKST 15:
Wszystkie wyzwolone dusze w czasach starożytnych działały z tą wiedzą o Mojej transcendentalnej naturze. Zatem powinieneś pełnić swój obowiązek podążając za ich przykładem.
STIH 15:
Sve oslobođene duše u drevno vrijeme djelovale su s tim razumijevanjem Moje transcendentalne prirode. Stoga trebaš obavljati svoju dužnost slijedeći njihove stope.
TEKST 16:
Nawet inteligentni nie są zdecydowani co do tego, co jest czynem a co bezczynem. Więc wytłumaczę ci teraz, czym czyn jest, a posiadłszy tę wiedzę, wyzwolony będziesz od złego losu.
STIH 16:
Čak su i inteligentni zbunjeni u pokušaju utvrđivanja što je aktivnost, a što neaktivnost. Sada ću ti objasniti što je aktivnost. Zahvaljujući tom znanju, bit ćeš oslobođen sve nesreće.
TEKST 17:
Niełatwo rozumieć jest zawiłości działania. Należy posiąść właściwą wiedzę o tym, czym jest czyn, co to jest czyn zakazany i czym jest bezczyn.
STIH 17:
Složenost djelovanja veoma je teško shvatiti. Zato trebaš pravilno shvatiti što je aktivnost, što zabranjena aktivnost, a što neaktivnost.
TEKST 18:
Kto widzi bierność w działaniu i działanie w bierności, ten jest inteligentnym pośród ludzi. I chociaż zaangażowany we wszelkiego rodzaju czyny, zajmuje on transcendentalną pozycję.
STIH 18:
Onaj tko u aktivnosti vidi neaktivnost, a u neaktivnosti aktivnost, inteligentan je čovjek na transcendentalnoj razini, iako vrši razne djelatnosti.
TEKST 19:
Ten posiada kompletną wiedzę, którego czyn wolny jest od pragnienia zadowalania zmysłów. Mędrcy mówią, że reakcje jego pracy palone są przez ogień doskonałej wiedzy.
STIH 19:
Smatra se da onaj tko sve čini bez želje za zadovoljavanjem osjetila posjeduje potpuno znanje. Mudraci kažu da je posljedice njegova rada spalila vatra savršena znanja.
TEKST 20:
Pozbywszy się wszelkiego przywiązania do owoców swojego działania, zawsze zadowolony i niezależny, nie wykonuje on żadnej pracy dla zysków, chociaż zaangażowany jest we wszelkiego rodzaju działanie.
STIH 20:
Ostavljajući svu vezanost za rezultate svojih djelatnosti, uvijek zadovoljan i neovisan, ne vrši plodonosne djelatnosti, iako djeluje na razne načine.
TEKST 21:
Człowiek taki, posiadając pełne zrozumienie, działa doskonale kontrolując umysł i inteligencję, uwalnia się od poczucia własności w stosunku do swojego majątku i pracuje jedynie po to, aby zaspokoić proste potrzeby życia. W ten sposób działając, nie naraża się na reakcje grzechu.
STIH 21:
Takav razborit čovjek savršeno vlada umom i inteligencijom te odbacuje svaki osjećaj vlasništva nad svojom imovinom, radeći samo kako bi zadovoljio najosnovnije životne potrebe. Tako djelujući ne podliježe grešnim posljedicama.
TEKST 22:
Kto zadowala się tym, co przychodzi spontanicznie, kto uwolnił się od dualizmów i zazdrości, kto pozostaje niewzruszony zarówno w szczęściu, jak i niepowodzeniu, ten nigdy nie uwikła się, chociaż czyn pełni.
STIH 22:
Osoba oslobođena dvostranosti koja nije zavidna i koja je postojana i u uspjehu i u neuspjehu, zadovoljna dobitkom koji dolazi sam od sebe, iako djeluje, nikada se ne zapleće.
TEKST 23:
Praca człowieka uniezależnionego od trzech sił materialnej natury i posiadającego kompletną wiedzę transcendentalną, całkowicie wtapia się w transcendencję.
STIH 23:
Rad čovjeka koji nije vezan za guṇe materijalne prirode i koji je potpuno utemeljen u transcendentalnom znanju potpuno se stapa s transcendencijom.
TEKST 24:
Kto całkowicie pogrążony jest w świadomości Kṛṣṇy, ten z pewnością osiągnie królestwo duchowe, albowiem poświęca się on całkowicie czynnościom duchowym, w których rezultat procesu konsumpcji jest absolutny, a to, co zostało ofiarowane, jest tej samej natury duchowej.
STIH 24:
Onaj tko je potpuno zaokupljen svjesnošću Kṛṣṇe sigurno će dostići duhovno carstvo zbog svoje potpune posvećenosti duhovnim djelatnostima, u kojima je žrtvovanje apsolutno, a ponude koje se prinose iste su duhovne prirode.
TEKST 25:
Niektórzy z yoginów wielbią półbogów, urządzając dla nich różnego rodzaju ofiary, podczas gdy inni składają ofiary w ogniu Najwyższego Brahmana.
STIH 25:
Neki yogīji savršeno obožavaju polubogove nudeći im razne žrtve, a neki od njih prinose žrtve u vatru Vrhovnog Brahmana.
TEKST 26:
Niektórzy z nich [niezachwiani brahmacārīni] poświęcają proces słuchania i zmysły w ogniu kontrolowanego umysłu, podczas gdy inni [gṛhasthowie żyjący zgodnie z zasadami] poświęcają w ogniu zmysłów przedmioty zmysłów.
STIH 26:
Neki [čisti brahmacārīji] žrtvuju proces slušanja i osjetila prinoseći ih u vatru umne ovladanosti, a neki [obiteljski ljudi koji žive reguliranim životom] žrtvuju predmete osjetila prinoseći ih u vatru osjetila.
TEKST 27:
Ci, którzy zainteresowani są osiągnięciem samorealizacji poprzez kontrolę umysłu i zmysłów, składają czynności wszystkich zmysłów, jak również powietrze życia, jako ofiarę w ogniu kontrolowanego umysłu.
STIH 27:
Neki, koji žele dostići samospoznaju vladajući umom i osjetilima, prinose funkcije svih osjetila i životnog daha kao ponude u vatru ovladana uma.
TEKST 28:
Przyjąwszy niezłomne śluby, niektórzy zostali oświeceni poprzez poświęcenie swych bogactw, inni zaś przez praktykowanie surowych wyrzeczeń, praktykę ośmiostopniowego systemu yogi mistycznej, czy przez studiowanie Ved w celu osiągnięcia postępu w transcendentalnej wiedzy.
STIH 28:
Nakon što su dali stroge zavjete, neki su postali prosvijećeni žrtvovanjem svojih posjeda, neki vršenjem oštrih strogosti, neki slijeđenjem osmerostrukog procesa mistične yoge, a neki proučavanjem Veda radi napredovanja u transcendentalnom znanju.
TEKST 29:
A są nawet tacy, którzy – aby osiągnąć trans – skłaniają się ku procesowi powstrzymywania oddechu, praktykując zatrzymanie ruchu wydechu we wdechu, a wdechu w wydechu, i tym sposobem – zatrzymawszy wszelkie oddychanie – w końcu pozostają w transie. Niektórzy z nich poprzez zmniejszenie ilości przyjmowanego pokarmu, składają wydech jemu samemu w ofierze.
STIH 29:
Neki, koji zadržavaju dah da bi ostali u transu, prinose kretanje zraka koji izlazi u zrak koji ulazi i zraka koji ulazi u zrak koji izlazi. Tako na kraju potpuno prestaju disati i ostaju u transu. Neki, koji ograničavaju proces jedenja, prinose kao žrtvu zrak koji izlazi u njega samog.
TEKST 30:
Wszyscy ci, którzy ofiarę pełnią i znają jej znaczenie, zostają oczyszczeni z następstw swoich grzechów, a skosztowawszy nekaru będącego rezultatem takiej ofiary, wznoszą się ku tej najwyższej, wiecznej atmosferze.
STIH 30:
Svi koji vrše ova žrtvovanja i znaju njihov smisao bivaju pročišćeni od grešnih posljedica i okusivši nektar rezultata žrtvovanja napreduju prema vrhovnom vječnom ozračju.
TEKST 31:
O najlepszy spośród Kaurawów, bez pełnienia ofiary nie można być szczęśliwym na tej planecie ani w tym życiu, cóż więc powiedzieć o życiu następnym?
STIH 31:
O najbolji iz dinastije Kurua, bez žrtvovanja osoba nikada ne može živjeti sretno na ovom planetu ili u ovom životu. Kako onda može živjeti sretno u sljedećem?
TEKST 32:
Wszystkie te ofiary polecane są przez Vedy i wszystkie one zrodziły się z różnego typu prac. Znając je jako takie, osiągniesz wyzwolenie.
STIH 32:
Sve ove vrste žrtvovanja, odobrene u Vedama, nastaju iz različitih vrsta djelovanja. Znajući to, postat ćeš oslobođen.
TEKST 33:
O pogromco wroga, ofiara spełniana w wiedzy, lepsza jest niż jedynie ofiara z posiadłości materialnych. Ale wszelkie ofiary z pracy, o synu Pṛthy, kończą się wiedzą transcendentalną.
STIH 33:
O pokoritelju neprijatelja, žrtvovanje izvršeno sa znanjem bolje je od žrtvovanja materijalnih posjeda, jer sva žrtvovanja djelatnosti, o Pṛthin sine, dostižu vrhunac u transcendentalnom znanju.
TEKST 34:
Spróbuj poznać prawdę przez zbliżenie się do mistrza duchowego. Zadawaj mu pokorne pytania i służ mu z oddaniem. Samozrealizowana dusza może udzielić ci wiedzy, gdyż ona ujrzała prawdę.
STIH 34:
Pokušaj saznati istinu prilazeći duhovnom učitelju. Ponizno mu postavljaj pitanja i služi ga. Samospoznate ti duše mogu prenijeti znanje, jer su vidjele istinu.
TEKST 35:
A kiedy zdobędziesz prawdziwą wiedzę od duszy samozrealizowanej, nigdy ponownie nie ulegniesz złudzeniu, gdyż dzięki tej wiedzy zrozumiesz, że wszystkie żywe istoty są jedynie częścią Najwyższego, czyli – innymi słowy – należą do Mnie.
STIH 35:
Kada stekneš pravo znanje od samospoznate duše, nikada više nećeš pasti u takvu iluziju, jer ćeš zahvaljujući tom znanju vidjeti da su sva živa bića samo dio Svevišnjega ili, drugim riječima, da su Moja.
TEKST 36:
Nawet gdybyś był uważany za największego spośród wszystkich grzeszników, to jeśli zajmiesz miejsce w łodzi wiedzy transcendentalnej, będziesz w stanie przepłynąć ocean nieszczęść.
STIH 36:
Čak i ako si najgrešniji od svih grešnika, ako se nalaziš u lađi transcendentalnog znanja, prijeći ćeš ocean bijede.
TEKST 37:
Tak jak płonący ogień obraca w popiół spalane drewno, tak też Arjuno czyni ogień wiedzy, spalając na popiół wszystkie reakcje czynów materialnych.
STIH 37:
Kao što plamteća vatra pretvara drvo u pepeo, o Arjuna, vatra znanja spaljuje u pepeo sve posljedice materijalnog djelovanja.
TEKST 38:
Nie ma nic bardziej wzniosłego i czystego w tym świecie nad wiedzę transcendentalną. Wiedza taka jest dojrzałym owocem wszelkiego mistycyzmu. A kto osiągnął dojrzałość w praktyce służby oddania, z biegiem czasu zaczyna się rozkoszować tą wiedzą w sobie samym.
STIH 38:
U ovom svijetu ništa nije tako uzvišeno i čisto kao transcendentalno znanje. Ono je zreo plod sveg misticizma. Onaj tko je dostigao savršenstvo u predanom služenju s vremenom u sebi uživa u tom znanju.
TEKST 39:
Taką transcendentalną wiedzę jest w stanie osiągnąć człowiek pełen wiary, który jest zaabsorbowany tą wiedzą, i który panuje nad zmysłami, a zdobywszy ją, szybko osiąga najwyższy pokój duchowy.
STIH 39:
Vjeran čovjek koji obuzdava svoja osjetila i koji se posvetio transcendentalnom znanju zavređuje da ga stekne. Stekavši takvo znanje, ubrzo dostiže najviši duhovni mir.
TEKST 40:
Kto jednak nie posiada wiedzy ani wiary, kto wątpi w pisma objawione, ten nie osiągnie boskiej świadomości; osoba taka upada. Dla wątpiącej duszy nie ma szczęścia ani w tym świecie, ani w następnym.
STIH 40:
Ali neuke i nevjerne osobe koje sumnjaju u razotkrivene spise ne dostižu svjesnost Boga, već padaju. Za sumnjičavu dušu nema sreće ni u ovom ni u sljedećem životu.
TEKST 41:
Kto działa w służbie oddania, wyrzekając się owoców swojej pracy, i którego wątpliwości zostały rozproszone przez wiedzę transcendentalną – ten rzeczywiście utwierdzony jest w sobie. Wskutek tego, o zdobywco bogactw, nie jest on związany przez reakcje pracy.
STIH 41:
Onaj tko predano služi, odričući se plodova svojih djelatnosti, i tko je transcendentalnim znanjem raspršio sve sumnje istinski je utemeljen u jastvu. Tako nije vezan posljedicama svojih djelatnosti, o osvojitelju bogatstva.
TEKST 42:
Zatem wszelkie wątpliwości, które powstały w twoim sercu z powodu niewiedzy, powinieneś zwalczyć bronią wiedzy. Uzbroiwszy się w yogę, o Bhārato, powstań i walcz!
STIH 42:
Stoga oružjem znanja sasijeci sumnje koje su se pojavile u tvom srcu zbog neznanja. Naoružan yogom, o Bhārata, ustani i bori se.