CHAPTER SIX

CAPÍTULO SEIS

The Downfall of Saubhari Muni

A Queda de Saubhari Muni

After describing the descendants of Mahārāja Ambarīṣa, Śukadeva Gosvāmī described all the kings from Śaśāda to Māndhātā, and in this connection he also described how the great sage Saubhari married the daughters of Māndhātā.

Após descrever os descendentes de Mahārāja Ambarīṣa, Śukadeva Gosvāmī descreveu todos os reis, desde Śaśāda até Māndhātā, e, com relação a isso, descreveu também como o grande sábio Saubhari casou-se com as filhas de Māndhātā.

Mahārāja Ambarīṣa had three sons, named Virūpa, Ketumān and Śambhu. The son of Virūpa was Pṛṣadaśva, and his son was Rathītara. Rathītara had no sons, but when he requested the favor of the great sage Aṅgirā, the sage begot several sons in the womb of Rathītara’s wife. When the sons were born, they became the dynasty of Aṅgirā Ṛṣi and of Rathītara.

Mahārāja Ambarīṣa teve três filhos, chamados Virūpa, Ketumān e Śambhu. O filho de Virūpa foi Pṛṣadaśva, cujo filho foi Rathītara. Rathītara não teve filhos, mas, ao pedir o favor do grande sábio Aṅgirā, o sábio gerou vários filhos no ventre da esposa de Rathītara. Ao nascerem, os filhos tornaram-se a dinastia de Aṅgirā Ṛṣi e de Rathītara.

The son of Manu was Ikṣvāku, who had one hundred sons, of whom Vikukṣi, Nimi and Daṇḍakā were the eldest. The sons of Mahārāja Ikṣvāku became kings of different parts of the world. Because of violating sacrificial rules and regulations, one of these sons, Vikukṣi, was banished from the kingdom. By the mercy of Vasiṣṭha and the power of mystic yoga, Mahārāja Ikṣvāku attained liberation after giving up his material body. When Mahārāja Ikṣvāku expired, his son Vikukṣi returned and took charge of the kingdom. He performed various types of sacrifices, and thus he pleased the Supreme Personality of Godhead. This Vikukṣi later became celebrated as Śaśāda.

O filho de Manu foi Ikṣvāku, que teve cem filhos, dos quais Vikukṣi, Nimi e Daṇḍakā foram os mais velhos. Os filhos de Mahārāja Ikṣvāku tornaram-se os reis de diversas partes do mundo. Por violar as regras e regulações dos sacrifícios, um desses filhos, Vikukṣi, foi banido do reino. Por misericórdia de Vasiṣṭha e pelo poder do yoga místico, Mahārāja Ikṣvāku alcançou a liberação após abandonar seu corpo material. Quando terminou o tempo de Mahārāja Ikṣvāku, seu filho Vikukṣi retornou e se encarregou do reino. Ele realizou várias espécies de sacrifícios e, com isso, satisfez a Suprema Personalidade de Deus. Mais tarde, esse Vikukṣi tornou-se célebre como Śaśāda.

Vikukṣi’s son fought with the demons for the sake of the demigods, and because of his valuable service he became famous as Purañjaya, Indravāha and Kakutstha. The son of Purañjaya was Anenā, the son of Anenā was Pṛthu, and the son of Pṛthu was Viśvagandhi. The son of Viśvagandhi was Candra, the son of Candra was Yuvanāśva, and his son was Śrāvasta, who constructed Śrāvastī Purī. The son of Śrāvasta was Bṛhadaśva. Bṛhadaśva’s son Kuvalayāśva killed a demon named Dhundhu, and thus he became celebrated as Dhundhumāra, “the killer of Dhundhu.” The sons of the killer of Dhundhu were Dṛḍhāśva, Kapilāśva and Bhadrāśva. He also had thousands of other sons, but they burned to ashes in the fire emanating from Dhundhu. The son of Dṛḍhāśva was Haryaśva, the son of Haryaśva was Nikumbha, the son of Nikumbha was Bahulāśva, and the son of Bahulāśva was Kṛśāśva. The son of Kṛśāśva was Senajit, and his son was Yuvanāśva.

Em favor dos semideuses, o filho de Vikukṣi lutou contra os demônios e, devido ao seu valioso serviço, tornou-se famoso como Purañjaya, Indravāha e Kakutstha. O filho de Purañjaya foi Anenā, o filho de Anenā foi Pṛthu, e o filho de Pṛthu foi Viśvagandhi. O filho de Viśvagandhi foi Candra, o filho de Candra foi Yuvanāśva, e o filho deste foi Śrāvasta, que construiu Śrāvastī Purī. O filho de Śrāvasta foi Bṛhadaśva. Kuvalayāśva, o filho de Bṛhadaśva, matou um demônio chamado Dhundhu e, em razão disso, tornou-se célebre como Dhundhumāra, “aquele que exterminou Dhundhu”. Os filhos daquele que matou Dhundhu foram Dṛḍhāśva, Kapilāśva e Bhadrāśva. Ele também teve milhares de outros filhos, mas eles foram reduzidos a cinzas no fogo que emanava de Dhundhu. O filho de Dṛḍhāśva foi Haryaśva, o filho de Haryaśva foi Nikumbha, o filho de Nikumbha foi Bahulāśva, e o filho de Bahulāśva foi Kṛśāśva. O filho de Kṛśāśva foi Senajit, cujo filho foi Yuvanāśva.

Yuvanāśva married one hundred wives, but he had no sons, and therefore he entered the forest. In the forest, the sages performed a sacrifice known as Indra-yajña on his behalf. Once, however, the King became so thirsty in the forest that he drank the water kept for performing yajña. Consequently, after some time, a son came forth from the right side of his abdomen. The son, who was very beautiful, was crying to drink breast milk, and Indra gave the child his index finger to suck. Thus the son became known as Māndhātā. In due course of time, Yuvanāśva achieved perfection by performing austerities.

Yuvanāśva casou-se com cem esposas, mas não teve filhos, de modo que partiu para a floresta. Na floresta, os sábios realizaram em seu benefício um sacrifício conhecido como Indra-yajña. Porém, houve um momento na floresta em que o rei ficou com tanta sede que bebeu a água reservada para a realização do yajña. Consequentemente, após algum tempo, um filho brotou do lado direito de seu abdômen. O filho, que era belíssimo, chorava, querendo beber leite materno, de modo que Indra deu seu dedo indicador para a criança chupar. Assim, o filho se tornou conhecido como Māndhātā. No decorrer do tempo, Yuvanāśva alcançou a perfeição executando austeridades.

Thereafter, Māndhātā became the emperor and ruled the earth, which consists of seven islands. Thieves and rogues were very much afraid of this powerful king, and therefore the king was known as Trasaddasyu, meaning “one who is very fearful to rogues and thieves.” Māndhātā begot sons in the womb of his wife, Bindumatī. These sons were Purukutsa, Ambarīṣa and Mucukunda. These three sons had fifty sisters, all of whom became wives of the great sage known as Saubhari.

Em seguida, Māndhātā tornou-se imperador e governou a Terra, que consiste em sete ilhas. Ladrões e assaltantes temiam muito esse poderoso rei, daí o rei ter ficado conhecido como Trasaddasyu, que significa “aquele que é muito temido pelos ladrões e assaltantes”. No ventre de sua esposa Bindumatī, Māndhātā gerou filhos. Esses filhos foram Purukutsa, Ambarīṣa e Mucukunda. Esses três filhos tiveram cinquenta irmãs, todas as quais se tornaram esposas do grande sábio conhecido como Saubhari.

In this connection, Śukadeva Gosvāmī described the history of Saubhari Muni, who, because of sensual agitation caused by fish, fell from his yoga and wanted to marry all the daughters of Māndhātā for sexual pleasure. Later, Saubhari Muni became very regretful. Thus he accepted the order of vānaprastha, performed very severe austerities, and thus attained perfection. In this regard, Śukadeva Gosvāmī described how Saubhari Muni’s wives also became perfect.

Em relação a isso, Śukadeva Gosvāmī descreveu a história de Saubhari Muni, que, devido à agitação sensual causada por um peixe, caiu de seu yoga e, em busca de prazer sexual, quis casar-se com todas as filhas de Māndhātā. Mais tarde, Saubhari Muni arrependeu-se muito. Então, ele aceitou a ordem de vānaprastha, realizou austeridades rigorosíssimas e, dessa maneira, alcançou a perfeição. A esse respeito, Śukadeva Gosvāmī descreveu como as esposas de Saubhari Muni também se tornaram perfeitas.

Text 1:: Śukadeva Gosvāmī said: O Mahārāja Parīkṣit, Ambarīṣa had three sons, named Virūpa, Ketumān and Śambhu. From Virūpa came a son named Pṛṣadaśva, and from Pṛṣadaśva came a son named Rathītara.

VERSO 1:: Śukadeva Gosvāmī disse: Ó Mahārāja Parīkṣit, Ambarīṣa teve três filhos, chamados Virūpa, Ketumān e Śambhu. De Virūpa, surgiu um filho chamado Pṛṣadaśva, e de Pṛṣadaśva, veio um filho chamado Rathītara.

Text 2:: Rathītara had no sons, and therefore he requested the great sage Aṅgirā to beget sons for him. Because of this request, Aṅgirā begot sons in the womb of Rathītara’s wife. All these sons were born with brahminical prowess.

VERSO 2:: Rathītara não teve filhos e, portanto, pediu ao grande sábio Aṅgirā que gerasse filhos para ele. Devido a esse pedido, Aṅgirā gerou filhos no ventre da esposa de Rathītara. Todos esses filhos nasceram com poderes bramânicos.

Text 3:: Having been born from the womb of Rathītara’s wife, all these sons were known as the dynasty of Rathītara, but because they were born from the semen of Aṅgirā, they were also known as the dynasty of Aṅgirā. Among all the progeny of Rathītara, these sons were the most prominent because, owing to their birth, they were considered brāhmaṇas.

VERSO 3:: Tendo nascido do ventre da esposa de Rathītara, todos esses filhos eram conhecidos como pertencentes à dinastia de Rathītara, mas, como nasceram do sêmen de Aṅgirā, também eram conhecidos como a dinastia de Aṅgirā. Entre toda a progênie de Rathītara, esses filhos eram muito notáveis, pois, devido ao seu nascimento, eram considerados brāhmaṇas.

Text 4:: The son of Manu was Ikṣvāku. When Manu was sneezing, Ikṣvāku was born from Manu’s nostrils. King Ikṣvāku had one hundred sons, of whom Vikukṣi, Nimi and Daṇḍakā were the most prominent.

VERSO 4:: O filho de Manu foi Ikṣvāku. Quando Manu espirrou, Ikṣvāku nasceu de suas narinas. O rei Ikṣvāku teve cem filhos, dentre os quais se destacavam Vikukṣi, Nimi e Daṇḍakā.

Text 5:: Of the one hundred sons, twenty-five became kings in the western side of Āryāvarta, a place between the Himālaya and Vindhya mountains. Another twenty-five sons became kings in the east of Āryāvarta, and the three principal sons became kings in the middle. The other sons became kings in various other places.

VERSO 5:: Dos cem filhos, vinte e cinco se tornaram reis na parte ocidental de Āryāvarta, um lugar situado entre os Himalaias e as montanhas Vindhya. Outros vinte e cinco filhos se tornaram reis na parte oriental de Āryāvarta, e os três principais filhos se tornaram reis na região central. Os outros filhos se tornaram reis em vários outros lugares.

Text 6:: During the months of January, February and March, oblations offered to the forefathers are called aṣṭakā-śrāddha. The śrāddha ceremony is held during the dark fortnight of the month. When Mahārāja Ikṣvāku was performing his oblations in this ceremony, he ordered his son Vikukṣi to go immediately to the forest to bring some pure flesh.

VERSO 6:: Durante os meses de janeiro, fevereiro e março, as oblações apresentadas aos antepassados se chamam aṣṭakā-śrāddha. A cerimônia śrāddha é realizada durante a quinzena da lua nova do respectivo mês. Quando Mahārāja Ikṣvāku fazia suas oblações nesta cerimônia, ele ordenou que seu filho Vikukṣi fosse imediatamente à floresta para trazer alguma carne pura.

Text 7:: Thereafter, Ikṣvāku’s son Vikukṣi went to the forest and killed many animals suitable for being offered as oblations. But when fatigued and hungry he became forgetful and ate a rabbit he had killed.

VERSO 7:: Em seguida, o filho de Ikṣvāku, Vikukṣi, foi para a floresta e matou muitos animais que serviam perfeitamente para as oblações. Mas aconteceu que, fatigado e faminto, ele caiu vítima do esquecimento e comeu um coelho que matara.

Text 8:: Vikukṣi offered the remnants of the flesh to King Ikṣvāku, who gave it to Vasiṣṭha for purification. But Vasiṣṭha could immediately understand that part of the flesh had already been taken by Vikukṣi, and therefore he said that it was unfit to be used in the śrāddha ceremony.

VERSO 8:: Vikukṣi ofereceu os restos da carne ao rei Ikṣvāku, que a deu a Vasiṣṭha para que este a purificasse. Mas Vasiṣṭha percebeu imediatamente que parte da carne fora comida por Vikukṣi e, portanto, disse que ela não podia ser usada na cerimônia śrāddha.

Text 9:: When King Ikṣvāku, thus informed by Vasiṣṭha, understood what his son Vikukṣi had done, he was extremely angry. Thus he ordered Vikukṣi to leave the country because Vikukṣi had violated the regulative principles.

VERSO 9:: Ao receber esta informação de Vasiṣṭha, o rei Ikṣvāku compreendeu o que seu filho Vikukṣi fizera e ficou extremamente irado. Então, ele ordenou que Vikukṣi deixasse aquela região, visto que Vikukṣi violara os princípios reguladores.

Text 10:: Having been instructed by the great and learned brāhmaṇa Vasiṣṭha, who discoursed about the Absolute Truth, Mahārāja Ikṣvāku became renounced. By following the principles for a yogī, he certainly achieved the supreme perfection after giving up his material body.

VERSO 10:: Tendo sido instruído pelo grande e erudito brāhmaṇa Vasiṣṭha, que falava acerca da Verdade Absoluta, Mahārāja Ikṣvāku se tornou um renunciante. Seguindo os princípios de um yogī, ele certamente alcançou a perfeição suprema após abandonar seu corpo material.

Text 11:: After his father’s disappearance, Vikukṣi returned to the country and thus became the king, ruling the planet earth and performing various sacrifices to satisfy the Supreme Personality of Godhead. Vikukṣi later became celebrated as Śaśāda.

VERSO 11:: Após o desaparecimento de seu pai, Vikukṣi retornou à região e, então, tornou-se rei, governando o planeta Terra e realizando vários sacrifícios para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Mais tarde, Vikukṣi tornou-se célebre como Śaśāda.

Text 12:: The son of Śaśāda was Purañjaya, who is also known as Indravāha and sometimes as Kakutstha. Please hear from me how he received different names for different activities.

VERSO 12:: O filho de Śaśāda foi Purañjaya, que também é conhecido como Indravāha e, às vezes, como Kakutstha. Por favor, ouve-me enquanto narro como ele recebeu diferentes nomes por diferentes atividades.

Text 13:: Formerly, there was a devastating war between the demigods and the demons. The demigods, having been defeated, accepted Purañjaya as their assistant and then conquered the demons. Therefore this hero is known as Purañjaya, “he who conquered the residence of the demons.”

VERSO 13:: Outrora, houve uma guerra devastadora, travada entre os semideuses e os demônios. Os semideuses, tendo sido derrotados, aceitaram Purañjaya como seu assistente e, então, venceram os demônios. Portanto, este herói é conhecido como Purañjaya, “aquele que conquistou a residência dos demônios”.

Text 14:: Purañjaya agreed to kill all the demons, on the condition that Indra would be his carrier. Because of pride, Indra could not accept this proposal, but later, by the order of the Supreme Lord, Viṣṇu, Indra did accept it and became a great bull carrier for Purañjaya.

VERSO 14:: Com a condição de que Indra se tornasse seu carregador, Purañjaya concordou em matar todos os demônios. Devido ao orgulho, Indra não pôde aceitar essa proposta, até que mais tarde, por ordem do Senhor Supremo, Viṣṇu, Indra aceitou e tornou-se um grande touro, que serviu de montaria para Purañjaya.

Texts 15-16:: Well protected by armor and desiring to fight, Purañjaya took up a transcendental bow and very sharp arrows, and, while being highly praised by the demigods, he got up on the back of the bull [Indra] and sat on its hump. Thus he is known as Kakutstha. Being empowered by Lord Viṣṇu, who is the Supersoul and the Supreme Person, Purañjaya sat on the great bull and is therefore known as Indravāha. Surrounded by the demigods, he attacked the residence of the demons in the west.

VERSOS 15-16:: Bem protegido pelo escudo e desejando lutar, Purañjaya empunhou um arco transcendental e flechas muito afiadas, e, enquanto era altamente louvado pelos semideuses, montou nas costas do touro [Indra] e sentou-se sobre sua corcova. Por isso, ele é conhecido como Kakutstha. Sendo dotado de poder pelo Senhor Viṣṇu, que é a Superalma e a Pessoa Suprema, Purañjaya sentou-se no grande touro e, portanto, é conhecido como Indravāha. Cercado pelos semideuses, ele atacou a oeste a residência dos demônios.

Text 17:: There was a fierce battle between the demons and Purañjaya. Indeed, it was so fierce that when one hears about it one’s hairs stand on end. All the demons bold enough to come before Purañjaya were immediately sent to the residence of Yamarāja by his arrows.

VERSO 17:: Houve uma feroz batalha entre os demônios e Purañjaya. Na verdade, foi tão feroz que, quando alguém ouve acerca dela, seus cabelos arrepiam-se. Todos os demônios corajosos o bastante para enfrentar Purañjaya foram atingidos por suas flechas e imediatamente enviados à residência de Yamarāja.

Text 18:: To save themselves from the blazing arrows of Indravāha, which resembled the flames of devastation at the end of the millennium, the demons who remained when the rest of their army was killed fled very quickly to their respective homes.

VERSO 18:: Para se salvarem das flechas abrasadoras de Indravāha, que pareciam as chamas da devastação no final do milênio, os demônios que sobreviveram quando o resto de seu exército foi morto fugiram às pressas para as suas respectivas residências.

Text 19:: After conquering the enemy, the saintly king Purañjaya gave everything, including the enemy’s riches and wives, to Indra, who carries a thunderbolt. For this he is celebrated as Purañjaya. Thus Purañjaya is known by different names because of his different activities.

VERSO 19:: Após derrotar os inimigos, o santo rei Purañjaya deu tudo, incluindo as riquezas e esposas do inimigo, a Indra, que carrega um raio. Eis porque ele é festejado como Purañjaya. Assim, Purañjaya é conhecido por diferentes nomes devido às suas diferentes atividades.

Text 20:: The son of Purañjaya was known as Anenā, Anenā’s son was Pṛthu, and Pṛthu’s son was Viśvagandhi. Viśvagandhi’s son was Candra, and Candra’s son was Yuvanāśva.

VERSO 20:: O filho de Purañjaya era conhecido como Anenā, o filho de Anenā foi Pṛthu, e o filho de Pṛthu foi Viśvagandhi. O filho de Viśvagandhi foi Candra, e o filho de Candra foi Yuvanāśva.

Text 21:: The son of Yuvanāśva was Śrāvasta, who constructed a township known as Śrāvastī Purī. The son of Śrāvasta was Bṛhadaśva, and his son was Kuvalayāśva. In this way the dynasty increased.

VERSO 21:: O filho de Yuvanāśva foi Śrāvasta, que construiu uma província conhecida como Śrāvastī Purī. O filho de Śrāvasta foi Bṛhadaśva, e seu filho foi Kuvalayāśva. Dessa maneira, a dinastia aumentava.

Text 22:: To satisfy the sage Utaṅka, the greatly powerful Kuvalayāśva killed a demon named Dhundhu. He did this with the assistance of his twenty-one thousand sons.

VERSO 22:: Para satisfazer o sábio Utaṅka, o poderosíssimo Kuvalayāśva matou o demônio chamado Dhundhu. Ele conseguiu isso com a ajuda de seus vinte e um mil filhos.

Texts 23-24:: O Mahārāja Parīkṣit, for this reason Kuvalayāśva is celebrated as Dhundhumāra [“the killer of Dhundhu”]. All but three of his sons, however, were burned to ashes by the fire emanating from Dhundhu’s mouth. The remaining sons were Dṛḍhāśva, Kapilāśva and Bhadrāśva. From Dṛḍhāśva came a son named Haryaśva, whose son is celebrated as Nikumbha.

VERSOS 23-24:: Ó Mahārāja Parīkṣit, por essa razão, Kuvalayāśva é célebre como Dhundhumāra [“aquele que matou Dhundhu”]. Entretanto, excetuando-se três de seus filhos, todos os outros foram reduzidos a cinzas pelo fogo que emanava de boca de Dhundhu. Os filhos sobreviventes foram Dṛḍhāśva, Kapilāśva e Bhadrāśva. De Dṛḍhāśva, surgiu um filho chamado Haryaśva, cujo filho é célebre como Nikumbha.

Text 25:: The son of Nikumbha was Bahulāśva, the son of Bahulāśva was Kṛśāśva, the son of Kṛśāśva was Senajit, and the son of Senajit was Yuvanāśva. Yuvanāśva had no sons, and thus he retired from family life and went to the forest.

VERSO 25:: O filho de Nikumbha foi Bahulāśva, o filho de Bahulāśva foi Kṛśāśva, o filho de Kṛśāśva foi Senajit, e o filho de Senajit foi Yuvanāśva. Yuvanāśva não teve filhos e, em razão disso, retirou-se da vida familiar e foi para a floresta.

Text 26:: Although Yuvanāśva went into the forest with his one hundred wives, all of them were very morose. The sages in the forest, however, being very kind to the King, began very carefully and attentively performing an Indra-yajña so that the King might have a son.

VERSO 26:: Embora tivessem acompanhado Yuvanāśva à floresta, todas as suas cem esposas ficaram muito melancólicas. Na floresta, entretanto, os sábios, sendo muito bondosos com o rei, começaram muito cuidadosa e atentamente a executar o Indra-yajña para que o rei pudesse ter um filho.

Text 27:: Being thirsty one night, the King entered the arena of sacrifice, and when he saw all the brāhmaṇas lying down, he personally drank the sanctified water meant to be drunk by his wife.

VERSO 27:: Sentindo sede certa noite, o rei se adentrou na arena de sacrifício e, quando viu que todos os brāhmaṇas estavam deitados, ele pessoalmente bebeu a água santificada destinada a ser bebida por sua esposa.

Text 28:: When the brāhmaṇas got up from bed and saw the waterpot empty, they inquired who had done this work of drinking the water meant for begetting a child.

VERSO 28:: Ao se levantarem da cama e ver o cântaro vazio, os brāhmaṇas quiseram saber quem foi que se atrevera a beber a água destinada a gerar um filho.

Text 29:: When the brāhmaṇas came to understand that the King, inspired by the supreme controller, had drunk the water, they all exclaimed “Alas! The power of providence is real power. No one can counteract the power of the Supreme.” In this way they offered their respectful obeisances unto the Lord.

VERSO 29:: Ao compreenderem que o rei, inspirado pelo controlador supremo, bebera a água, todos os brāhmaṇas exclamaram: “Oh! O poder da providência é o verdadeiro poder! Ninguém pode combater o poder do Supremo.” Dessa maneira, eles ofereceram suas respeitosas reverências ao Senhor.

Text 30:: Thereafter, in due course of time, a son with all the good symptoms of a powerful king came forth from the lower right side of King Yuvanāśva’s abdomen.

VERSO 30:: Então, no devido curso do tempo, um filho com todos os sintomas de um rei poderoso surgiu do lado inferior direito do abdômen do rei Yuvanāśva.

Text 31:: The baby cried so much for breast milk that all the brāhmaṇas were very unhappy. “Who will take care of this baby?” they said. Then Indra, who was worshiped in that yajña, came and solaced the baby. “Do not cry,” Indra said. Then Indra put his index finger in the baby’s mouth and said, “You may drink me.”

VERSO 31:: O bebê chorava tanto por leite materno que todos os brāhmaṇas ficaram muito infelizes. “Quem cuidará desse bebê?”, eles se perguntavam. Então, Indra, que era adorado naquele yajña, apareceu e consolou o bebê. “Não chores”, disse Indra. Nesse momento, Indra colocou seu dedo indicador na boca do bebê e disse: “Pode beber-me.”

Text 32:: Because Yuvanāśva, the father of the baby, was blessed by the brāhmaṇas, he did not fall a victim to death. After this incident, he performed severe austerities and achieved perfection in that very spot.

VERSO 32:: Porque foi abençoado pelos brāhmaṇas, Yuvanāśva, o pai do bebê, não caiu vítima da morte. Após esse episódio, ele realizou rigorosas austeridades e alcançou a perfeição, naquele mesmo lugar.

Texts 33-34:: Māndhātā, the son of Yuvanāśva, was the cause of fear for Rāvaṇa and other thieves and rogues who caused anxiety. O King Parīkṣit, because they feared him, the son of Yuvanāśva was known as Trasaddasyu. This name was given by King Indra. By the mercy of the Supreme Personality of Godhead, the son of Yuvanāśva was so powerful that when he became emperor he ruled the entire world, consisting of seven islands, without any second ruler.

VERSOS 33-34:: Māndhātā, o filho de Yuvanāśva, causava medo a Rāvaṇa e outros ladrões e assaltantes que traziam ansiedade. Ó rei Parīkṣit, visto que eles o temiam, o filho de Yuvanāśva era conhecido como Trasaddasyu, nome este dado pelo rei Indra. Pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, o filho de Yuvanāśva era tão poderoso que, ao tornar-se o imperador, ele governou o mundo inteiro, que consiste em sete ilhas, sem a ajuda de nenhum outro governante.

Texts 35-36:: The Supreme Personality of Godhead is not different from the auspicious aspects of great sacrifices, such as the ingredients of the sacrifice, the chanting of Vedic hymns, the regulative principles, the performer, the priests, the result of the sacrifice, the arena of sacrifice, and the time of sacrifice. Knowing the principles of self-realization, Māndhātā worshiped that transcendentally situated Supreme Soul, the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, who comprises all the demigods. He also gave immense charity to the brāhmaṇas, and thus he performed yajña to worship the Lord.

VERSOS 35-36:: A Suprema Personalidade de Deus não é diferente dos aspectos auspiciosos dos grandes sacrifícios, tais como os ingredientes do sacrifício, o canto de hinos védicos, os princípios reguladores, o executor, os sacerdotes, o resultado do sacrifício, a arena do sacrifício e o tempo do sacrifício. Conhecendo os princípios da autorrealização, Māndhātā adorou a Alma Suprema transcendentalmente situada, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu, que abrange todos os semideuses. Ele também fez muitíssima caridade aos brāhmaṇas e, dessa maneira, realizou yajña para adorar o Senhor.

Text 37:: All places, from where the sun rises on the horizon, shining brilliantly, to where the sun sets, are known as the possession of the celebrated Māndhātā, the son of Yuvanāśva.

VERSO 37:: Todos os lugares, desde o local onde o Sol nasce no horizonte, brilhando refulgentemente, até o local onde o Sol se põe, são conhecidos como propriedades do célebre Māndhātā, o filho de Yuvanāśva.

Text 38:: Māndhātā begot three sons in the womb of Bindumatī, the daughter of Śaśabindu. These sons were Purukutsa, Ambarīṣa, and Mucukunda, a great mystic yogī. These three brothers had fifty sisters, who all accepted the great sage Saubhari as their husband.

VERSO 38:: Māndhātā gerou três filhos no ventre de Bindumatī, a filha de Śaśabindu. Esses filhos eram Purukutsa, Ambarīṣa e Mucukunda, um grande yogī místico. Esses três irmãos tinham cinquenta irmãs, todas as quais aceitaram como esposo o grande sábio Saubhari.

Texts 39-40:: Saubhari Ṛṣi was engaged in austerity, deep in the water of the river Yamunā, when he saw a pair of fish engaged in sexual affairs. Thus he perceived the pleasure of sex life, and induced by this desire he went to King Māndhātā and begged for one of the King’s daughters. In response to this request, the King said, “O brāhmaṇa, any of my daughters may accept any husband according to her personal selection.”

VERSOS 39-40:: Nas profundezas da água do rio Yamunā, Saubhari Ṛṣi estava ocupado em austeridades quando viu um casal de peixes dedicados à atividade sexual. Com isso, ele percebeu o prazer da vida sexual e, induzido por esse desejo, foi ter com o rei Māndhātā e pediu-lhe uma das filhas. Em resposta a esse pedido, o rei disse: “Ó brāhmaṇa, minhas filhas podem aceitar qualquer esposo que elas mesmas escolherem.”

Texts 41-42:: Saubhari Muni thought: I am now feeble because of old age. My hair has become grey, my skin is slack, and my head always trembles. Besides, I am a yogī. Therefore women do not like me. Since the King has thus rejected me, I shall reform my body in such a way as to be desirable even to celestial women, what to speak of the daughters of worldly kings.

VERSOS 41-42:: Saubhari Muni pensou: Agora estou debilitado devido à velhice. Meu cabelo tornou-se grisalho, minha pele está flácida e minha cabeça está sempre trêmula. Ademais, sou um yogī. Portanto, as mulheres não gostam de mim. Uma vez que o rei me rejeitou dessa maneira, devo modificar meu corpo de tal maneira que serei desejado não apenas pelas filhas de reis mundanos, mas até mesmo pelas mulheres celestiais.

Text 43:: Thereafter, when Saubhari Muni became quite a young and beautiful person, the messenger of the palace took him inside the residential quarters of the princesses, which were extremely opulent. All fifty princesses then accepted him as their husband, although he was only one man.

VERSO 43:: Então, quando Saubhari Muni se transformou em uma pessoa muito jovem e bela, o mensageiro do palácio o levou para o interior dos aposentos das princesas, que eram extremamente opulentos. Todas as cinquenta princesas aceitaram-no, então, como seu esposo, embora ele fosse apenas um único homem.

Text 44:: Thereafter, the princesses, being attracted by Saubhari Muni, gave up their sisterly relationship and quarreled among themselves, each one of them contending, “This man is just suitable for me, and not for you.” In this way there ensued a great disagreement.

VERSO 44:: Depois disso, as princesas, sentindo-se atraídas por Saubhari Muni, abandonaram seu relacionamento fraterno e brigaram entre si, cada uma delas alegando: “Este homem é exatamente adequado a mim, e não a ti.” Dessa maneira, surgiu grande discórdia.

Texts 45-46:: Because Saubhari Muni was expert in chanting mantras perfectly, his severe austerities resulted in an opulent home, with garments, ornaments, properly dressed and decorated maidservants and manservants, and varieties of parks with clear-water lakes and gardens. In the gardens, fragrant with varieties of flowers, birds chirped and bees hummed, surrounded by professional singers. Saubhari Muni’s home was amply provided with valuable beds, seats, ornaments, and arrangements for bathing, and there were varieties of sandalwood creams, flower garlands, and palatable dishes. Thus surrounded by opulent paraphernalia, the muni engaged in family affairs with his numerous wives.

VERSOS 45-46:: Porque Saubhari Muni era hábil em cantar mantras perfeitamente, suas rigorosas austeridades propiciaram-lhe um lar opulento, com roupas, adornos, criados e criadas devidamente vestidos e decorados, e muitas variedades de parques com lagos de águas cristalinas e com jardins. Nos jardins, perfumados por muitas variedades de flores, os pássaros chilreavam e as abelhas zumbiam, cercados pelos cantores profissionais. O lar de Saubhari Muni era amplamente provido de camas e assentos luxuosos, ornamentos e locais de banho, e havia muitas variedades de cremes de sândalo, guirlandas de flores e pratos saborosos. Cercado assim por opulenta parafernália, o Muni ocupava-se em afazeres familiares com suas numerosas esposas.

Text 47:: Māndhātā, the King of the entire world, consisting of seven islands, was struck with wonder when he saw the household opulence of Saubhari Muni. Thus he gave up his false prestige in his position as emperor of the world.

VERSO 47:: Māndhātā, o rei do mundo todo, que consiste em sete ilhas, ficou maravilhado ao ver a opulência doméstica de Saubhari Muni. Assim, ele abandonou o falso prestígio que adquirira em sua posição de imperador do mundo.

Text 48:: In this way, Saubhari Muni enjoyed sense gratification in the material world, but he was not at all satisfied, just as a fire never ceases blazing if constantly supplied with drops of fat.

VERSO 48:: Dessa maneira, Saubhari Muni experimentou gozo dos sentidos no mundo material, mas não ficou satisfeito de modo algum, assim como o fogo jamais se apaga caso constantemente alimentado por gotas de gordura.

Text 49:: Thereafter, one day while Saubhari Muni, who was expert in chanting mantras, was sitting in a secluded place, he thought to himself about the cause of his falldown, which was simply that he had associated himself with the sexual affairs of the fish.

VERSO 49:: Depois disso, certo dia em que Saubhari Muni, que era hábil em cantar mantras, estava sentado em um lugar solitário, ele pensou consigo sobre a causa de sua queda, a qual acontecera porque ele simplesmente ficara impressionado com a atividade sexual de um peixe.

Text 50:: Alas! While practicing austerity, even within the depths of the water, and while observing all the rules and regulations practiced by saintly persons, I lost the results of my long austerities simply by association with the sexual affairs of fish. Everyone should observe this falldown and learn from it.

VERSO 50:: Ai de mim! Enquanto praticava austeridades, mesmo nas profundezas da água, e enquanto seguia todas as regras e regulações praticadas pelas pessoas santas, perdi os resultados de minhas grandes austeridades, simplesmente porque fiquei interessado nas atividades sexuais de um peixe. Todos devem pensar sobre essa queda e aprender algo com isso.

Text 51:: A person desiring liberation from material bondage must give up the association of persons interested in sex life and should not employ his senses externally [in seeing, hearing, talking, walking and so on]. One should always stay in a secluded place, completely fixing his mind at the lotus feet of the unlimited Personality of Godhead, and if one wants any association at all, he should associate with persons similarly engaged.

VERSO 51:: Alguém que deseja libertar-se do cativeiro material deve abandonar a companhia de pessoas interessadas em vida sexual e não deve empregar seus sentidos em afazeres externos [isto é, em ver, ouvir, falar, caminhar e assim por diante], senão que deve sempre permanecer em um lugar solitário, fixando toda a sua mente nos pés de lótus da ilimitada Personalidade de Deus, e se acaso quiser alguma associação, deve associar-se com pessoas cujas ocupações se coadunem com as suas.

Text 52:: In the beginning I was alone and engaged in performing the austerities of mystic yoga, but later, because of the association of fish engaged in sex, I desired to marry. Then I became the husband of fifty wives, and in each of them I begot one hundred sons, and thus my family increased to five thousand members. By the influence of the modes of material nature, I became fallen and thought that I would be happy in material life. Thus there is no end to my material desires for enjoyment, in this life and the next.

VERSO 52:: No começo, eu estava sozinho e ocupado em realizar as austeridades do yogo místico. Mais tarde, porém, devido à associação com o peixe que estava ocupado em sexo, desejei casar-me. Então, tornei-me o esposo de cinquenta mulheres e, em cada uma delas, gerei cem filhos, e minha família recebeu esses cinco mil membros. Pela influência dos modos da natureza material, caí, pensando que seria feliz na vida material. Mas vejo que meus desejos de obter gozo material nunca terminam, nem nesta vida, nem na próxima.

Text 53:: In this way he passed his life in household affairs for some time, but then he became detached from material enjoyment. To renounce material association, he accepted the vānaprastha order and went to the forest. His devoted wives followed him, for they had no shelter other than their husband.

VERSO 53:: Dessa maneira, durante algum tempo, ele passou sua vida envolvido com afazeres domésticos, mas, posteriormente, desapegou-se do gozo material. Para renunciar à associação material, aceitou a ordem de vānaprastha e foi para a floresta. Suas devotadas esposas seguiram-no, pois seu esposo era seu único abrigo.

Text 54:: When Saubhari Muni, who was quite conversant with the self, went to the forest, he performed severe penances. In this way, in the fire at the time of death, he ultimately engaged himself in the service of the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 54:: Quando Saubhari Muni, que era inteiramente versado no eu, foi para a floresta, ele realizou severas penitências. Dessa maneira, no fogo do momento da morte, ele se ocupou definitivamente a serviço da Suprema Personalidade de Deus.

Text 55:: O Mahārāja Parīkṣit, by observing their husband progressing in spiritual existence, Saubhari Muni’s wives were also able to enter the spiritual world by his spiritual power, just as the flames of a fire cease when the fire is extinguished.

VERSO 55:: Ó Mahārāja Parīkṣit, observando o progresso que seu esposo alcançou em existência espiritual, as esposas de Saubhari Muni, através do seu poder espiritual, também foram capazes de entrar no mundo espiritual, assim como a chama de um fogo cessa quando o fogo se extingue.