CHAPTER EIGHTEEN

CAPÍTULO 18

Diti Vows to Kill King Indra

Diti hace el voto de matar al rey Indra

This chapter gives the history of Diti, the wife of Kaśyapa, and how she followed a vow to have a son who would kill Indra. It also describes how Indra attempted to foil her plan by cutting to pieces the son within her womb.

Este capítulo presenta la historia de Diti, la esposa de Kaśyapa, y el voto a que se sometió para tener un hijo que pudiera matar a Indra. También explica que Indra trató de desbaratar su plan cortando en pedazos a aquel hijo dentro del vientre.

In relation to Tvaṣṭā and his descendants, there is a description of the dynasty of the Ādityas (sons of Aditi) and other demigods. Pṛśni, the wife of Aditi’s fifth son named Savitā, had three daughters — Sāvitrī, Vyāhṛti and Trayī — and very exalted sons named Agnihotra, Paśu, Soma, Cāturmāsya and the five Mahāyajñas. Siddhi, the wife of Bhaga, had three sons, named Mahimā, Vibhu and Prabhu, and she also had one daughter, whose name was Āśī. Dhātā had four wives — Kuhū, Sinīvālī, Rākā and Anumati — who had four sons, named Sāyam, Darśa, Prātaḥ and Pūrṇamāsa respectively. Kriyā, the wife of Vidhātā, gave birth to the five Purīṣyas, who are representatives of five kinds of fire-gods. Bhṛgu, the mind-born son of Brahmā, took his birth again from Carṣaṇī, the wife of Varuṇa, and the great sage Vālmīki appeared from Varuṇa’s semen. Agastya and Vasiṣṭha were two sons of Varuṇa and Mitra. Upon seeing the beauty of Urvaśī, Mitra and Varuṇa discharged semen, which they kept in an earthen pot. From that pot, Agastya and Vasiṣṭha appeared. Mitra had a wife named Revatī, who gave birth to three sons — Utsarga, Ariṣṭa and Pippala. Aditi had twelve sons, of whom Indra was the eleventh. Indra’s wife was named Paulomī (Śacīdevī). She gave birth to three sons — Jayanta, Ṛṣabha and Mīḍhuṣa. By His own powers, the Supreme Personality of Godhead appeared as Vāmanadeva. From His wife, whose name was Kīrti, appeared a son named Bṛhatśloka. Bṛhatśloka’s first son was known as Saubhaga. This is a description of the sons of Aditi. A description of Āditya Urukrama, who is an incarnation of the Supreme Personality of Godhead, will be offered in the Eighth Canto.

En relación con Tvaṣṭā y sus descendientes, se da también una descripción de la dinastía de los ādityas (hijos de Aditi) y de otros semidioses. Pṛśni, la esposa de Savitā, el quinto hijo de Aditi, tuvo tres hijas —Sāvitrī, Vyāhṛti y Trayī—, así como varios hijos muy elevados, llamados Agnihotra, Paśu, Soma, Cāturmāsya y los cinco Mahāyajñas. Siddhi, la esposa de Bhaga, tuvo tres hijos: Mahimā, Vibhu y Prabhu; tuvo también una hija, que se llamó Āśī. Dhātā tuvo cuatro esposas —Kuhū, Sinīvālī, Rākā y Anumati—, que le dieron cuatro hijos, llamados, respectivamente, Sāyam, Darśa, Prātaḥ y Pūrṇamāsa. Kriyā, la esposa de Vidhātā, fue la madre de los cinco Purīṣyas, que son representantes de los cinco dioses del fuego. Bhṛgu, el hijo nacido de la mente de Brahmā, nació de nuevo de Carṣaṇī, la esposa de Varuṇa; del semen de Varuṇa apareció el gran sabio Vālmīki. Agastya y Vasiṣṭha fueron hijos de Varuṇa y Mitra. Al ver la belleza de Urvaśī, Mitra y Varuṇa emitieron semen, que guardaron en un cántaro de barro. De ese cántaro aparecieron Agastya y Vasiṣṭha. Mitra tuvo una esposa llamada Revatī, que fue madre de tres hijos: Utsarga, Ariṣṭa y Pippala. Aditi tuvo doce hijos, el undécimo de los cuales fue Indra. La esposa de Indra se llamaba Paulomī (Śacīdevī), y trajo al mundo tres hijos: Jayanta, Ṛṣabha y Mīḍhuṣa. En virtud de Sus propios poderes, la Suprema Personalidad de Dios apareció como Vāmanadeva. De Su esposa, Kīrti, nació Bṛhatśloka. El primogénito hijo de Bṛhatśloka se llamó Saubhaga. Esta es la descripción de los hijos de Aditi. En el Octavo Canto se ofrecerá una descripción de Āditya Urukrama, que es una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios.

The demons born of Diti are also described in this chapter. In the dynasty of Diti appeared the great saintly devotee Prahlāda and also Bali, Prahlāda’s grandson. Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa were the first sons of Diti. Hiraṇyakaśipu and his wife, whose name was Kayādhu, had four sons — Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda and Prahlāda. They also had one daughter, whose name was Siṁhikā. In association with the demon Vipracit, Siṁhikā bore a son named Rāhu, whose head was severed by the Supreme Personality of Godhead. Kṛti, the wife of Saṁhlāda, bore a son named Pañcajana. Hlāda’s wife, whose name was Dhamani, gave birth to two sons — Vātāpi and Ilvala. Ilvala put Vātāpi into the form of a ram and gave him to Agastya to eat. Anuhlāda, in the womb of his wife, Sūryā, begot two sons, named Bāṣkala and Mahiṣa. Prahlāda’s son was known as Virocana, and his grandson was known as Bali Mahārāja. Bali Mahārāja had one hundred sons, of whom Bāṇa was the eldest.

En este capítulo se habla también de los demonios nacidos de Diti. En la dinastía de Diti aparecieron el gran santo devoto Prahlāda y Bali, su nieto. Los hijos mayores de Diti fueron Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa. Hiraṇyakaśipu y su esposa, Kayādhu, tuvieron cuatro hijos: Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda y Prahlāda. Tuvieron también una hija, Siṁhikā. Como consecuencia de su relación con el demonio Vipracit, Siṁhikā concibió un hijo llamado Rāhu, que fue decapitado por la Suprema Personalidad de Dios. Kṛti, la esposa de Saṁhlāda, tuvo un hijo, que se llamó Pañcajana. Dhamani, la esposa de Hlāda, tuvo dos hijos: Vātāpi e Ilvala. Ilvala transformó a Vātāpi en carnero, y se lo dio a Agastya para que lo comiera. Anuhlāda engendró dos hijos, Bāṣkala y Mahiṣa, en el vientre de su esposa, Sūryā. El hijo de Prahlāda se llamó Virocana, y su nieto fue Bali Mahārāja. Bali Mahārāja tuvo cien hijos, de los cuales el mayor fue Bāṇa.

After describing the dynasty of the Ādityas and the other demigods, Śukadeva Gosvāmī describes Diti’s sons known as the Maruts and how they were elevated to the position of demigods. Just to help Indra, Lord Viṣṇu had killed Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu. Because of this, Diti was very envious, and she was eager to have a son who could kill Indra. By her service, she enchanted Kaśyapa Muni in order to beg from him a greater son to do this. In corroboration of the Vedic injunction vidvāṁsam api karṣati, Kaśyapa Muni was attracted to his beautiful wife and promised to grant her any request. When, however, she requested a son who would kill Indra, he condemned himself, and he advised his wife Diti to follow the Vaiṣṇava ritualistic ceremonies to purify herself. When Diti, following the instructions of Kaśyapa, engaged in devotional service, Indra could understand her purpose, and he began observing all her activities. One day, Indra had the opportunity to see her deviating from devotional service. Thus he entered her womb and cut her son into forty-nine parts. In this way the forty-nine kinds of air known as the Maruts appeared, but because Diti had performed the Vaiṣṇava ritualistic ceremonies, all the sons became Vaiṣṇavas.

Tras describir la dinastía de los ādityas y demás semidioses, Śukadeva Gosvāmī habla de los Maruts, que fueron hijos de Diti, explicando cómo se elevaron a la posición de semidioses. Para ayudar a Indra, el Señor Viṣṇu había matado a Hiraṇyākṣa y a Hiraṇyakaśipu. Por esa razón, Diti sentía un gran rencor, y deseaba un hijo que pudiera matar a Indra. Diti cautivó a Kaśyapa Muni con su servicio, a fin de pedirle un hijo más poderoso, capaz de cumplir esa tarea. Confirmando el mandamiento védico vidvāṁsam api karṣati, Kaśyapa Muni se sintió atraído por su bella esposa, y le prometió que le daría lo que quisiese. Sin embargo, cuando ella le pidió un hijo que pudiera matar a Indra, él, maldiciéndose a sí mismo, aconsejó a su esposa Diti que siguiese las ceremonias rituales vaiṣṇavas para purificarse. Cuando Diti, siguiendo las instrucciones de Kaśyapa, se ocupó en servicio devocional, Indra pudo comprender sus intenciones, y comenzó a observar todas sus actividades. Un día sorprendió un error en el servicio devocional de Diti. Entonces, entrando en su vientre, cortó el feto en cuarenta y nueve partes. De ese modo aparecieron los cuarenta y nueve tipos de aires, conocidos con el nombre de Maruts; sin embargo, como Diti había celebrado las ceremonias rituales vaiṣṇavas, todos esos hijos fueron vaiṣṇavas.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Pṛśni, who was the wife of Savitā, the fifth of the twelve sons of Aditi, gave birth to three daughters — Sāvitrī, Vyāhṛti and Trayī — and the sons named Agnihotra, Paśu, Soma, Cāturmāsya and the five Mahāyajñas.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Pṛśni, esposa de Savitā, el quinto de los doce hijos de Aditi, fue madre de tres hijas: Sāvitrī, Vyāhṛti y Trayī; también tuvo varios hijos, cuyos nombres fueron Agnihotra, Paśu, Soma, Cāturmāsya y los cinco Mahāyajñas.

Text 2:: O King, Siddhi, who was the wife of Bhaga, the sixth son of Aditi, bore three sons, named Mahimā, Vibhu and Prabhu, and one extremely beautiful daughter, whose name was Āśī.

Text 2:: ¡Oh, rey!, Siddhi, que era la esposa de Bhaga, el sexto hijo de Aditi, tuvo tres hijos: Mahimā, Vibhu y Prabhu; tuvo también una hija extraordinariamente hermosa, que se llamó Āśī.

Texts 3-4:: Dhātā, the seventh son of Aditi, had four wives, named Kuhū, Sinīvālī, Rākā and Anumati. These wives begot four sons, named Sāyam, Darśa, Prātaḥ and Pūrṇamāsa respectively. The wife of Vidhātā, the eighth son of Aditi, was named Kriyā. In her Vidhātā begot the five fire-gods named the Purīṣyas. The wife of Varuṇa, the ninth son of Aditi, was named Carṣaṇī. Bhṛgu, the son of Brahmā, took birth again in her womb.

Texts 3-4:: Dhātā, el séptimo hijo de Aditi, tuvo cuatro esposas: Kuhū, Sinīvālī, Rākā y Anumati; fueron madres de cuatro hijos, llamados, respectivamente, Sāyam, Darśa, Prātaḥ y Pūrṇamāsa. La esposa de Vidhātā, el octavo hijo de Aditi, se llamaba Kriyā. En ella, Vidhātā engendró a los cinco dioses del fuego conocidos con el nombre de Purīṣyas. La esposa de Varuṇa, el noveno hijo de Aditi, se llamaba Carṣaṇī. De su vientre nació de nuevo Bhṛgu, el hijo de Brahmā.

Text 5:: By the semen of Varuṇa, the great mystic Vālmīki took birth from an anthill. Bhṛgu and Vālmīki were specific sons of Varuṇa, whereas Agastya and Vasiṣṭha Ṛṣis were the common sons of Varuṇa and Mitra, the tenth son of Aditi.

Text 5:: El gran místico Vālmikī nació de un hormiguero a partir del semen de Varuṇa. Bhṛgu y Vālmīki fueron hijos solo de Varuṇa, mientras que los ṛṣis Agastya y Vasiṣṭha fueron hijos comunes de Varuṇa y Mitra, el décimo hijo de Aditi.

Text 6:: Upon seeing Urvaśī, the celestial society girl, both Mitra and Varuṇa discharged semen, which they preserved in an earthen pot. The two sons Agastya and Vasiṣṭha later appeared from that pot, and they are therefore the common sons of Mitra and Varuṇa. Mitra begot three sons in the womb of his wife, whose name was Revatī. Their names were Utsarga, Ariṣṭa and Pippala.

Text 6:: Al ver a Urvaśī, la cortesana celestial, Mitra y Varuṇa no pudieron retener su semen; entonces lo guardaron en un cántaro de barro. De ese cántaro aparecieron más tarde sus dos hijos Agastya y Vasiṣṭha, que, por lo tanto, son hijos comunes de Mitra y Varuṇa. Mitra engendró tres hijos en el vientre de su esposa, Revatī. Esos hijos se llamaron Utsarga, Ariṣṭa y Pippala.

Text 7:: O King Parīkṣit, Indra, the King of the heavenly planets and eleventh son of Aditi, begot three sons, named Jayanta, Ṛṣabha and Mīḍhuṣa, in the womb of his wife, Paulomī. Thus we have heard.

Text 7:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, Indra, el rey de los planetas celestiales, que era el undécimo hijo de Aditi, engendró tres hijos —Jayanta, Ṛṣabha y Mīḍhuṣa— en el vientre de su esposa, Paulomī. Así nos lo han explicado.

Text 8:: By His own potency, the Supreme Personality of Godhead, who has multifarious potencies, appeared in the form of a dwarf as Urukrama, the twelfth son of Aditi. In the womb of His wife, whose name was Kīrti, He begot one son, named Bṛhatśloka, who had many sons, headed by Saubhaga.

Text 8:: En virtud de Su propia potencia, la Suprema Personalidad de Dios, que posee múltiples potencias, advino como duodécimo hijo de Aditi en la forma de un enano llamado Urukrama. Él engendró un hijo, Bṛhatśloka, en el vientre de Su esposa, Kīrti. Bṛhatśloka tuvo muchos hijos, el primero de los cuales fue Saubhaga.

Text 9:: Later [in the Eighth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam] I shall describe how Urukrama, Lord Vāmanadeva, appeared as the son of the great sage Kaśyapa and how He covered the three worlds with three steps. I shall describe the uncommon activities He performed, His qualities, His power and how He took birth from the womb of Aditi.

Text 9:: Más adelante [en el Octavo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam] te hablaré de Urukrama, el Señor Vāmanadeva, que advino como hijo del gran sabio Kaśyapa y que cubrió los tres mundos con tres pasos. Entonces te describiré las extraordinarias actividades que realizó, y te hablaré de Sus cualidades, de Su poder y de cómo es que nació del vientre de Aditi.

Text 10:: Now let me describe the sons of Diti, who were begotten by Kaśyapa but who became demons. In this demoniac family the great devotee Prahlāda Mahārāja appeared, and Bali Mahārāja also appeared in that family. The demons are technically known as Daityas because they proceeded from the womb of Diti.

Text 10:: Ahora voy a hablarte de los hijos de Diti, que, aunque fueron engendrados por Kaśyapa, se volvieron demonios. En esa familia demoníaca aparecieron los grandes devotos Prahlāda Mahārāja y Bali Mahārāja. Los demonios son conocidos con el nombre técnico de daityas, pues nacieron del vientre de Diti.

Text 11:: First the two sons named Hiraṇyakaśipu and Hiraṇyākṣa took birth from Diti’s womb. Both of them were very powerful and were worshiped by the Daityas and Dānavas.

Text 11:: Los primeros hijos nacidos del vientre de Diti fueron Hiraṇyakaśipu e Hiraṇyākṣa. Ambos eran muy poderosos, y fueron adorados por los daityas y los dānavas.

Texts 12-13:: The wife of Hiraṇyakaśipu was known as Kayādhu. She was the daughter of Jambha and a descendant of Danu. She gave birth to four consecutive sons, known as Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda and Prahlāda. The sister of these four sons was known as Siṁhikā. She married the demon named Vipracit and gave birth to another demon, named Rāhu.

Texts 12-13:: La esposa de Hiraṇyakaśipu se llamaba Kayādhu, y era hija de Jambha y una descendiente de Danu. Tuvo cuatro hijos: Saṁhlāda, Anuhlāda, Hlāda y Prahlāda. La hermana de esos cuatro hijos se llamó Siṁhikā. Siṁhikā se casó con el demonio Vipracit y fue madre de otro demonio, llamado Rāhu.

Text 14:: While Rāhu, in disguise, was drinking nectar among the demigods, the Supreme Personality of Godhead severed his head. The wife of Saṁhlāda was named Kṛti. By union with Saṁhlāda, Kṛti gave birth to a son named Pañcajana.

Text 14:: Una vez, Rāhu, disfrazado, estaba bebiendo néctar entre los semidioses, y la Suprema Personalidad de Dios le cortó la cabeza. La esposa de Saṁhlāda se llamó Kṛti. De su unión nació un hijo llamado Pañcajana.

Text 15:: The wife of Hlāda was named Dhamani. She gave birth to two sons, named Vātāpi and Ilvala. When Agastya Muni became Ilvala’s guest, Ilvala served him a feast by cooking Vātāpi, who was in the shape of a ram.

Text 15:: La esposa de Hlāda fue Dhamani, que tuvo dos hijos: Vātāpi e Ilvala. Cuando Agastya Muni fue a visitar a Ilvala, este cocinó a Vātāpi, transformado en carnero, y se lo sirvió.

Text 16:: The wife of Anuhlāda was named Sūryā. She gave birth to two sons, named Bāṣkala and Mahiṣa. Prahlāda had one son, Virocana, whose wife gave birth to Bali Mahārāja.

Text 16:: La esposa de Anuhlāda se llamaba Sūryā. Tuvo dos hijos: Bāṣkala y Mahiṣa. Prahlāda tuvo un hijo, llamado Virocana, cuya esposa fue madre de Bali Mahārāja.

Text 17:: Thereafter, Bali Mahārāja begot one hundred sons in the womb of Aśanā. Of these one hundred sons, King Bāṇa was the eldest. The activities of Bali Mahārāja, which are very laudable, will be described later [in the Eighth Canto].

Text 17:: A continuación, Bali Mahārāja engendró cien hijos en el vientre de Aśanā. De esos cien hijos, el primogénito fue el rey Bāṇa. Más adelante [en el Octavo Canto], te describiré las actividades de Bali Mahārāja, que son dignas de elogio.

Text 18:: Since King Bāṇa was a great worshiper of Lord Śiva, he became one of Lord Śiva’s most celebrated associates. Even now, Lord Śiva protects King Bāṇa’s capital and always stands beside him.

Text 18:: Como gran adorador del Señor Śiva, el rey Bāṇa llegó a ser uno de sus más famosos acompañantes. Hasta hoy mismo, el Señor Śiva protege la capital del rey Bāṇa y se encuentra siempre a su lado.

Text 19:: The forty-nine Marut demigods were also born from the womb of Diti. None of them had sons. Although they were born of Diti, King Indra gave them a position as demigods.

Text 19:: Los cuarenta y nueve semidioses Marut nacieron también del vientre de Diti. Ninguno de ellos tuvo hijos. Aunque habían nacido de Diti, el rey Indra les elevó a la posición de semidioses.

Text 20:: King Parīkṣit inquired: My dear lord, due to their birth, the forty-nine Maruts must have been obsessed with a demoniac mentality. Why did Indra, the King of heaven, convert them into demigods? Did they perform any rituals or pious activities?

Text 20:: El rey Parīkṣit preguntó: Mi querido señor, por su linaje, los cuarenta y nueve Maruts debían de estar obsesionados con una mentalidad demoníaca. ¿Por qué les elevó Indra, el rey del cielo, a la categoría de semidioses? ¿Celebraron rituales o actividades piadosas?

Text 21:: My dear brāhmaṇa, I and all the sages present with me are eager to know about this. Therefore, O great soul, kindly explain to us the reason.

Text 21:: Mi querido brāhmaṇa, tanto yo como todos los sabios aquí presentes estamos deseosos de escuchar tu respuesta. Por lo tanto, ¡oh, gran alma!, ten la bondad de explicarnos la razón.

Text 22:: Śrī Sūta Gosvāmī said: O great sage Śaunaka, after hearing Mahārāja Parīkṣit speak respectfully and briefly on topics essential to hear, Śukadeva Gosvāmī, who was well aware of everything, praised his endeavor with great pleasure and replied.

Text 22:: Śrī Sūta Gosvāmī dijo: ¡Oh, gran sabio Śaunaka!, tras escuchar las palabras, breves y respetuosas, que Mahārāja Parīkṣit le dirigió acerca de temas tan esenciales, Śukadeva Gosvāmī, que era bien consciente de todo, alabó su esfuerzo y, muy complacido, contestó.

Text 23:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Just to help Indra, Lord Viṣṇu killed the two brothers Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu. Because of their being killed, their mother, Diti, overwhelmed with lamentation and anger, contemplated as follows.

Text 23:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Para ayudar a Indra, el Señor Viṣṇu mató a los dos hermanos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu. Su madre, Diti, sumida en la lamentación y la ira, meditaba en la muerte de Indra de la siguiente forma.

Text 24:: Lord Indra, who is very much fond of sense gratification, has killed the two brothers Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu by means of Lord Viṣṇu. Therefore Indra is cruel, hardhearted and sinful. When will I, having killed him, rest with a pacified mind?

Text 24:: El Señor Indra, que está muy apegado a la complacencia de los sentidos, ha matado a los dos hermanos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu con la ayuda del Señor Viṣṇu. Por lo tanto, Indra es cruel, duro de corazón y pecaminoso. Mientras no le mate, mi mente no estará en paz.

Text 25:: When dead, the bodies of all the rulers known as kings and great leaders will be transformed into worms, stool or ashes. If one enviously kills others for the protection of such a body, does he actually know the true interest of life? Certainly he does not, for if one is envious of other entities, he surely goes to hell.

Text 25:: Una vez muertos, los cuerpos de todos los gobernantes, conocidos como reyes y grandes líderes, se transformarán en gusanos, excremento o cenizas. ¿Acaso conoce el verdadero interés de la vida aquel que mata a otros por envidia y para proteger semejante cuerpo? Ciertamente no lo conoce, pues quien siente envidia de otras entidades vivientes tiene el infierno asegurado.

Text 26:: Diti thought: Indra considers his body eternal, and thus he has become unrestrained. I therefore wish to have a son who can remove Indra’s madness. Let me adopt some means to help me in this.

Text 26:: Diti pensó: Indra cree que su cuerpo es eterno, y, por ello, no tiene el más mínimo dominio de sí mismo. Así pues, deseo tener un hijo que pueda sacarle de esa locura. He de hacer algo que me ayude a conseguirlo.

Texts 27-28:: Thinking in this way [with a desire for a son to kill Indra], Diti began constantly acting to satisfy Kaśyapa by her pleasing behavior. O King, Diti always carried out Kaśyapa’s orders very faithfully, as he desired. With service, love, humility and control, with words spoken very sweetly to satisfy her husband, and with smiles and glances at him, Diti attracted his mind and brought it under her control.

Texts 27-28:: Pensando de este modo [con el deseo de tener un hijo que matase a Indra], Diti comenzó a actuar de manera que Kaśyapa se sintiese complacido de su agradable conducta. ¡Oh, rey!, Diti se mostró muy fiel a Kaśyapa, cumpliendo sus órdenes a su entera satisfacción. Con servicio, amor, humildad y dominio de sí misma, con palabras dichas con gran dulzura para satisfacerle, y con las sonrisas y miradas que le dedicaba, Diti atrajo la mente de su esposo hasta tenerla bajo su control.

Text 29:: Although Kaśyapa Muni was a learned scholar, he was captivated by Diti’s artificial behavior, which brought him under her control. Therefore he assured his wife that he would fulfill her desires. Such a promise by a husband is not at all astonishing.

Text 29:: Kaśyapa Muni, a pesar de ser un gran erudito, quedó cautivado por los artificios de Diti, y quedó bajo su control. Así pues, un día aseguró a su esposa que satisfaría sus deseos. Esa promesa, en labios de un esposo, no es sorprendente.

Text 30:: In the beginning of creation, Lord Brahmā, the father of the living entities of the universe, saw that all the living entities were unattached. To increase population, he then created woman from the better half of man’s body, for woman’s behavior carries away a man’s mind.

Text 30:: Al comienzo de la creación, el Señor Brahmā, el padre de las entidades vivientes del universo, se encontró con que todas las entidades vivientes estaban desapegadas. Entonces, para aumentar la población, creó a la mujer a partir de la mejor mitad del cuerpo del hombre, pues la conducta de la mujer arrastra tras de sí la mente del hombre.

Text 31:: O my dear one, the most powerful sage Kaśyapa, being extremely pleased by the mild behavior of his wife Diti, smiled and spoke to her as follows.

Text 31:: ¡Oh, mi querido rey!, el muy poderoso sabio Kaśyapa, muy complacido con la mansa conducta de su esposa Diti, sonrió y le habló con las siguientes palabras.

Text 32:: Kaśyapa Muni said: O beautiful woman, O irreproachable lady, since I am very much pleased by your behavior, you may ask me for any benediction you want. If a husband is pleased, what desires are difficult for his wife to obtain, either in this world or in the next?

Text 32:: Kaśyapa Muni dijo: ¡Oh, hermosa mujer!, ¡oh, dama irreprochable!, estoy muy complacido con tu conducta, de modo que puedes pedirme la bendición que desees. Un esposo complacido, ¿cómo podría dejar de satisfacer algún deseo de su esposa, tanto en este mundo como en el siguiente?

Texts 33-34:: A husband is the supreme demigod for a woman. The Supreme Personality of Godhead, Lord Vāsudeva, the husband of the goddess of fortune, is situated in everyone’s heart and is worshiped through the various names and forms of the demigods by fruitive workers. Similarly, a husband represents the Lord as the object of worship for a woman.

Texts 33-34:: Para la mujer, el semidiós supremo es el esposo. La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vāsudeva, el esposo de la diosa de la fortuna, Se encuentra en el corazón de todos, y aquellos que actúan con fines fruitivos Lo adoran a través de los diversos nombres y formas de los semidioses. Del mismo modo, el esposo representa al Señor como objeto de adoración para la mujer.

Text 35:: My dear wife, whose body is so beautiful, your waist being thin, a conscientious wife should be chaste and should abide by the orders of her husband. She should very devoutly worship her husband as a representative of Vāsudeva.

Text 35:: Mi querida esposa, de cuerpo hermoso y delgada cintura, una esposa cumplidora de su deber debe ser casta y regirse por las órdenes de su marido, a quien debe adorar con gran devoción, considerándole el representante de Vāsudeva.

Text 36:: My dear gentle wife, because you have worshiped me with great devotion, considering me a representative of the Supreme Personality of Godhead, I shall reward you by fulfilling your desires, which are unobtainable for an unchaste wife.

Text 36:: Querida y amable esposa, puesto que me has adorado con gran devoción, considerándome el representante de la Suprema Personalidad de Dios, te recompensaré satisfaciendo tus deseos. Esto no podría lograrlo una esposa poco casta.

Text 37:: Diti replied: O my husband, O great soul, I have now lost my sons. If you want to give me a benediction, I ask you for an immortal son who can kill Indra. I pray for this because Indra, with the help of Viṣṇu, has killed my two sons Hiraṇyākṣa and Hiraṇyakaśipu.

Text 37:: Diti contestó: ¡Oh, esposo mío!, ¡oh, gran alma!, he perdido a mis hijos. Si deseas darme una bendición, te pido un hijo inmortal que pueda matar a Indra. Te lo pido porque Indra, con la ayuda de Viṣṇu, ha matado a mis dos hijos Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu.

Text 38:: Upon hearing Diti’s request, Kaśyapa Muni was very much aggrieved. “Alas,” he lamented, “now I face the danger of the impious act of killing Indra.”

Text 38:: Al escuchar la petición de Diti, Kaśyapa Muni se sintió muy afligido. «¡Ay! —se lamentó—, ahora me enfrento al peligro de cometer el impío acto de matar a Indra».

Text 39:: Kaśyapa Muni thought: Alas, I have now become too attached to material enjoyment. Taking advantage of this, my mind has been attracted by the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead in the form of a woman [my wife]. Therefore I am surely a wretched person who will glide down toward hell.

Text 39:: Kaśyapa Muni pensó: ¡Ay de mí!, me he apegado demasiado al disfrute material. Aprovechándose de esto, mi mente se ha dejado atraer por la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de una mujer [mi esposa]. Soy un miserable, y, con toda seguridad, voy camino del infierno.

Text 40:: This woman, my wife, has adopted a means that follows her nature, and therefore she is not to be blamed. But I am a man. Therefore, all condemnation upon me! I am not at all conversant with what is good for me, since I could not control my senses.

Text 40:: Esta mujer, mi esposa, se ha valido de los medios que su naturaleza le dicta, y no se la puede criticar por ello. Pero yo soy un hombre. ¡Condenado sea! Ignoro por completo lo que me conviene, pues no he sabido controlar mis sentidos.

Text 41:: A woman’s face is as attractive and beautiful as a blossoming lotus flower during autumn. Her words are very sweet, and they give pleasure to the ear, but if we study a woman’s heart, we can understand it to be extremely sharp, like the blade of a razor. In these circumstances, who could understand the dealings of a woman?

Text 41:: El rostro de la mujer es hermoso y atrayente como un loto florecido en otoño; sus palabras son muy dulces, y dan placer al oído; pero, si analizamos su corazón, veremos que es tan cortante como el filo de una navaja. En esas circunstancias, ¿quién puede entender la conducta de una mujer?

Text 42:: To satisfy their own interests, women deal with men as if the men were most dear to them, but no one is actually dear to them. Women are supposed to be very saintly, but for their own interests they can kill even their husbands, sons or brothers, or cause them to be killed by others.

Text 42:: Para satisfacer sus propios intereses, las mujeres tratan a los hombres como si les fuesen muy queridos, pero en realidad no quieren a nadie. Aunque se las considera muy santas, por satisfacer sus intereses pueden matar incluso a sus esposos, hijos o hermanos, o hacer que otros los maten.

Text 43:: I promised to give her a benediction, and this promise cannot be violated, but Indra does not deserve to be killed. In these circumstances, the solution I have is quite suitable.

Text 43:: Le he prometido una bendición, y no puedo violar mi promesa, pero Indra no merece ser matado. En estas circunstancias, tengo una solución muy adecuada.

Text 44:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Kaśyapa Muni, thinking in this way, became somewhat angry. Condemning himself, O Mahārāja Parīkṣit, descendant of Kuru, he spoke to Diti as follows.

Text 44:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Con estos pensamientos, Kaśyapa Muni se irritó ligeramente. Renegando de sí mismo, ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Kuru!, habló a Diti de la siguiente manera.

Text 45:: Kaśyapa Muni said: My dear gentle wife, if you follow my instructions regarding this vow for at least one year, you will surely get a son who will be able to kill Indra. However, if you deviate from this vow of following the Vaiṣṇava principles, you will get a son who will be favorable to Indra.

Text 45:: Kaśyapa Muni dijo: Mi querida y amable esposa, harás un voto conforme a mis instrucciones; si lo sigues durante un año, ten la seguridad de que tendrás un hijo que podrá matar a Indra. Sin embargo, si te apartas de ese voto y no sigues los principios vaiṣṇavas, tendrás un hijo favorable a Indra.

Text 46:: Diti replied: My dear brāhmaṇa, I must accept your advice and follow the vow. Now let me understand what I have to do, what is forbidden and what will not break the vow. Please clearly state all this to me.

Text 46:: Diti contestó: Mi querido brāhmaṇa, tengo que aceptar tu consejo y seguir el voto. Ahora hazme saber lo que tengo que hacer, las cosas que están prohibidas y las que no rompen el voto. Por favor, expónmelo claramente.

Text 47:: Kaśyapa Muni said: My dear wife, to follow this vow, do not be violent or cause harm to anyone. Do not curse anyone, and do not speak lies. Do not cut your nails and hair, and do not touch impure things like skulls and bones.

Text 47:: Kaśyapa Muni dijo: Mi querida esposa, para seguir este voto, no debes ser violenta ni causar daño a nadie. No maldigas a nadie ni mientas. No te cortes las uñas ni el cabello, y no toques objetos impuros, como calaveras o huesos.

Text 48:: Kaśyapa Muni continued: My dear gentle wife, never enter the water while bathing, never be angry, and do not even speak or associate with wicked people. Never wear clothes that have not been properly washed, and do not put on a garland that has already been worn.

Text 48:: Kaśyapa Muni continuó: Mi querida y amable esposa, nunca entres en el agua mientras te bañes, nunca te enfades, y ni siquiera hables o estés en compañia de gente malvada. Nunca vistas ropas que no estén lavadas, y no te pongas collares de flores que hayan sido usados.

Text 49:: Never eat leftover food, never eat prasāda offered to the goddess Kālī [Durgā], and do not eat anything contaminated by flesh or fish. Do not eat anything brought or touched by a śūdra nor anything seen by a woman in her menstrual period. Do not drink water by joining your palms.

Text 49:: Nunca comas los remanentes de una comida anterior, ni prasāda ofrecido a la diosa Kālī [Durgā], ni comas nada contaminado con carne o pescado. No comas nada que haya sido traído o tocado por un śūdra, o que haya sido visto por una mujer en su período menstrual. No bebas agua en el cuenco de las manos.

Text 50:: After eating, you should not go out to the street without having washed your mouth, hands and feet. You should not go out in the evening or with your hair loose, nor should you go out unless you are properly decorated with ornaments. You should not leave the house unless you are very grave and are sufficiently covered.

Text 50:: Después de comer, no saldrás a la calle sin antes haberte lavado la boca, las manos y los pies. No saldrás al atardecer, ni con el cabello suelto, y no saldrás sin arreglarte debidamente con alhajas. No saldrás de casa a no ser que te muestres muy reservada y vayas suficientemente cubierta.

Text 51:: You should not lie down without having washed both of your feet or without being purified, nor with wet feet or with your head pointed west or north. You should not lie naked, or with other women, or during the sunrise or sunset.

Text 51:: No te acostarás sin haberte lavado los pies o sin purificarte; tampoco te acostarás con los pies mojados o con la cabeza orientada hacia el oeste o hacia el norte. No dormirás desnuda, ni con otras mujeres, ni durante la salida o la puesta del Sol.

Text 52:: Putting on washed clothing, being always pure and being adorned with turmeric, sandalwood pulp and other auspicious items, before breakfast one should worship the cows, the brāhmaṇas, the goddess of fortune and the Supreme Personality of Godhead.

Text 52:: Antes de desayunar, vestida con ropa limpia, manteniéndote siempre pura y adornándote con cúrcuma, pasta de madera de sándalo y otras sustancias auspiciosas, adorarás a las vacas, a los brāhmaṇas, a la diosa de la fortuna y a la Suprema Personalidad de Dios.

Text 53:: With flower garlands, sandalwood pulp, ornaments and other paraphernalia, a woman following this vow should worship women who have sons and whose husbands are living. The pregnant wife should worship her husband and offer him prayers. She should meditate upon him, thinking that he is situated in her womb.

Text 53:: Con collares de flores, pasta de madera de sándalo, adornos y otros artículos, la mujer que siga este voto debe adorar a las mujeres que tengan algún hijo varón y el esposo vivo. La mujer embarazada debe adorar a su esposo y ofrecerle oraciones. Debe meditar en él, pensando que está dentro de su vientre.

Text 54:: Kaśyapa Muni continued: If you perform this ceremony called puṁsavana, adhering to the vow with faith for at least one year, you will give birth to a son destined to kill Indra. But if there is any discrepancy in the discharge of this vow, the son will be a friend to Indra.

Text 54:: Kaśyapa Muni continuó: Si celebras esa ceremonia, que recibe el nombre de puṁsavana, siguiendo el voto con fe durante un año como mínimo, serás madre de un hijo destinado a matar a Indra. Pero si cometes algún error en la práctica del voto, tu hijo será amigo de Indra.

Text 55:: O King Parīkṣit, Diti, the wife of Kaśyapa, agreed to undergo the purificatory process known as puṁsavana. “Yes,” she said, “I shall do everything according to your instructions.” With great jubilation she became pregnant, having taken semen from Kaśyapa, and faithfully began discharging the vow.

Text 55:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, Diti, la esposa de Kaśyapa, estuvo de acuerdo en someterse al proceso purificatorio puṁsavana. «Sí —dijo—, lo haré todo conforme a tus instrucciones». Con gran alegría, tras recibir el semen de Kaśyapa, quedó embarazada y comenzó a cumplir fielmente el voto.

Text 56:: O King, who are respectful to everyone, Indra understood Diti’s purpose, and thus he contrived to fulfill his own interests. Following the logic that self-preservation is the first law of nature, he wanted to break Diti’s promise. Thus he engaged himself in the service of Diti, his aunt, who was residing in an āśrama.

Text 56:: ¡Oh, rey, que eres respetuoso con todos!, Indra comprendió las intenciones de su tía Diti, e ideó un plan para satisfacer sus propios intereses. Conforme a la lógica del instinto de protección, que es la primera ley de la naturaleza, quería hacer que Diti, que estaba viviendo en un āśrama, rompiera su promesa. Para ello se ocupó en su servicio.

Text 57:: Indra served his aunt daily by bringing flowers, fruits, roots and wood for yajñas from the forest. He also brought kuśa grass, leaves, sprouts, earth and water exactly at the proper time.

Text 57:: Diariamente, Indra recogía en el bosque flores, frutas, raíces y leña para los yajñas, y se las llevaba a su tía. También le llevaba hierba kuśa, hojas, brotes, tierra y agua. Todo ello lo traía en el momento más oportuno.

Text 58:: O King Parīkṣit, as the hunter of a deer becomes like a deer by covering his body with deerskin and serving the deer, so Indra, although at heart the enemy of the sons of Diti, became outwardly friendly and served Diti in a faithful way. Indra’s purpose was to cheat Diti as soon as he could find some fault in the way she discharged the vows of the ritualistic ceremony. However, he wanted to be undetected, and therefore he served her very carefully.

Text 58:: ¡Oh, rey Parīkṣit!, como el cazador que, para hacerse con un ciervo, se transforma en otro ciervo cubriendo el cuerpo con una piel de venado y sirviendo a su presa, Indra, aunque de corazón era enemigo de los hijos de Diti, externamente daba muestras de amistad y servía a Diti del modo más fiel. Su intención era engañar a Diti tan pronto como descubriese alguna falta en su práctica de los votos de la ceremonia ritual. Sin embargo, no quería despertar sospechas, y por ello servía a su tía con el mayor esmero.

Text 59:: O master of the entire world, when Indra could find no faults, he thought, “How will there be good fortune for me?” Thus he was full of deep anxiety.

Text 59:: ¡Oh, amo del mundo entero!, Indra, sin descubrir el más mínimo error, pensaba: «¿Cómo podré tener buena fortuna?». De ese modo, se consumía en la más profunda ansiedad.

Text 60:: Having grown weak and thin because of strictly following the principles of the vow, Diti once unfortunately neglected to wash her mouth, hands and feet after eating and went to sleep during the evening twilight.

Text 60:: Con la práctica estricta de los principios del voto, Diti estaba cada vez más débil y delgada, hasta que un día, para su desdicha, no se lavó la boca, las manos y los pies después de comer, y se fue a dormir a la hora del crepúsculo vespertino.

Text 61:: Finding this fault, Indra, who has all the mystic powers [the yoga-siddhis such as aṇimā and laghimā], entered Diti’s womb while she was unconscious, being fast asleep.

Text 61:: Al notar aquel error, Indra, que tiene todos los poderes místicos [los yoga-siddhis, como aṇimā y laghimā], entró en el vientre de Diti mientras ella estaba inconsciente, profundamente dormida.

Text 62:: After entering Diti’s womb, Indra, with the help of his thunderbolt, cut into seven pieces her embryo, which appeared like glowing gold. In seven places, seven different living beings began crying. Indra told them, “Do not cry,” and then he cut each of them into seven pieces again.

Text 62:: Tras entrar en el vientre de Diti, Indra, con ayuda de su rayo, cortó en siete pedazos el embrión, que tenía el aspecto del oro brillante. Entonces, siete seres vivos distintos se pusieron a llorar desde siete sitios distintos. Indra les dijo: «No lloren», y volvió a cortar a cada uno de ellos en siete partes.

Text 63:: O King, being very much aggrieved, they pleaded to Indra with folded hands, saying, “Dear Indra, we are the Maruts, your brothers. Why are you trying to kill us?”

Text 63:: ¡Oh, rey!, entonces, muy afligidos, suplicaron a Indra con las manos juntas, diciendo: «Querido Indra, somos los Maruts, tus hermanos. ¿Por qué tratas de matarnos?».

Text 64:: When Indra saw that actually they were his devoted followers, he said to them: If you are all my brothers, you have nothing more to fear from me.

Text 64:: Indra, cuando vio que realmente se trataba de sus devotos seguidores, les dijo: «Si son mis hermanos, no tienen que temer nada más de mí».

Text 65:: Śukadeva Gosvāmī said: My dear King Parīkṣit, you were burned by the brahmāstra of Aśvatthāmā, but when Lord Kṛṣṇa entered the womb of your mother, you were saved. Similarly, although the one embryo was cut into forty-nine pieces by the thunderbolt of Indra, they were all saved by the mercy of the Supreme Personality of Godhead.

Text 65:: Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido rey Parīkṣit, cuando el brahmāstra de Aśvatthāmā te estaba quemando, fuiste salvado por el Señor Kṛṣṇa, que entró en el vientre de tu madre. Del mismo modo, el rayo de Indra cortó el embrión en cuarenta y nueve trozos, pero todos ellos se salvaron por la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios.

Texts 66-67:: If one worships the Supreme Personality of Godhead, the original person, even once, he receives the benefit of being promoted to the spiritual world and possessing the same bodily features as Viṣṇu. Diti worshiped Lord Viṣṇu for almost one year, adhering to a great vow. Because of such strength in spiritual life, the forty-nine Maruts were born. How, then, is it wonderful that the Maruts, although born from the womb of Diti, became equal to the demigods by the mercy of the Supreme Lord?

Texts 66-67:: Aquel que adora a la Suprema Personalidad de Dios, la persona original, aunque solo lo haga una vez, recibe el beneficio de elevarse al mundo espiritual, donde adquiere los mismos rasgos corporales que Viṣṇu. Diti adoró al Señor Viṣṇu durante casi un año, conforme a su gran voto. Los cuarenta y nueve Maruts nacieron debido a la fuerza que ella demostró en la vida espiritual. ¿Qué hay entonces de sorprendente en el hecho de que los Maruts, aunque nacidos del vientre de Diti, llegasen a ser iguales a los semidioses, por la misericordia del Señor Supremo?

Text 68:: Because of worshiping the Supreme Personality of Godhead, Diti was completely purified. When she got up from bed, she saw her forty-nine sons along with Indra. These forty-nine sons were all as brilliant as fire and were in friendship with Indra, and therefore she was very pleased.

Text 68:: Gracias a su adoración de la Suprema Personalidad de Dios, Diti se había purificado por completo. Al levantarse del lecho y ver la amistosa relación entre Indra y sus cuarenta y nueve hijos, que brillaban como el fuego, Diti se sintió muy complacida.

Text 69:: Thereafter, Diti said to Indra: My dear son, I adhered to this difficult vow just to get a son to kill you twelve Ādityas.

Text 69:: A continuación, Diti dijo a Indra: Mi querido hijo, yo me sometí a ese difícil voto para tener un hijo que les mate a ustedes, los doce hijos de Aditi.

Text 70:: I prayed for only one son, but now I see that there are forty-nine. How has this happened? My dear son Indra, if you know, please tell me the truth. Do not try to speak lies.

Text 70:: En mi oración solamente pedí un hijo, pero aquí veo cuarenta y nueve. ¿Cómo ha ocurrido esto? Indra, querido hijo mío, si lo sabes, dime la verdad, por favor. No intentes mentirme.

Text 71:: Indra replied: My dear mother, because I was grossly blinded by selfish interests, I lost sight of religion. When I understood that you were observing a great vow in spiritual life, I wanted to find some fault in you. When I found such a fault, I entered your womb and cut the embryo to pieces.

Text 71:: Indra respondió: Mi querida madre, yo estaba cegado por burdos intereses egoístas, de modo que perdí de vista los principios religiosos. Cuando me di cuenta de que tú seguías un gran voto de vida espiritual, traté de sorprenderte en algún error. Cuando lo encontré, entré en tu vientre y corté en pedazos el embrión.

Text 72:: First I cut the child in the womb into seven pieces, which became seven children. Then I cut each of the children into seven pieces again. By the grace of the Supreme Lord, however, none of them died.

Text 72:: Primero corté al niño en siete pedazos, que se convirtieron en siete niños. A cada uno de ellos, volví a cortarlo en otros siete pedazos. Sin embargo, por la gracia del Señor Supremo, ninguno murió.

Text 73:: My dear mother, when I saw that all forty-nine sons were alive, I was certainly struck with wonder. I decided that this was a secondary result of your having regularly executed devotional service in worship of Lord Viṣṇu.

Text 73:: Mi querida madre, cuando vi que los cuarenta y nueve niños seguían con vida, ciertamente me sorprendí mucho. Entonces deduje que se trataba de un resultado secundario del servicio devocional que tu habías practicado, adorando al Señor Viṣṇu con toda regularidad.

Text 74:: Although those who are interested only in worshiping the Supreme Personality of Godhead do not desire anything material from the Lord and do not even want liberation, Lord Kṛṣṇa fulfills all their desires.

Text 74:: Aquellos cuyo único interés está en adorar a la Suprema Personalidad de Dios, no desean del Señor nada material, y ni siquiera aspiran a la liberación; sin embargo, el Señor Kṛṣṇa les satisface todos los deseos.

Text 75:: The ultimate goal of all ambitions is to become a servant of the Supreme Personality of Godhead. If an intelligent man serves the most dear Lord, who gives Himself to His devotees, how can he desire material happiness, which is available even in hell?

Text 75:: El objetivo supremo de todo deseo es llegar a ser un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre inteligente dedicado al servicio del Señor, que es muy querido y que Se da a Sí mismo a Sus devotos, ¿cómo podría desear la felicidad material, que hasta en el infierno se puede conseguir?

Text 76:: O my mother, O best of all women, I am a fool. Kindly excuse me for whatever offenses I have committed. Your forty-nine sons have been born unhurt because of your devotional service. As an enemy, I cut them to pieces, but because of your great devotional service they did not die.

Text 76:: ¡Oh, querida madre!, ¡oh, la mejor de todas las mujeres!, soy un necio. Por favor, perdóname por todas las ofensas que he cometido. Por tu servicio devocional, tus cuarenta y nueve hijos han nacido sin sufrir el menor daño. Actuando como enemigo tuyo, los corté en pedazos, pero, debido a tu gran servicio devocional, no murieron.

Text 77:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Diti was extremely satisfied by Indra’s good behavior. Then Indra offered his respects to his aunt with profuse obeisances, and with her permission he went away to the heavenly planets with his brothers the Maruts.

Text 77:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuó: Diti se sintió sumamente complacida con la buena conducta de Indra, quien presentó sus respetos a su tía ofreciéndole reverencias una y otra vez; con el permiso de Diti, Indra regresó a los planetas celestiales junto con sus hermanos, los Maruts.

Text 78:: My dear King Parīkṣit, I have replied as far as possible to the questions you have asked me, especially in regard to this pure, auspicious narration about the Maruts. Now you may inquire further, and I shall explain more.

Text 78:: Mi querido rey Parīkṣit, he respondido lo mejor que he sabido a las preguntas que me has hecho, y especialmente a las que se referían a esta narración acerca de los Maruts, que es pura y auspiciosa. Ahora puedes seguir preguntando, y te daré más respuestas.