Text 15
VERSO 15
Devanagari
Devanagari
यथेह भूयो महतां न कर्ता पुत्र किल्बिषम् ॥ १५ ॥
Text
Texto
āsurīṁ yāhi durmate
yatheha bhūyo mahatāṁ
na kartā putra kilbiṣam
āsurīṁ yāhi durmate
yatheha bhūyo mahatāṁ
na kartā putra kilbiṣam
Synonyms
Sinônimos
ataḥ — portanto; pāpīyasīm — pecaminosíssimo; yonim — às espécies de vida; āsurīm — demoníacas; yāhi — vai; durmate — ó pessoa atrevida; yathā — para que; iha — neste mundo; bhūyaḥ — novamente; mahatām — às grandes personalidades; na — não; kartā — cometas; putra — meu querido filho; kilbiṣam — nenhuma ofensa.
Translation
Tradução
O impudent one, my dear son, now take birth in a low, sinful family of demons so that you will not commit such an offense again toward exalted, saintly persons in this world.
Ó pessoa atrevida, meu querido filho, que agora nasças, então, em uma família baixa e pecaminosa de demônios para que não voltes a cometer tal ofensa contra as elevadas pessoas santas deste mundo.
Purport
Comentário
One should be very careful not to commit offenses at the lotus feet of Vaiṣṇavas, of whom Lord Śiva is the best. While instructing Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu described an offense at the lotus feet of a Vaiṣṇava as hātī mātā, a mad elephant. When a mad elephant enters a nice garden, it spoils the entire garden. Similarly, if one becomes like a mad elephant and commits offenses at the lotus feet of a Vaiṣṇava, his entire spiritual career is halted. One should therefore be very careful not to commit offenses at the lotus feet of a Vaiṣṇava.
SIGNIFICADO—Deve-se ter todo o cuidado para não se cometer ofensas aos pés de lótus dos vaiṣṇavas, dos quais o senhor Śiva é o melhor. Enquanto instruía Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu descreveu que uma ofensa aos pés de lótus de um vaiṣṇava era como hātī mātā, um elefante louco. Ao entrar em um belo jardim, um elefante louco destrói todo o jardim. Do mesmo modo, alguém se torna um elefante louco quando comete ofensas aos pés de lótus de um vaiṣṇava e, com isso, interrompe toda a sua carreira espiritual. Portanto, deve-se tomar muito cuidado para não se cometerem ofensas aos pés de lótus de um vaiṣṇava.
Mother Pārvatī was justified in punishing Citraketu, for Citraketu impudently criticized the supreme father, Mahādeva, who is the father of the living entities conditioned within this material world. The goddess Durgā is called mother, and Lord Śiva is called father. A pure Vaiṣṇava should be very careful to engage in his specific duty without criticizing others. This is the safest position. Otherwise, if one tends to criticize others, he may commit the great offense of criticizing a Vaiṣṇava.
Mãe Pārvatī estava certa ao punir Citraketu, pois Citraketu atrevidamente criticara o pai supremo, Mahādeva, que é o pai das entidades vivas que estão condicionadas dentro deste mundo material. A deusa Durgā é chamada de mãe, e o senhor Śiva é chamado de pai. O vaiṣṇava puro deve ser muito zeloso em se ocupar em seu dever específico sem criticar os outros. Essa posição é a mais segura. Caso contrário, quando alguém gosta de criticar os outros, pode cometer grandes ofensas ao criticar um vaiṣṇava.
Because Citraketu was undoubtedly a Vaiṣṇava, he might have been surprised that Pārvatī had cursed him. Therefore the goddess Pārvatī addressed him as putra, or son. Everyone is the son of mother Durgā, but she is not an ordinary mother. As soon as there is a small discrepancy in a demon’s behavior, mother Durgā immediately punishes the demon so that he may come to his senses. This is explained by Lord Kṛṣṇa in Bhagavad-gītā (7.14):
Porque não havia dúvidas de que ele era um vaiṣṇava, Citraketu poderia ter ficado surpreso com o fato de Pārvatī tê-lo amaldiçoado. Portanto, a deusa Pārvatī se dirigiu a ele como putra, ou filho. Todos somos filhos da mãe Durgā, mas ela não é uma mãe comum. Logo que há uma pequena discrepância no comportamento de um demônio, mãe Durgā imediatamente pune o demônio para que ele possa criar juízo. Isso o Senhor Kṛṣṇa explica na Bhagavad-gītā (7.14):
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
“This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.” To surrender to Kṛṣṇa means to surrender to His devotees also, for no one can be a proper servant of Kṛṣṇa unless he is a proper servant of a devotee. Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: without serving a servant of Kṛṣṇa, one cannot be elevated to being a servant of Kṛṣṇa Himself. Therefore mother Pārvatī spoke to Citraketu exactly like a mother who says to her naughty child, “My dear child, I am punishing you so that you won’t do anything like this again.” This tendency of a mother to punish her child is found even in mother Yaśodā, who became the mother of the Supreme Personality of Godhead. Mother Yaśodā punished Kṛṣṇa by binding Him and showing Him a stick. Thus it is the duty of a mother to chastise her beloved son, even in the case of the Supreme Lord. It is to be understood that mother Durgā was justified in punishing Citraketu. This punishment was a boon to Citraketu because after taking birth as the demon Vṛtrāsura, he was promoted directly to Vaikuṇṭha.
“Esta Minha energia divina, que consiste dos três modos da natureza material, é difícil de ser suplantada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.” Render-se a Kṛṣṇa significa se render também a Seus devotos, pois só pode qualificar-se como servo de Kṛṣṇa quem serve adequadamente a Seu devoto. Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā: sem servir a um devoto de Kṛṣṇa, ninguém pode elevar-se à posição de servo do próprio Kṛṣṇa. Portanto, mãe Pārvatī falou a Citraketu exatamente como uma mãe que diz ao seu filho travesso: “Meu querido filho, estou te punindo para que não voltes a fazer nada parecido com isso.” Esta tendência maternal de punir o filho se encontra também em mãe Yaśodā, que se tornou a mãe da Suprema Personalidade de Deus. Mãe Yasodā puniu Kṛṣṇa amarrando-O e mostrando-Lhe uma vara. Assim, compete à mãe castigar seu amado filho, mesmo que este seja o Senhor Supremo. Deve-se entender que mãe Durgā estava certa ao punir Citraketu. Essa punição foi uma dádiva para Citraketu porque, após nascer como o demônio Vṛtrāsura, ele foi diretamente promovido a Vaikuṇṭha.