Text 37

VERSO 37

Devanagari

अहो असाध्वनुष्ठितं यदभिनिवेशितोऽहमिन्द्रियैरविद्यारचितविषमविषयान्धकूपे तदलमलममुष्या वनिताया विनोदमृगं मां धिग्धिगिति गर्हयाञ्चकार ॥ ३७ ॥

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Texto

aho asādhv anuṣṭhitaṁ yad abhiniveśito ’ham indriyair avidyā-racita-viṣama-viṣayāndha-kūpe tad alam alam amuṣyā vanitāyā vinoda-mṛgaṁ māṁ dhig dhig iti garhayāṁ cakāra.

Synonyms

Sinônimos

aho — alas; asādhu — not good; anuṣṭhitam — executed; yat — because; abhiniveśitaḥ — being completely absorbed; aham — I; indriyaiḥ — for sense gratification; avidyā — by nescience; racita — made; viṣama — causing distress; viṣaya — sense gratification; andha-kūpe — in the dark well; tat — that; alam — insignificant; alam — of no importance; amuṣyāḥ — of that; vanitāyāḥ — wife; vinoda-mṛgam — just like a dancing monkey; mām — unto me; dhik — all condemnation; dhik — all condemnation; iti — thus; garhayām — criticism; cakāra — he did.

aho — ai de mim; asādhu — ruim; anuṣṭhitam — executado; yat — porque; abhiniveśitaḥ — estando totalmente absorto; aham — eu; indriyaiḥ — em troca de gozo dos sentidos; avidyā — pela ignorância; racita — feito; viṣama — causando aflição; viṣaya — gozo dos sentidos; andha-kūpe — no poço escuro; tat — esse; alam — insignificante; alam — de nenhuma importância; amuṣyāḥ — desta; vanitāyāḥ — esposa; vinoda-mṛgam — tal qual um macaco dançarino; mām — para mim; dhik — toda condenação; dhik — toda condenação; iti — assim; garhayām — críticas; cakāra — ele fez.

Translation

Tradução

The King thus began criticizing himself: Alas, how condemned I have become because of my sense gratification! I have now fallen into material enjoyment, which is exactly like a covered well. I have had enough! I am not going to enjoy any more. Just see how I have become like a dancing monkey in the hands of my wife. Because of this, I am condemned.

O rei, então, colocou-se a criticar-se: Ai de mim! Quão condenado me tornei devido ao gozo dos sentidos! Agora estou caído no gozo material, que é exatamente como um poço camuflado. Agora basta! Não desfrutarei mais. Vede só como me tornei um macaco dançarino nas mãos de minha esposa. Em razão disso, estou condenado.

Purport

Comentário

How condemned is the advancement of material knowledge can be understood from the behavior of Mahārāja Priyavrata. He performed such wonderful acts as creating another sun, which shined during the night, and creating a chariot so great that its wheels formed vast oceans. These activities are so great that modern scientists cannot even imagine how such things can be done. Mahārāja Priyavrata acted very wonderfully in the material field of activities, but because he was dealing in sense gratification — ruling his kingdom and dancing to the indications of his beautiful wife — he personally condemned himself. When we think about this example of Mahārāja Priyavrata, we can just consider how degraded is the modern civilization of materialistic advancement. Modern so-called scientists and other materialists are very satisfied because they can construct great bridges, roads and machines, but such activities are nothing comparable to those of Mahārāja Priyavrata. If Mahārāja Priyavrata could condemn himself in spite of his wonderful activities, how condemned we are in our so-called advancement of material civilization. We can conclude that such advancement has nothing to do with the problems of the living entity entangled within this material world. Unfortunately, modern man does not understand his entanglement and how condemned he is, nor does he know what kind of body he is going to have in the next life. From a spiritual point of view, a great kingdom, beautiful wife and wonderful material activities are all impediments to spiritual advancement. Mahārāja Priyavrata had served the great sage Nārada sincerely. Therefore even though he had accepted material opulences, he could not be deviated from his own task. He again became Kṛṣṇa conscious. As confirmed in Bhagavad-gītā:

SIGNIFICADO—Pelo comportamento de Mahārāja Priyavrata, pode-se entender quão condenado é o avanço do conhecimento material. Ele fez prodígios, tais como criar outro sol, que brilhava durante a noite, e criar uma quadriga tão imensa que suas rodas formavam vastos oceanos. Essas atividades são tão grandiosas que os cientistas modernos mal podem imaginar como tais coisas puderam acontecer. No campo das atividades materiais, Mahārāja Priyavrata agiu de maneira prodigiosa, mas, como estava lidando com o gozo dos sentidos – governando seu reino e dançando de acordo com as sugestões de sua bela esposa –, ele se condenou. Analisando este exemplo de Mahārāja Priyavrata, podemos entender o quanto é degradada a civilização moderna de avanço materialista. Os pretensos cientistas modernos e outros materialistas estão muito satisfeitos porque podem construir grandes pontes, estradas e máquinas, mas essas atividades são insignificantes caso comparadas com as de Mahārāja Priyavrata. Se Mahārāja Priyavrata condenou-se apesar de suas atividades maravilhosas, quão condenados somos nós, em nosso pretenso avanço de civilização material. Podemos concluir que esse avanço nada tem a ver com os problemas da entidade viva enclausurada neste mundo material. Infelizmente, o homem moderno não percebe seu enredamento e o quanto é condenado, tampouco sabe que classe de corpo terá na próxima vida. Do ponto de vista espiritual, um grande reino, uma bela esposa e maravilhosas atividades materiais – tudo é impedimento ao avanço espiritual. Mahārāja Priyavrata havia servido ao grande sábio Nārada com muita sinceridade. Portanto, apesar de ter aceitado opulências materiais, não se desviou de sua tarefa pessoal. Retomou a consciência de Kṛṣṇa. Como afirma a Bhagavad-gītā (2.40):

nehābhikrama-nāśo ’sti
pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya
trāyate mahato bhayāt

“In devotional service there is no loss or diminution, and even a small service rendered in devotional life is sufficient to save one from the greatest danger.” (Bg. 2.40) Such renunciation as Mahārāja Priyavrata’s is possible only by the grace of the Supreme Personality of Godhead. Generally when people are powerful or when they have a beautiful wife, a beautiful home and material popularity, they become more and more entangled. Priyavrata Mahārāja, however, having been completely trained by the great sage Nārada, revived his Kṛṣṇa consciousness in spite of all impediments.

“Neste esforço, não há perda nem diminuição, e um pequeno progresso neste caminho pode proteger a pessoa do mais perigoso tipo de medo.” Uma renúncia como a de Mahārāja Priyavrata só é possível pela graça da Suprema Personalidade de Deus. Em geral, quando as pessoas são poderosas ou quando têm uma linda esposa, um belo lar e popularidade material, enredam-se cada vez mais. Priyavrata Mahārāja, contudo, tendo sido completamente treinado pelo grande sábio Nārada, recuperou sua consciência de Kṛṣṇa apesar de todos os obstáculos.