Text 61
ТЕКСТ 61
Devanagari
Деванагари (азбука)
अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥ ६१ ॥
Text
Текст
buddhir buddher girāṁ patiḥ
ahaṅkāras tato rudraś
cittaṁ caityas tato ’bhavat
буддхир буддхер гира̄м̇ патих̣
ахан̇ка̄рас тато рудраш
читтам̇ чайтяс тато 'бхават
Synonyms
Дума по дума
manasaḥ — from the mind; candramāḥ — the moon; jātaḥ — appeared; buddhiḥ — intelligence; buddheḥ — from intelligence; girām patiḥ — the lord of speech (Brahmā); ahaṅkāraḥ — false ego; tataḥ — then; rudraḥ — Lord Śiva; cittam — consciousness; caityaḥ — the deity presiding over consciousness; tataḥ — then; abhavat — appeared.
манасах̣ – от ума; чандрама̄х̣ – луната; джа̄тах̣ – се появи; буддхих̣ – интелигентността; буддхех̣ – от интелигентността; гира̄м патих̣ – господарят на речта (Брахма̄); ахан̇ка̄рах̣ – лъжливо его; татах̣ – тогава; рудрах̣ – Шива; читтам – съзнание; чайтях̣ – божеството на съзнанието; татах̣ – тогава; абхават – се появи.
Translation
Превод
After the mind, the moon appeared. Intelligence appeared next, and after intelligence, Lord Brahmā appeared. Then the false ego appeared and then Lord Śiva, and after the appearance of Lord Śiva came consciousness and the deity presiding over consciousness.
След ума се появи луната. После възникна интелигентността, а след нея се появи Брахма̄. След това се появи лъжливото его, след него – Шива, а след Шива възникна съзнанието заедно с управляващото го божество.
Purport
Пояснение
The moon appeared after the appearance of mind, and this indicates that the moon is the presiding deity of mind. Similarly, Lord Brahmā, appearing after intelligence, is the presiding deity of intelligence, and Lord Śiva, who appears after false ego, is the presiding deity of false ego. In other words, it is indicated that the moon-god is in the mode of goodness, whereas Lord Brahmā is in the mode of passion and Lord Śiva is in the mode of ignorance. The appearance of consciousness after the appearance of false ego indicates that, from the beginning, material consciousness is under the mode of ignorance and that one therefore has to purify himself by purifying his consciousness. This purificatory process is called Kṛṣṇa consciousness. As soon as the consciousness is purified, the false ego disappears. Identification of the body with the self is called false identification, or false ego. Lord Caitanya confirms this in His Śikṣāṣṭaka. He states that the first result of chanting the mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, is that dirt is cleared from the consciousness, or the mirror of the mind, and then at once the blazing fire of material existence is over. The blazing fire of material existence is due to false ego, but as soon as the false ego is removed, one can understand his real identity. At that point he is actually liberated from the clutches of māyā. As soon as one is freed from the clutches of false ego, his intelligence also becomes purified, and then his mind is always engaged upon the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead.
Луната се появила веднага след сътворяването на ума и това показва, че тя е божеството, което го управлява. По същия начин Брахма̄, който се появил след интелигентността, е божеството, управляващо интелигентността, а Шива, който бил създаден след лъжливото его, е божеството, управляващо лъжливото его. От това следва, че полубогът на луната е в гун̣ата на доброто, Брахма̄ е в гун̣ата на страстта, а Шива е в гун̣ата на невежеството. Появяването на съзнанието след появяването на лъжливото его показва, че материалното съзнание още от самото начало е в гун̣ата на невежеството и затова човек трябва да се пречисти, като пречисти съзнанието си. Процесът за пречистване на съзнанието се нарича Кр̣ш̣н̣а съзнание. Когато съзнанието се пречисти, изчезва лъжливото его. Лъжливо его, или лъжливо самоотъждествяване, се нарича отъждествяването на аза с тялото. За това говори Бог Чайтаня в своята Шикш̣а̄ш̣т̣ака. Той казва, че когато човек повтаря маха̄-мантрата Харе Кр̣ш̣н̣а, първо се изчиства съзнанието, или огледалото на ума, а когато се пречисти съзнанието, угасва пожарът на материалното съществуване. Този пожар е причинен от лъжливото его и щом се освободи от лъжливото его, човек може да разбере истинската си същност. Само тогава той постига истинско освобождение от плена на ма̄я̄. Когато човек се изтръгне от плена на лъжливото его, се пречиства и интелигентността му, затова умът му постоянно остава съсредоточен върху лотосовите нозе на Върховната Божествена Личност.
The Supreme Personality of Godhead appeared on the full-moon day as Gauracandra, or the spotless transcendental moon. The material moon has spots on it, but on the transcendental moon, Gauracandra, there are no spots. In order to fix the purified mind in the service of the Supreme Lord, one has to worship the spotless moon, Gauracandra. Those who are materially passionate or those who want to exhibit their intelligence for material advancement in life are generally worshipers of Lord Brahmā, and persons who are in the gross ignorance of identifying with the body worship Lord Śiva. Materialists like Hiraṇyakaśipu and Rāvaṇa are worshipers of Lord Brahmā or Lord Śiva, but Prahlāda and other devotees in the service of Kṛṣṇa consciousness worship the Supreme Lord, the Personality of Godhead.
Върховната Божествена Личност в образа на Гаурачандра, което значи „чиста трансцендентална луна“, се появила в ден на пълнолуние. Материалната луна е покрита с петна, но по трансценденталната луна, Гаурачандра, няма нито едно петънце. За да може да съсредоточи пречистения си ум върху служенето за Върховния Бог, човек трябва да обожава чистата луна, Гаурачандра. Хората, които са обзети от материални страсти, т.е. тези, които искат да използват интелигентността си за постигане на материално благополучие, в най-честия случай обожават Брахма̄, а онези, които са в пълно невежество и се отъждествяват с тялото си, обожават Шива. Материалистите, подобни на Хиран̣якашипу и Ра̄ван̣а, обожават Брахма̄ и Шива, но Прахла̄да и другите предани, които отдават служене в Кр̣ш̣н̣а съзнание, обожават Върховния Бог, Божествената Личност.