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Text 54

VERSO 54

Devanagari

Devanagari

सत्यज्ञानानन्तानन्दमात्रैकरसमूर्तय: ।
अस्पृष्टभूरिमाहात्म्या अपि ह्युपनिषद्‍‌द‍ृशाम् ॥ ५४ ॥

Text

Texto

satya-jñānānantānanda-
mātraika-rasa-mūrtayaḥ
aspṛṣṭa-bhūri-māhātmyā
api hy upaniṣad-dṛśām
satya-jñānānantānanda-
mātraika-rasa-mūrtayaḥ
aspṛṣṭa-bhūri-māhātmyā
api hy upaniṣad-dṛśām

Synonyms

Sinônimos

satya — eternal; jñāna — having full knowledge; ananta — unlimited; ānanda — fully blissful; mātra — only; eka-rasa — always existing; mūrtayaḥ — forms; aspṛṣṭa-bhūri-māhātmyāḥ — whose great glory is not touched; api — even; hi — because; upaniṣat-dṛśām — by those jñānīs who are engaged in studying the Upaniṣads.

satya eternas; jñāna tendo pleno conhecimento; ananta ilimitadas; ānanda plenamente bem-aventuradas; mātra somente; eka-rasa sempre existindo; mūrtayaḥ formas; aspṛṣṭa-bhūri-māhāt­myāḥ cuja grande glória não é tocada; api mesmo; porque; upaniṣat-dṛśām por aqueles jñānīs que estão ocupados em estudar as Upaniṣads.

Translation

Tradução

The viṣṇu-mūrtis all had eternal, unlimited forms, full of knowledge and bliss and existing beyond the influence of time. Their great glory was not even to be touched by the jñānīs engaged in studying the Upaniṣads.

Todas as viṣṇu-mūrtis tinham formas eternas e ilimitadas, plenas de conhecimento e bem-aventurança, cuja existência estava além da influência do tempo. Sua grande glória jamais poderia ser sequer tocada pelos jñānīs ocupados em estudar as Upaniṣads.

Purport

Comentário

Mere śāstra jñāna, or knowledge in the Vedas, does not help anyone understand the Personality of Godhead. Only one who is favored or shown mercy by the Lord can understand Him. This is also explained in the Upaniṣads (Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3):

SIGNIFICADO—Mero śāstra-jñāna, ou conhecimento acerca dos Vedas, não ajuda ninguém a entender a Personalidade de Deus. Somente alguém que é favorecido ou agraciado pelo Senhor pode entendê-lO. Isso também é explicado nas Upaniṣads (Muṇḍaka Upaniṣad 3.2.3):

nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhasā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām
nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhasā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanuṁ svām

“The Supreme Lord is not obtained by expert explanations, by vast intelligence, or even by much hearing. He is obtained only by one whom He Himself chooses. To such a person, He manifests His own form.”

“O Senhor Supremo não é acessível através de explicações esmeradas, vasta inteligência ou mesmo muita audição. Ele é obtido apenas por aquele a quem Ele próprio escolhe. Para tal pessoa, Ele manifesta Sua própria forma.”

One description given of Brahman is satyaṁ brahma, ānanda-rūpam: “Brahman is the Absolute Truth and complete ānanda, or bliss.” The forms of Viṣṇu, the Supreme Brahman, were one, but They were manifested differently. The followers of the Upaniṣads, however, cannot understand the varieties manifested by Brahman. This proves that Brahman and Paramātmā can actually be understood only through devotion, as confirmed by the Lord Himself in Śrīmad-Bhāgavatam: bhaktyāham ekayā grāhyaḥ (Bhāg. 11.14.21). To establish that Brahman indeed has transcendental form, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura gives various quotations from the śāstras. In the Śvetāśvatara Upaniṣad (3.8), the Supreme is described as āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt: “He whose self-manifest form is luminous like the sun and transcendental to the darkness of ignorance.” Ānanda-mātram ajaraṁ purāṇam ekaṁ santaṁ bahudhā dṛśyamānam: “The Supreme is blissful, with no tinge of unhappiness. Although He is the oldest, He never ages, and although one, He is experienced in different forms.” Sarve nityāḥ śāśvatāś ca dehās tasya parātmanaḥ: “All the forms of that Supreme Person are eternal.” (Mahā-varāha Purāṇa) The Supreme Person has a form, with hands and legs and other personal features, but His hands and legs are not material. Bhaktas know that the form of Kṛṣṇa, or Brahman, is not at all material. Rather, Brahman has a transcendental form, and when one is absorbed in it, being fully developed in bhakti, one can understand Him (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena). The Māyāvādīs, however, cannot understand this transcendental form, for they think that it is material.

Uma descrição feita em relação ao Brahman é satyaṁ brahma, ānanda-rūpam: “O Brahman é a Verdade Absoluta e ānanda, ou bem-aventurança, completa.” As formas de Viṣṇu, o Brahman Su­premo, eram unas, mas tinham diversas manifestações. Os seguidores das Upaniṣads, entretanto, não podem entender a variedade manifes­tada pelo Brahman. Isso prova que o Brahman e Paramātmā realmen­te podem ser entendidos apenas através da devoção, como o próprio Senhor confirma no Śrīmad-Bhāgavatam (bhaktyāham ekayā grāhyaḥ, Śrīmad-Bhāgavatam 11.14.21). Para estabelecer que o Brahman, na verdade, tem uma forma transcendental, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita várias vezes os śāstras. Na Śvetāśvatara Upaniṣad (3.8), o Supremo é descrito como āditya-varṇaṁ tamasaḥ parastāt: “Aquele cuja forma automanifesta é luminosa como o Sol e transcendental à escuridão da ignorância.” Ānanda-mātram ajaraṁ purāṇam ekaṁ santaṁ bahudhā dṛśyamānam: “O Supremo é bem-aventurado, sem nenhum vestígio de infelicidade. Embora seja o mais velho, Ele nunca envelhe­ce, e embora único, Ele é conhecido sob diferentes formas.” Sarve nityāḥ śāśvatāś ca dehās tasya parātmanaḥ: “Todas as formas desta Pessoa Suprema são eternas.” (Mahā-varāha Purāṇa) A Pessoa Su­prema tem uma forma, com mãos, pernas e outros aspectos pessoais, mas Suas mãos e pernas não são materiais. Os bhaktas sabem que a forma de Kṛṣṇa, ou Brahman, não é material de modo algum. Em vez disso, o Brahman tem uma forma transcendental, e quando alguém está absorto nela, tendo plenamente desenvolvido sua bhakti, ele pode entendê-lO (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena). Os māyāvādīs, entretanto, não podem entender essa forma transcenden­tal, pois pensam que ela é material.

Transcendental forms of the Supreme Personality of Godhead in His person are so great that the impersonal followers of the Upaniṣads cannot reach the platform of knowledge to understand them. Particularly, the transcendental forms of the Lord are beyond the reach of the impersonalists, who can only understand, through the studies of the Upaniṣads, that the Absolute Truth is not matter and that the Absolute Truth is not materially restricted by limited potency.

As formas transcendentais existentes na Suprema Personalidade de Deus são tão grandiosas que os seguidores impessoais das Upaniṣads não podem alcançar a plataforma do conhecimento com o qual podem ser compreendidas. Particularmente, as formas transcendentais do Senhor estão além do alcance dos impersonalis­tas, que podem apenas entender, através de estudos das Upaniṣads, que a Verdade Absoluta não é matéria e que a Verdade Absoluta não é materialmente restringida por uma potência limitada.

Yet although Kṛṣṇa cannot be seen through the Upaniṣads, in some places it is said that Kṛṣṇa can in fact be known in this way. Aupaniṣadaṁ puruṣam: “He is known by the Upaniṣads.” This means that when one is purified by Vedic knowledge, one is then allowed to enter into devotional understanding (mad-bhaktiṁ labhate parām).

No entanto, embora Kṛṣṇa não possa ser visto através das Upaniṣads, em algumas passagens afirma-se que Kṛṣṇa de fato pode ser conhecido dessa maneira. Aupaniṣadaṁ puruṣam: “Ele é conhecido através das Upaniṣads.” Isso significa que, quando alguém se purifica através do conhecimento védico, ele tem permissão de ingres­sar na compreensão devocional (mad-bhaktiṁ labhate parām).

tac chraddadhānā munayo
jñāna-vairagya-yuktayā
paśyanty ātmani cātmānaṁ
bhaktyā śruta-gṛhītayā
tac chraddadhānā munayo
jñāna-vairagya-yuktayā
paśyanty ātmani cātmānaṁ
bhaktyā śruta-gṛhītayā

“The seriously inquisitive student or sage, well equipped with knowledge and detachment, realizes that Absolute Truth by rendering devotional service in terms of what he has heard from the Vedānta-śruti.” (Bhāg. 1.2.12) The word śruta-gṛhītayā refers to Vedānta knowledge, not sentimentality. Śruta-gṛhīta is sound knowledge.

“O estudante ou sábio seriamente inquisitivo, bem equipado de conhecimento e desapego, compreende esta Verdade Absoluta prestando serviço devocional de acordo com o que ouviu do Vedānta-śruti.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.12) A palavra śruta-gṛhītayā refere-se ao conhecimento vedānta, e não a sentimentalismo. Śruta-gṛhīta é o conhecimento transmitido através do som.

Lord Viṣṇu, Brahmā thus realized, is the reservoir of all truth, knowledge and bliss. He is the combination of these three transcendental features, and He is the object of worship for the followers of the Upaniṣads. Brahmā realized that all the different forms of cows, boys and calves transformed into Viṣṇu forms were not transformed by mysticism of the type that a yogī or demigod can display by specific powers invested in him. The cows, calves and boys transformed into viṣṇu-mūrtis, or Viṣṇu forms, were not displays of viṣṇu-māyā, or Viṣṇu energy, but were Viṣṇu Himself. The respective qualifications of Viṣṇu and viṣṇu-māyā are just like those of fire and heat. In heat there is the qualification of fire, namely warmth; and yet heat is not fire. The manifestation of the Viṣṇu forms of the boys, cows and calves was not like the heat, but rather like the fire — they were all actually Viṣṇu. Factually, the qualification of Viṣṇu is full truth, full knowledge and full bliss. Another example may be given with material objects, which may be reflected in many, many forms. For example, the sun is reflected in many waterpots, but the reflections of the sun in many pots are not actually the sun. There is no actual heat and light from the sun in the pot, although it appears as the sun. But each and every one of the forms Kṛṣṇa assumed was fully Viṣṇu.

O Senhor Viṣṇu, conforme Brahmā compreendeu, é o reservatório de toda a verdade, conhecimento e bem-aventurança. Ele é a combinação desses três aspectos transcendentais, e Ele é o objeto da adoração prestada pelos seguidores das Upaniṣads. Brahmā compreendeu que todas as diferentes formas de vacas, meninos e bezerros transformadas em formas de Viṣṇu não obtiveram essa transforma­ção através do misticismo do tipo que um yogī ou semideus podem exibir mediante poderes específicos dos quais são investidos. As vacas, os bezerros e os meninos transformados em viṣṇu-mūrtis, ou formas de Viṣṇu, não eram manifestações de viṣṇu-māyā, ou a energia de Viṣṇu, senão que eram o próprio Viṣṇu. As respectivas qualificações de Viṣṇu e viṣṇu-māyā são como as do fogo e do calor. No calor, existe a qua­lificação do fogo, a saber, a quentura, apesar do que o calor não é fogo. As formas dos meninos, vacas e bezerros manifestas como Viṣṇu não eram como o calor, senão que, em vez disso, eram como o fogo – todas elas realmente eram Viṣṇu. De fato, Viṣṇu caracteriza-Se pela verdade plena, conhecimento pleno e bem-aventurança plena. Pode-­se dar outro exemplo com objetos materiais que podem refletir-se em muitas e muitas formas. Por exemplo, o Sol reflete-se em muitos potes de água, mas os reflexos do Sol nos diversos potes não são o próprio Sol. Não há verdadeiros calor e luz emanados pelo Sol visto no pote, embora o reflexo pareça ser o Sol. Em contraste, cada uma das formas que Kṛṣṇa assumiu era Viṣṇu em toda a Sua plenitude.

We should discuss Śrīmad-Bhāgavatam daily as much as possible, and then everything will be clarified, for Bhāgavatam is the essence of all Vedic literature (nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam). It was written by Vyāsadeva (mahā-muni-kṛte) when he was self-realized. Thus the more we read Śrīmad-Bhāgavatam, the more its knowledge becomes clear. Each and every verse is transcendental.

Devemos, ao máximo possível, comentar diariamente o Śrīmad-Bhāgavatam, e então tudo se tornará claro, pois o Bhāgavatam é a essência de toda a literatura védica (nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam). Foi escrito por Vyāsadeva (mahā-muni-kṛte) quando ele se tornou autorrealizado. Logo, quanto mais lemos o Śrīmad-Bhāgavatam, mais este conhecimento se evidencia. Todos os seus versos são transcendentais.