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Library » Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead

CHAPTER 38

TRENTE-HUITIÈME CHAPITRE

Akrūra’s Arrival in Vṛndāvana

Akrūra arrive à Vṛndāvana

Nārada Muni did not mention Kṛṣṇa’s killing Vyomāsura, which means that he was killed on the same day as the Keśī demon. The Keśī demon was killed in the early morning, and after that the boys went to tend the cows on Govardhana Hill, and it was there that Vyomāsura was killed. Both demons were killed in the morning. Akrūra was requested by Kaṁsa to arrive in Vṛndāvana by evening. After receiving instruction from Kaṁsa, Akrūra started the next morning via chariot for Vṛndāvana. Because Akrūra himself was a great devotee of the Lord, while going to Vṛndāvana he began to pray to the Lord. Devotees are always absorbed in thoughts of Kṛṣṇa, and Akrūra was constantly thinking of Lord Kṛṣṇa’s lotus eyes.

Nārada Muni n’avait pas mentionné la mise à mort de Vyomāsura, ce qui indique qu’il fut tué le même jour que le monstre Keśī. Ce dernier avait trouvé la mort tôt le matin ; aussitôt après, les jeunes garçons étaient allés garder les vaches sur la colline Govardhana, où Kṛṣṇa fit périr Vyomāsura. Les deux asuras furent donc anéantis dans la même matinée. Akrūra, selon la requête de Kaṁsa, devait arriver à Vṛndāvana vers le soir. Aussi, le lendemain du jour où il avait reçu les instructions de Kaṁsa, Akrūra prit-il, de bon matin, en char, la route de Vṛndāvana. Grand dévot du Seigneur, il commença à chanter Ses gloires. Les bhaktas restent toujours absorbés en des pensées de Śrī Kṛṣṇa, et Akrūra gardait constamment en mémoire Ses yeux pareils-au-lotus.

He did not know what sort of pious activities he must have performed to gain an opportunity to go see Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma in Vṛndāvana on that day. A pure Vaiṣṇava always thinks himself unfit to serve Kṛṣṇa. So Akrūra began to think within himself that he was unfit for gaining the transcendental opportunity of seeing the Supreme Personality of Godhead. He considered himself as unfit for seeing Kṛṣṇa as a materialistic person is for understanding the science of God or as a fourth-class person (a śūdra) is for studying the Vedas. But then Akrūra began to think, “By the grace of Kṛṣṇa everything is possible, and thus if He likes, I will be able to see Him. Just as a blade of grass floating on the waves of a river may by chance come near the shore and gain shelter, a conditioned soul carried away by the waves of material existence may sometimes be saved by the grace of Kṛṣṇa.” Akrūra thus thought that if Kṛṣṇa willed, he would be able to see Him. Akrūra considered himself most fortunate that he was going to see Kṛṣṇa, whom great mystic yogīs desire to see. He was confident that on that day all the sinful reactions of his past life would be finished and his fortunate human form of life would be successful. Akrūra also considered that he was very much favored by Kaṁsa, who was sending him to bring back Kṛṣṇa and Balarāma and thus enabling him to see the Lord. Akrūra continued to consider that formerly great sages and saintly persons were liberated from the material world simply by seeing the shining nails of the lotus feet of Kṛṣṇa.

Il ignorait quelle sorte d’acte vertueux il avait pu accomplir pour avoir ainsi l’occasion d’aller à la rencontre de Śrī Kṛṣṇa. Si telle était la volonté du Seigneur, pensa-t-il, il pourrait Le voir en Personne. Akrūra se tenait pour l’être le plus fortuné : il allait voir Kṛṣṇa, ce à quoi aspirent les grands yogīs. Il avait la certitude qu’en ce jour toutes les conséquences des actes pécheurs commis dans ses vies successives seraient effacées, et que la forme humaine, ô combien fortunée, serait en lui couronnée de succès. Akrūra considérait qu’en fait, Kaṁsa lui avait fait une grande faveur en l’envoyant chercher Kṛṣṇa et Balarāma, car il aurait ainsi l’occasion de voir le Seigneur. Jadis, songeait-il, de grands sages et saints obtinrent la libération de l’Univers matériel simplement pour avoir vu les ongles irradiants des pieds pareils-au-lotus de Kṛṣṇa.

“That Supreme Personality of Godhead has now come just like an ordinary human being, and it is my great fortune to be able to see Him face to face,” Akrūra thought. He was thrilled with expectations of seeing the very lotus feet which are worshiped by great demigods like Brahmā, Nārada and Lord Śiva, which traverse the ground of Vṛndāvana, and which touch the breasts of the gopīs, covered with tinges of kuṅkuma. He thought, “I am so fortunate that I will be able to see those very lotus feet on this day, and certainly I shall be able to see the beautiful face of Kṛṣṇa, which is marked on the forehead and the nose with tilaka. And I shall also see His smile and His curling black hair. I can be sure of this opportunity because I see that today the deer are passing on my right side. Today it will be possible for me to actually see the beauty of the spiritual kingdom of Viṣṇuloka because Kṛṣṇa is the Supreme Viṣṇu and He has advented Himself out of His own good will. He is the reservoir of all beauty; therefore today my eyes will achieve perfection.”

« Dieu, la Personne Suprême, pensa Akrūra, est en ces jours apparu comme un homme ordinaire, et c’est ma grande fortune de pouvoir Le contempler face à face. » D’espoir, il exultait : il allait voir les pieds pareils-au-lotus qu’adorent de grands devas tel Brahmā, Nārada et Śiva, il allait contempler les pieds pareils-au-lotus qui parcourent la terre de Vṛndāvana et touchent les poitrines des gopīs teintées de rouge kuṇkuma. « Grande est ma fortune, car aujourd’hui même je pourrai contempler ces mêmes pieds pareils-au-lotus, et certes aussi le merveilleux visage de Kṛṣṇa, que marque, du front jusque sur le nez, le tilaka, et Son sourire, Ses cheveux noirs et bouclés. Le bonheur est assuré, puisque aujourd’hui les cerfs passent à ma droite. Aujourd’hui, je connaîtrai la beauté même du Royaume spirituel de Viṣṇuloka, car Kṛṣṇa est le Viṣṇu suprême, apparu de Son propre vouloir en ces parages. Il est le Réservoir de toute splendeur : aujourd’hui donc mes yeux connaîtront la plénitude. »

Akrūra knew beyond a doubt that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Viṣṇu. Lord Viṣṇu glances over the material energy, and thus the cosmic manifestation comes into being. And although Lord Viṣṇu is the creator of this material world, He is free, by His own energy, from the influence of the material energy. By His internal potency He can pierce the darkness of the material energy. Similarly, Kṛṣṇa, the original Viṣṇu, by expanding His internal potency, created the inhabitants of Vṛndāvana. In the Brahma-saṁhitā it is confirmed that the paraphernalia and the abode of Kṛṣṇa are expansions of His internal potency. The same internal potency Kṛṣṇa exhibits in Goloka Vṛndāvana is exhibited in the earthly Vṛndāvana, where He enjoys Himself with His parents and in the company of His friends, the cowherd boys and gopīs. By the statement of Akrūra it is clear that, since Kṛṣṇa is transcendental to the modes of material nature, the inhabitants of Vṛndāvana, who are always engaged in loving service to the Lord, are also transcendental.

Akrūra savait sans l’ombre d’un doute que Śrī Kṛṣṇa est le Viṣṇu suprême. Śrī Viṣṇu lance Son regard sur l’énergie matérielle, et fait ainsi se manifester le cosmos. Śrī Viṣṇu est le Créateur de l’Univers matériel ; cependant, par le pouvoir de Son énergie propre, Il reste toujours hors des influences de l’énergie matérielle. Par Sa puissance interne, Il perce les ténèbres de l’énergie matérielle. De même, Kṛṣṇa, le Viṣṇu originel, déployant Sa puissance interne, créa les habitants de Vṛndāvana. La Brahma-saṁhitā confirme que les Biens et la Demeure de Kṛṣṇa sont des émanations de Sa puissance interne. Sur terre, cette Demeure, cet Entourage, seront Vṛndāvana, où Kṛṣṇa Se plaît à vivre en la compagnie de Ses parents et de Ses amis, les jeunes pâtres et les gopīs. Puisque Kṛṣṇa Se situe au-delà des trois guṇas, il en est de même pour les habitants de Vṛndāvana, absorbés en Son service d’amour ; les paroles d’Akrūra le laissent entendre clairement.

Akrūra also considered the necessity of the transcendental pastimes of the Lord. He thought that the transcendental activities, instructions, qualities and pastimes of Kṛṣṇa are all for the good fortune of people in general. The people can remain constantly in Kṛṣṇa consciousness by discussing the Lord’s transcendental form, qualities, pastimes and paraphernalia. By doing so, the whole universe can actually live auspiciously and advance peacefully. But without Kṛṣṇa consciousness, civilization is but a decorated dead body. A dead body may be decorated very nicely, but without consciousness such decorations are useless. Human society without Kṛṣṇa consciousness is useless and lifeless.

Akrūra médita encore sur la nécessité des Divertissements sublimes du Seigneur. « Les Actes, les Enseignements, les Attributs et les Divertissements absolus de Kṛṣṇa, pensait-il, sont universellement sources de bonne fortune pour tous les hommes. » Celui qui s’entretient de la Forme sublime du Seigneur, de Ses Attributs, de Ses Divertissements et de Son Entourage, celui-là peut demeurer constamment dans la Conscience de Kṛṣṇa. Qu’elle se généralise, et l’Univers tout entier gagnera de connaître une existence favorable et progressera dans la paix. Mais sans la Conscience de Kṛṣṇa, les raffinements de la civilisation deviennent comme des parures sur un cadavre. On pare en vain un cadavre, car la conscience en est absente. De même, la société des hommes, sans la Conscience de Kṛṣṇa, est frappée de vanité, vide d’existence.

Akrūra thought, “That Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, has now appeared as one of the descendants of the Yadu dynasty. The principles of religion are His enacted laws. Those who are abiding by such laws are demigods, and those who are not abiding are demons. He has advented Himself to give protection to the demigods, who are very obedient to the laws of the Supreme Lord. The demigods and the devotees of the Lord take pleasure in abiding by the laws of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa takes pleasure in giving them all sorts of protection. As confirmed in the Bhagavad-gītā, these activities of Kṛṣṇa – His protecting the devotees and killing the demons – are always good for men to hear and narrate. The glorious activities of the Lord will ever increasingly be chanted by the devotees and demigods.

« Dieu, pensa Akrūra, la Personne Suprême, Śrī Kṛṣṇa, est apparu en ces jours parmi les descendants de la dynastie Yadu. C’est Lui qui établit les lois à partir desquelles sont modelés les principes de la religion. Ceux qui leur obéissent sont les devas ; ceux qui les enfreignent les asuras. Il est descendu en ce monde afin de sauvegarder les devas, soumis à Ses lois. Devas et bhaktas ressentent grand plaisir à vivre selon les lois de Kṛṣṇa, lequel, en retour, prend plaisir à leur accorder toute protection. De ces Actes de Kṛṣṇa, protéger les bhaktas et mettre à mort les asuras, le récit, entendu ou narré, est toujours bénéfique aux hommes, comme le confirme la Bhagavad-gītā. Les Activités glorieuses du Seigneur seront toujours plus chantées par les bhaktas et les devas.

“Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is the spiritual master of all spiritual masters; He is the deliverer of all fallen souls and the proprietor of the three worlds. Anyone who is able to see Him with eyes smeared with love of Godhead enjoys a festival of seeing. Today I shall be able to see the Supreme Personality of Godhead, who by His transcendental beauty has attracted the goddess of fortune to live with Him perpetually. As soon as I arrive in Vṛndāvana, I will get down from this chariot and fall prostrate to offer my obeisances to the Supreme Lord, the master of material nature and all living entities. The lotus feet of Kṛṣṇa are always worshiped by great mystic yogīs, so I shall also worship His lotus feet and become one of His friends in Vṛndāvana like the cowherd boys. When I bow down before Lord Kṛṣṇa in that way, certainly He will place His fearless lotus hand on my head. His hand is offered to all conditioned souls who take shelter under His lotus feet. Kṛṣṇa is the ultimate goal of life for all people who fear material existence, and certainly when I see Him He will give me the shelter of His lotus feet. I am aspiring for the touch of His lotuslike hand on my head. When that hand touched the presentations of King Indra and King Bali, these two became qualified to be lords of the universe, and when that hand touched the gopīs as they danced with Kṛṣṇa in the rāsa-līlā, it relieved all their fatigue.”

« Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême, le Maître spirituel de tous les maîtres spirituels, est le Libérateur des âmes déchues et le Souverain des trois mondes. N’importe qui peut Le contempler, s’il enduit ses yeux du baume de l’amour de Dieu. Aujourd’hui, je verrai le Seigneur Suprême, qui, par Sa beauté sublime, a fasciné la déesse de la fortune ; et elle vit avec Lui pour l’éternité. Dès que j’arriverai à Vṛndāvana, je descendrai de ce char et je tomberai prosterné pour offrir mon hommage au Seigneur Suprême, le Maître de la nature matérielle et de tous les êtres vivants. Les pieds pareils-au-lotus de Kṛṣṇa font toujours l’Objet de l’adoration des grands yogīs ; j’adorerai donc Ses pieds pareils-au-lotus et deviendrai, comme les jeunes pâtres, l’un de Ses amis à Vṛndāvana. Quand je serai ainsi prosterné devant Śrī Kṛṣṇa, sans doute placera-t-Il Sa main pareille-au-lotus, Sa main qui ignore la crainte, sur ma tête ; main offerte à toutes les âmes conditionnées qui choisissent pour refuge Ses pieds pareils-au-lotus. Kṛṣṇa est le But ultime de la vie pour tous ceux qui craignent l’existence matérielle, et certainement lorsque je Le verrai, Il m’offrira l’abri de Ses pieds pareils-au-lotus. Je brûle de sentir le toucher sur ma tête de Ses mains pareilles-au-lotus. »

In this way Akrūra expected blessings from the hand of Kṛṣṇa. He knew that Indra, who is the king of heaven and the master of the three worlds – the upper, middle and lower planetary systems – was blessed by the Lord simply for his offering a little water which Kṛṣṇa accepted. Similarly, Bali Mahārāja gave only three paces of land in charity to Vāmanadeva, and he also offered a little water which Lord Vāmanadeva accepted, and thereby Bali Mahārāja attained the position of Indra. When the gopīs were dancing with Kṛṣṇa in the rāsa dance, they became fatigued, and Kṛṣṇa wiped His hand, which is as fragrant as a lotus flower growing in Mānasa-sarovara Lake, over the pearl-like drops of perspiration on the faces of the gopīs, and immediately the gopīs became refreshed. Thus Akrūra was expecting benediction from that supreme hand of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa’s hand is capable of bestowing benediction upon all kinds of men if they take to Kṛṣṇa consciousness. If one wants material happiness like that of the king of heaven, he can derive that benediction from the hand of Kṛṣṇa; if one wants liberation from the pangs of material existence, he can also get that benediction from the hand of Kṛṣṇa; and if one in pure transcendental love for Kṛṣṇa wants personal association and the touch of His transcendental body, he can also gain that benediction from His hand.

Ainsi, Akrūra s’attendait à recevoir de la main de Kṛṣṇa toutes bénédictions. Il savait qu’Indra, roi des planètes édéniques et maître des trois mondes – les systèmes planétaires supérieur, intermédiaire et inférieur –, connut la bénédiction du Seigneur simplement pour avoir offert à Kṛṣṇa un peu d’eau, que Ce dernier accepta. De même, Bali Mahārāja, pour trois pas de son territoire offerts en charité à Vāmanadeva, ainsi qu’un peu d’eau, que le Seigneur accepta, obtint une position semblable à celle d’Indra. Lorsque les gopīs dansaient avec Kṛṣṇa au cours de la danse rāsa, elles devinrent lasses ; mais Kṛṣṇa passa Sa main odorante comme la fleur de lotus sur les perles de sueur qui couvraient leur visage, et aussitôt elles se trouvèrent soulagées de toute fatigue. Ainsi Akrūra espérait-il recevoir de cette main suprême de Kṛṣṇa toute bénédiction. La main de Kṛṣṇa peut accorder bénédiction à tous les hommes s’ils adoptent la Conscience de Kṛṣṇa. Que celui qui désire le bonheur matériel d’un roi sur les planètes édéniques sache que s’il l’obtient, ce sera par la main du Seigneur ; celui qui aspire à être délivré des souffrances de l’existence matérielle peut lui aussi l’obtenir par la main de Kṛṣṇa ; enfin, si l’on espère, l’âme pleine d’amour pur, sublime, pour Kṛṣṇa, Sa compagnie personnelle et le contact de Son Corps absolu, Sa main encore pourra donner cette bénédiction.

Akrūra was afraid, however, because he had been deputed by Kaṁsa, the enemy of Kṛṣṇa. He thought, “I am going to see Kṛṣṇa as a messenger of the enemy.” At the same time, he thought, “Kṛṣṇa is in everyone’s heart as the Supersoul, so He must know my heart.” Although Akrūra was trusted by the enemy of Kṛṣṇa, his heart was clear. He was a pure devotee of Kṛṣṇa. He risked becoming Kaṁsa’s deputy just to meet Kṛṣṇa. He was certain that although he was going as a representative of Kaṁsa, Kṛṣṇa would not accept him as an enemy. “Even though I am on a sinful mission, being deputed by Kaṁsa, when I approach the Supreme Personality of Godhead, I shall stand before Him with all humility and folded hands. Surely He will be pleased with my devotional attitude, and maybe He will smile lovingly and look upon me and thereby free me from all kinds of sinful reactions. I shall then be on the platform of transcendental bliss and knowledge. Since Kṛṣṇa knows my heart, certainly when I approach Him, He will embrace me. Not only am I a member of the Yadu dynasty, but I am His relative and an unalloyed, pure devotee. By His merciful embrace, surely my body, heart and soul will be completely cleansed of the actions and reactions of my past life. When our bodies touch, I will immediately stand up with folded hands, with all humility. Certainly Kṛṣṇa and Balarāma will call me ‘Akrūra, Uncle,’ and at that time my whole life will be glorious. Unless one is recognized by the Supreme Personality of Godhead, his life cannot be successful.”

Cependant, Akrūra s’effrayait d’être envoyé par Kaṁsa, l’ennemi de Kṛṣṇa. « Je vais à Kṛṣṇa comme messager de l’ennemi, pensait-il. » Mais aussi : « Kṛṣṇa habite le cœur de chacun en tant que l’Âme Suprême, Il doit donc connaître mon cœur. » Akrūra avait reçu la confiance du pire ennemi de Kṛṣṇa, mais son cœur était clair. En pur dévot de Kṛṣṇa, il prit le risque de connaître le courroux de Kaṁsa, à seule fin de rencontrer le Seigneur. Bien qu’il soit venu au nom du roi démoniaque, Kṛṣṇa ne le tiendrait pas pour Son ennemi. « Bien que ma mission soit coupable, puisque me voilà député par Kaṁsa, lorsque j’approcherai Dieu, la Personne Suprême, je me tiendrai devant Lui en toute humilité, les mains jointes. Certes, Il sera satisfait de mon attitude de dévotion et peut-être me sourira-t-Il avec amour, peut être me lancera-t-Il Son regard, m’affranchissant de toutes les conséquences de mes fautes. J’atteindrai alors le niveau du savoir et de la félicité absolus. Puisque Kṛṣṇa connaît mon cœur, lorsque je L’approcherai, certes, Il me prendra dans Son étreinte. Car, non seulement j’appartiens à la dynastie Yadu, mais encore je suis Son pur dévot, à l’amour sans mélange. Dans cette étreinte miséricordieuse, mon corps, mon cœur et mon âme seront entièrement lavés des actes de ma vie antérieure et de leurs suites. Lorsque nos corps se toucheront, je me lèverai aussitôt, les mains jointes, en toute humilité. Sans doute Kṛṣṇa et Balarāma m’appelleront-Ils « Akrūra, Notre oncle ! » Alors, mon existence tout entière brillera de gloire. Il n’est pas de véritable succès dans l’existence à moins d’être reconnu par le Seigneur Suprême. »

It is clearly stated here that one should try to be recognized by the Supreme Personality of Godhead by one’s service and devotion, without which the human form of life is condemned. As stated in the Bhagavad-gītā, the Supreme Lord, the Personality of Godhead, is equal to everyone. He has no friends and no enemies. But He is inclined to a devotee who renders Him service with devotional love. The Bhagavad-gītā also declares that the Supreme Lord is responsive in proportion to the devotional service rendered by the devotee. Akrūra thought that Kṛṣṇa was like the desire tree in the heavenly planets, which gives fruit according to the desire of the worshiper. The Supreme Personality of Godhead is also the source of everything. A devotee must know how to render service unto Him and thus be recognized by Him. In the Caitanya-caritāmṛta it is therefore explained that one should serve both the spiritual master and Kṛṣṇa simultaneously and in that way make progress in Kṛṣṇa consciousness. Service rendered to Kṛṣṇa under the direction of the spiritual master is bona fide service because the spiritual master is the manifested representative of Kṛṣṇa. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says that when one satisfies the spiritual master, he satisfies the Supreme Lord. It is exactly like service in a government office. One has to work under the supervision of the departmental head. If the supervisor of the department is satisfied with the service of a particular person, a promotion and increase in pay will automatically come.

Les paroles d’Akrūra laissent entendre clairement qu’il faut s’efforcer d’être reconnu par le Seigneur Suprême, à travers notre service et notre dévotion ; faute de quoi notre vie d’homme est condamnée. Comme l’enseigne la Bhagavad-gīta, le Seigneur Suprême Se montre égal envers tous. Il n’a ni amis ni ennemis. Cependant, Il éprouve un certain penchant pour le bhakta qui Le sert avec amour et dévotion. La Bhagavad-gītā enseigne également que le Seigneur Suprême répond toujours au service de dévotion offert par Son dévot. Akrūra pensait à Kṛṣṇa comme à un arbre-à-souhaits des planètes édéniques, un arbre qui donne ses fruits selon le désir de son adorateur. Dieu, la Personne Suprême, est la Source de toutes choses. Le bhakta doit savoir comment Lui offrir son service et ainsi se faire reconnaître par Lui. Le Caitanya-caritāmṛta explique à ce sujet que l’on doit à la fois servir le maître spirituel et le Seigneur, condition pour progresser dans la Conscience de Kṛṣṇa. Le service offert à Kṛṣṇa sous la direction du maître spirituel ne peut être qu’authentique, puisque le maître spirituel représente Kṛṣṇa. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dit que lorsqu’on satisfait le maître spirituel, on satisfait du même coup le Seigneur Suprême. Il en est de même lorsqu’on sert l’État dans quelque fonction subalterne. On doit alors travailler sous le contrôle d’un chef de département administratif. S’il est satisfait des services rendus, il accorde promotions et augmentations de salaire.

Akrūra then thought, “When Kṛṣṇa and Balarāma are pleased with my behavior, certainly They will take my hand, receive me within Their home and offer me all kinds of respectable hospitalities, and They will surely ask me about the activities of Kaṁsa and his friends.”

« Lorsque Kṛṣṇa et Balarāma seront satisfaits de mes prières, se dit Akrūra, sans doute Ils prendront ma main, me recevront chez Eux et, avec respect, m’offriront l’hospitalité, mais sans doute aussi me poseront-Ils des questions sur les faits et gestes de Kaṁsa et de ses amis. »

In this way, Akrūra, the son of Śvaphalka, meditated on Śrī Kṛṣṇa on his journey from Mathurā. He reached Vṛndāvana by the end of the day. Akrūra passed the whole journey without knowing how long it took. When he reached Vṛndāvana, the sun was setting. As soon as he entered the boundary of Vṛndāvana, he saw the hoofprints of the cows and Lord Kṛṣṇa’s footprints, impressed with the signs of His soles – the flag, trident, thunderbolt and lotus flower. These symbols on the soles of the Lord’s transcendental lotus feet are worshiped by all the demigods and other great personalities throughout the three worlds. Upon seeing the footprints of Kṛṣṇa, Akrūra immediately jumped down from the chariot out of respect. He became overwhelmed with all the symptoms of ecstasy; he wept, and his body trembled. Out of extreme jubilation upon seeing the dust touched by the lotus feet of Kṛṣṇa, Akrūra fell flat on his face and began to roll on the ground.

Ainsi Akrūra, fils de Śvaphalka, méditait-il sur Śrī Kṛṣṇa depuis son départ de Mathurā. Il parvint à Vṛndāvana vers la fin du jour. Mais il n’avait pas eu conscience du temps. Lorsqu’il parvint à Vṛndāvana, le soleil se couchait, et l’enceinte franchie, la première chose qu’il aperçut, là, sur le sol, au milieu des empreintes des sabots des vaches, fut celles des pieds de Śrī Kṛṣṇa, marqués des signes de l’étendard, du trident, de la foudre et de la fleur de lotus. Aussitôt, par respect, il se jeta au bas de son char. Il fut alors envahi par toutes les manifestations de l’extase : il sanglota et son corps frémit… Si grande fut sa joie de voir la poussière touchée des pieds pareils-au-lotus de Kṛṣṇa qu’il tomba face contre terre, et se roula sur le sol.

Akrūra’s journey to Vṛndāvana is exemplary. One who intends to visit Vṛndāvana should follow the ideal footsteps of Akrūra and always think of the pastimes and activities of the Lord. As soon as one reaches the boundary of Vṛndāvana, he should immediately smear the dust of Vṛndāvana over his body without thinking of his material position and prestige. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has sung in a celebrated song, viṣaya chāḍiyā kabe śuddha habe mana: “When my mind will be purified after leaving the contamination of material sense enjoyment, I shall be able to visit Vṛndāvana.” Actually, one cannot go to Vṛndāvana by purchasing a ticket. The process of going to Vṛndāvana is shown by Akrūra.

Le voyage d’Akrūra doit nous servir d’exemple. Celui qui part visiter Vṛndāvana doit, comme lui, s’absorber sans répit dans les Divertissements et les Actes du Seigneur. Dès que l’on atteint l’enceinte de la ville, on doit enduire son corps de la poussière de Vṛndāvana, en oubliant toute position matérielle, tout prestige. Narottama Dāsa Ṭhākura dit dans l’un de ses illustres poèmes : viṣaya-chāḍiyā kabe śuddha habe mana, « Quand mon mental sera purifié, quand l’aura quitté la souillure du plaisir des sens, alors je pourrai visiter Vṛndāvana. » On ne s’acquitte pas du voyage à Vṛndāvana par un simple billet de train. Il faut marcher sur les traces d’Akrūra.

When Akrūra entered Vṛndāvana, he saw Kṛṣṇa and Balarāma engaged in supervising the milking of the cows. Kṛṣṇa was dressed in yellow garments and Balarāma in bluish. Akrūra also saw that Their eyes were exactly like the beautiful lotus flower that grows during the autumn season. He saw Kṛṣṇa and Balarāma in the spring of Their youth. Although They had the same bodily features, Kṛṣṇa was blackish in complexion, whereas Balarāma was whitish. Both were the shelter of the goddess of fortune. They had well-constructed bodies, beautiful hands and pleasing faces, and They were as strong as elephants. Now, after seeing Their footprints, marked with flag, trident, thunderbolt and lotus, Akrūra actually saw Kṛṣṇa and Balarāma face to face. Although They were the most influential personalities, They were glancing at him with smiling faces. Akrūra could understand that both Kṛṣṇa and Balarāma had returned from tending cows in the forest; They had taken Their baths and were dressed with fresh clothing and garlanded with flowers and with necklaces made of valuable jewels. Their bodies were smeared with the pulp of sandalwood. Akrūra greatly appreciated the aroma of the flowers and sandalwood and Their bodily presence. He considered himself very fortunate to see Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and His plenary expansion, Balarāma, face to face, for he knew that They were the original personalities of the creation.

Lorsque ce dernier pénétra dans Vṛndāvana, il vit Kṛṣṇa et Balarāma tous deux surveillant la traite des vaches. Kṛṣṇa était habillé de jaune et Balarāma de bleu. Les yeux de Kṛṣṇa, Akrūra vit qu’ils ressemblaient à la fleur de lotus, dans son plein épanouissement, à l’automne. Kṛṣṇa et Balarāma étaient alors au printemps de Leur jeunesse. Tous deux revêtaient les mêmes traits corporels mais la carnation de Kṛṣṇa était noire, et blanche celle de Balarāma. En l’Un et l’Autre avait pris refuge la déesse de la fortune. Le Corps bien bâti, avec de belles mains et des visages séduisants, Ils possédaient la force d’un éléphant. Après avoir vu l’empreinte de Leurs pieds, Akrūra contemplait donc face à face Kṛṣṇa et Balarāma. Et eux, les plus influents dans tout l’Univers, le regardaient venir en souriant. Akrūra comprit qu’Ils revenaient de garder les vaches dans la forêt ; Ils avaient pris Leur bain, S’étaient vêtus d’habits frais et portaient des guirlandes de fleurs avec des colliers de pierres précieuses. La pulpe de santal enduisait Leurs Corps. Akrūra goûtait avec allégresse l’arôme des fleurs et du bois de santal, de même que Leur présence personnelle. Quel bonheur, pensait-il, de voir Kṛṣṇa, Dieu, la Personne Suprême, et Son émanation plénière, Balarāma, face à face, Eux qu’il savait être l’Origine de la création.

As stated in the Brahma-saṁhitā, Kṛṣṇa is the original Personality of Godhead and the cause of all causes. Akrūra could understand that the Supreme Personality of Godhead had appeared personally for the welfare of His creation, to reestablish the principles of religion and to annihilate the demons. With Their bodily effulgence the brothers were dissipating all the darkness of the world, as if They were mountains of sapphire and silver. Without hesitating, Akrūra immediately got down from his chariot and fell flat, just like a rod, before Kṛṣṇa and Balarāma. Upon touching the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, he became overwhelmed with transcendental bliss; his voice choked up, and he could not speak. Due to his transcendental pleasure, incessant torrents of tears fell from his eyes. He remained stunned in ecstasy, as if devoid of all powers to see and speak. Lord Kṛṣṇa, who is very kind to His devotees, raised Akrūra with His hand and embraced him. It appeared that Lord Kṛṣṇa was very pleased with Akrūra. Balarāma also embraced Akrūra. Then the two Lords took him by the hand and brought him to Their sitting room, where They offered him a very nice sitting place and water for washing his feet. They also worshiped him with a suitable presentation of honey mixed with other ingredients. When Akrūra was thus comfortably seated, Kṛṣṇa and Balarāma offered Him a cow in charity and then brought very palatable dishes, and Akrūra accepted them. When Akrūra finished eating, Balarāma gave him betel nut and spices, as well as pulp of sandalwood, just to make him more pleased and comfortable. The Vedic system of receiving a guest was completely observed by Lord Kṛṣṇa Himself to teach all others how to receive a guest at home. It is a Vedic injunction that even if a guest is an enemy he should be received so well that he does not apprehend any danger from the host. If the host is a poor man, he should at least offer a straw mat as a sitting place and a glass of water to drink. Kṛṣṇa and Balarāma welcomed Akrūra in a way just befitting his exalted position.

Comme l’enseigne la Brahma-saṁhitā, Kṛṣṇa est le Seigneur originel et la Cause de toutes les causes. Akrūra voyait clairement que Dieu, la Personne Suprême, était apparu en Personne pour le bien de Sa création, afin de rétablir les principes de la religion et d’anéantir les asuras. De la radiance de Leurs Corps, les deux Frères dissipaient les ténèbres du monde entier, brillant comme des montagnes de saphir et d’argent. Sans hésitation, Akrūra descendit de son char et tomba à plat sur le sol, raide comme un bâton, devant Kṛṣṇa et Balarāma. Il toucha les pieds pareils-au-lotus du Seigneur Suprême, et sentit l’envahir une félicité sublime ; sa voix s’étrangla ; il ne pouvait parler. La présence spirituelle et absolue de Kṛṣṇa faisait couler de ses yeux des torrents de larmes. Il demeura dans la stupeur, en extase, comme privé de la vision et de la parole. Śrī Kṛṣṇa, dont la bonté envers Ses dévots est grande, le releva de Sa propre main et l’étreignit. Le Seigneur semblait fort satisfait d’Akrūra. Balarāma l’étreignit également. Puis, Kṛṣṇa et Balarāma le conduisirent par la main dans la pièce où Ils recevaient Leurs amis et lui présentèrent un siège confortable ainsi que de l’eau pour laver ses pieds. Ils l’honorèrent aussi d’une offrande de miel et d’autres douceurs. Une fois confortablement installé, Kṛṣṇa et Balarāma lui firent don d’une vache, puis lui présentèrent des mets savoureux, qu’il accepta. Puis, lorsqu’il eut fini de manger, Balarāma lui offrit des noix de bétel, des épices et de la pulpe de santal, pour accroître son aise. Les coutumes védiques pour l’accueil d’un hôte furent observées dans tous leurs détails par Śrī Kṛṣṇa en Personne, qui voulait ainsi les enseigner à tous. La règle védique veut que même l’ennemi, s’il se présente à notre porte, soit si bien traité qu’il ne craindra rien de nous. Si l’hôte est pauvre, il lui faut au moins offrir une natte de paille et un verre d’eau à son visiteur. Kṛṣṇa et Balarāma accueillirent Akrūra comme il convenait à sa haute position.

After Akrūra was thus properly received and seated, Nanda Mahārāja, the foster father of Kṛṣṇa, said, “My dear Akrūra, what shall I inquire from you? I know that you are being protected by Kaṁsa, who is most cruel and demoniac. His protection is just like the slaughterhouse keeper’s protection of animals he will kill in the future. Kaṁsa is so selfish that he has killed the sons of his own sister, so how can I honestly believe that he is protecting the citizens of Mathurā?” This statement is most significant. If the political or executive heads of the state are simply interested in themselves, they can never look after the welfare of the citizens.

Lorsqu’on eut ainsi convenablement reçu Akrūra, Nanda Mahārāja, le père adoptif de Kṛṣṇa, prit la parole : « Mon cher Akrūra, que te demanderai-je ? Je sais que Kaṁsa te couvre de sa protection, lui l’être le plus cruel, le plus démoniaque. Mais sa protection ressemble à celle qu’offre aux animaux qu’il va tuer le gardien des abattoirs. Si puissant est son égoïsme qu’il a tué les fils de sa propre sœur ! Comment croire, de bonne foi, qu’il protège les citoyens de Mathurā ? » Ces paroles de Nanda Mahārāja sont pleines de sens. Les dirigeants politiques ne peuvent en même temps porter intérêt à leur seule personne et veiller au bien des citoyens.

As Nanda Mahārāja spoke to Akrūra with pleasing words, Akrūra forgot all the fatigue of his day’s journey from Mathurā to Vṛndāvana.

En entendant les douces paroles de Nanda Mahārāja, Akrūra oublia toute la lassitude qu’avait engendrée sa journée de voyage, de Mathurā à Vṛndāvana.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the thirty-eighth chapter of Kṛṣṇa, “Akrūra’s Arrival in Vṛndāvana.”

Ainsi s’achèvent les enseignements de Bhaktivedanta pour le trente-huitième chapitre du Livre de Kṛṣṇa, intitulé : « Akrūra arrive à Vṛndāvana ».