"Йога, или возрождение связи с Верховным Господом, есть не что иное, как путь самоотречения, ибо невозможно стать йогом, не отказавшись от желания потворствовать чувствам" (Б.-г., 6.2).

В данном стихе раскрывается истинное назначение практики йоги. Само слово йога в переводе означает "воссоединение". По своей природе мы являемся неотъемлемыми частицами Господа, однако в нынешнем обусловленном состоянии мы "оторваны" от Него, ибо позабыли о своей вечной связи с Верховной Личностью Бога. В результате такого забвения мы утратили интерес не только к постижению Самого Господа и наших взаимоотношений с Ним, но и к любым разговорам на эту тему, и даже склонны расценивать их как напрасную трату времени. Церковь, храм Сознания Кришны — это те места, где говорят о Боге, но люди, в большинстве своем, не проявляют интереса к этой теме, считая подобные разговоры потерей времени, своего рода блажью под вывеской духовного развития. Они считают, что это время лучше использовать на заработки или на развлечения гденибудь в ночном клубе или ресторане.

Итак, стремление к чувственному наслаждению препятствует постижению Бога и потому, как сказано в данном стихе, человек никогда не сможет стать йогом, не отказавшись от желания потворствовать своим чувствам. Тому, кто не избавился от желания доставлять наслаждение собственным чувствам, навсегда закрыт путь йоги. Невозможно достичь успеха в практике ни одной из систем йоги, не отказавшись от поисков чувственных удовольствий; попытки погрузиться в медитацию ни к чему не приведут, если человек продолжает удовлетворять собственные чувства, ибо заниматься такой противоречивой деятельностью — все равно, что пытаться построить дом на песке; все попытки будут обречены. Йога — это прежде всего процесс обуздания чувств, и начинается он со ступеней яма-нияма. Всего насчитывается восемь ступеней йоги — яма, нияма, асана, дхьяна, дхарана, пранаяма, пратьяхара и самадхи.

В Шестой главе, где Господь описывает систему санкхья-йоги, Он с самого начала объясняет, что невозможно стать йогом, сохраняя в сердце желание удовлетворять собственные чувства. И потому того, кто потворствует своим чувствам, нельзя назвать йогом. Практика йоги требует строгого соблюдения обета целомудрия; половые отношения должны быть полностью исключены, в противном случае о йоге не может быть и речи. Нельзя назвать йогом того, кто занимается сексом. В наши дни Америку в изобилии наводнили самозванные йоги, устремившиеся в эту страну из Индии в поисках богатых последователей. "Вы можете заниматься всем, чем пожелаете", — провозглашают они, — "нет никакой необходимости ограничивать себя в сексе; просто медитируйте. Заплатите мне и я дам вам мантру". Это вздор. В "Бхагавад-гите" сказано, что человек никогда не сможет достичь успеха в йоге, если не избавится от желания чувственных удовольствий, и это утверждение авторитетно, ибо исходит из уст Самого Господа Шри Кришны. Строгое ограничение в чувственных удовольствиях — основное и непременное условие, с которого начинается практика йоги.

"Для начинающего йога, практикующего мистическую восьмиступенчатую йогу, средством к достижению успеха служит труд, тогда как для йога, достигшего определенной ступени совершенства, средством к достижению успеха служит прекращение всякой материальной деятельности" (Б.-г., 6.3). Как сказано в данном стихе, есть две категории йогов — те, кто пытается достичь совершенства и те, кто уже достиг определенной ступени совершенства йоги. Пока человек не достиг уровня совершенства в практике йоги, ему приходится прилагать для этого физические усилия. Так, в западных странах насчитывается немало обществ йоги, в которых посещающие пытаются практиковать асаны, определенные позы восьмиступенчатой системы йоги. Однако практика асан — это не более чем средство, помогающее начинающему йогу достичь совершенства йоги. Все эти гимнастические упражнения сами по себе не являются целью йоги; истинное совершенство йоги не имеет ничего общего с физической тренировкой тела.

Необходимо, однако, уяснить, что человек, обладающий сознанием Кришны, с самого начала своего духовного пути пребывает в состоянии медитации, ибо неустанно размышляет о Кришне. Будучи постоянно занятым преданным служением Кришне, такой человек считается прекратившим всякую материальную деятельность.

"Тот, кто, избавившись от всяких материальных желаний, не испытывает влечения ни к чувственному наслаждению, ни к плодам своей деятельности, считается йогом, достигшим совершенства" (Б.-г., 6.4).

Это и есть совершенная ступень йоги и тот, кто достиг этого уровня, считается йогом, достигшим совершенства, ибо он достиг уровня воссоединения с высшим целым. Деталь вне связи с целым механизмом бесполезна; она может выполнять определенные функции лишь тогда, когда должным образом соединена с целым механизмом. Смысл и цель йоги заключается в том, чтобы, достигнув уровня воссоединения с высшим целым, действовать в гармонии с интересами высшего целого. В нашем нынешнем состоянии мы оторваны от Господа, и вся наша деятельность, направленная на то, чтобы заполучить плоды своих усилий, есть не что иное, как пустая трата времени. Тех, кто в погоне за чувственными удовольствиями погряз в деятельности ради ее плодов, "Бхагавад-гита" называет мудхами, негодяями. Человек может зарабатывать тысячи долларов ежедневно и добиться тем самым признания в обществе, но, по определению "Бхагавад-гиты", он не более, чем мудха, негодяй, ибо растрачивает отпущенное ему время только на то, чтобы есть, спать, заниматься сексом и самозащитой.

Людям неведомо, что вся их деятельность — это тяжкий труд ради получения мизерных плодов. Даже зарабатывая миллионы долларов, человек не в состоянии съесть в миллионы раз больше, чем тот, кто зарабатывает десять долларов, как не в состоянии он увеличить в миллионы раз и свою сексуальную потенцию. Это ему не под силу. Он может зарабатывать в миллионы раз больше кого-то, но его способность к пищеварению или совокуплению останется прежней; она не увеличится в миллионы раз. Это наглядно свидетельствует о том, что наша способность получать удовольствия крайне ограничена. И потому резонно задать себе вопрос: "Стоит ли трудиться в поте лица, стремясь заработать миллионы долларов? Стоит ли попусту растрачивать свою жизнь; не лучше ли использовать свое время на то, чтобы постичь Бога и обрести тем самым смысл жизни?". Человек, если он довольствуется самым необходимым для поддержания тела, имеет достаточно времени, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Тот же, кто попусту растрачивает отпущенное ему драгоценное время, есть не кто иной как мудха, негодяй или осел.

Как уже было сказано в предыдущем стихе, назвать йогом можно только того, кто смог избавиться от всех материальных желаний. Тот, кто достиг определенного уровня совершенства в йоге, обретает умиротворение; его более не одолевают желания материального характера. И потому он не испытывает влечения к чувственным удовольствиям и к любой деятельности, направленной на получение таких удовольствий. Любая деятельность, направленная на то, чтобы получить плоды своих усилий, в конечном счете есть деятельность ради чувственных удовольствий. Люди зарабатывают деньги для того, чтобы иметь большие возможности для удовлетворения собственных чувств. И даже благотворительная деятельность человека не является в этом смысле исключением; в ее основе лежит тот же принцип удовлетворения чувств. Человек, к примеру, жертвует деньги на то, чтобы открывать школы, больницы, другие благотворительные заведения, однако вся эта деятельность, которая, несомненно, относится к разряду благочестивой, также не лишена своекорыстного интереса. Каким образом? Допустим, я жертвую деньги на развитие сети учебных заведений. Это благочестивая деятельность, и в следующей жизни я смогу наслаждаться плодами своих благочестивых поступков; по закону кармы я получу рождение в хорошей семье, что даст мне возможность получить хорошее образование, занять достойное положение в обществе и зарабатывать много денег. Но на что я буду тратить свои деньги? На то, чтобы доставлять более изощренное наслаждение своим чувствам. Так благотворительная деятельность, как и любая другая деятельность ради ее плодов, связывает нас законом кармы и удерживает в круговороте рождений и смертей.

Часто можно слышать выражение "высокий стандарт жизни". Но что скрывается за этим выражением? В чем, скажем, стандарт жизни американцев выше стандарта жизни индусов? И в той, и в другой стране люди делают одно и то же — они спят, едят, заботятся о самозащите и занимаются сексом. Возможно, что в Америке пища более калорийная, но суть от этого не меняется; налицо тот же принцип еды, что и в любой другой стране. Истинно высокий стандарт жизни подразумевает постижение Бога и вечных взаимоотношений с Ним, но люди вкладывают в понятие "высокий стандарт жизни" лишь более комфортабельные условия для осуществления того же принципа еды, сна, совокупления и самозащиты. Такой стандарт жизни не выходит за рамки кармической деятельности, ибо в его основе лежит принцип удовлетворения чувств.

Путь йоги не имеет ничего общего ни с удовлетворением чувств, ни с кармической деятельностью. Цель йоги — воссоединение со Всевышним, возрождение вечных взаимоотношений с Верховным Господом. Подвергнув себя суровым аскезам, Дхрува Махараджа смог воочию увидеть Господа, а увидев Его, произнес такие слова: сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че — О мой Господь, теперь я обрел умиротворение. Я не прошу у Тебя ничего более и не жажду никаких благословений. Почему Дхрува Махараджа отказался просить благословения? И что подразумевают люди под словом "благословение?" Заполучить богатое царство, жениться на красавице, вкусно есть — таких и подобных им благ ждут люди, как правило, от благословений. Однако тот, кто восстановил свои вечные взаимоотношения с Господом, не жаждет подобных благословений, ибо утратил всякий интерес к подобного рода "благам", обретя состояние полного умиротворения: сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че.

В действительности первоначальным побуждением Дхрувы Махараджа, заставившим его обратиться к поискам Бога, было желание материального характера. Он страстно желал получить в наследство царство своего отца. Когда его мачеха, пользуясь своим привилегированным положением любимой жены царя, запретила Дхруве Махарадже сесть на колени отца только потому, что он появился на свет не из ее чрева, Дхрува Махараджа, маленький пятилетний мальчик, воспринял ее слова как великое оскорбление, ибо по природе был наделен качествами кшатрия. Заливаясь слезами, он побежал к своей матери и пожаловался ей, рассказав о том, как мачеха оскорбила его, не разрешив ему сесть на колени отца. "Сын мой", — сказала ему мать, — "что же тут поделаешь? Твой отец любит твою мачеху больше, чем меня, и я ничем не могу помочь тебе". "Но я хочу править царством моего отца", — заявил Дхрува Махараджа. — "Скажи, как я могу получить его". "Сын мой", — ответила ему мать, — "если Кришна, Бог, благословит тебя, ты получишь царство". "Но где я могу увидеть Бога?" — спросил Дхрува Махараджа. "О, говорят, что Бога можно найти в лесу", — ответила мать, — "все великие мудрецы и святые в поисках Бога уходят в лес".

Услышав это, Дхрува Махараджа сразу же отправился в лес и принялся подвергать себя суровым аскезам. Когда же он в конце концов смог воочию увидеть Господа, желание заполучить царство отца бесследно исчезло из его сердца. "О мой Господь", — сказал он, — "отправившись на поиски горстки осколков битого стекла, я нашел драгоценный камень. Царство отца утратило в моих глазах всякую привлекательность, ибо теперь сердце мое полностью удовлетворено". Восстановив свои вечные взаимоотношения с Господом, человек обретает истинное удовлетворение, и это удовлетворение не идет ни в какое сравнение с временными удовольствиями материального мира. Осознание Бога дарует человеку состояние высочайшего умиротворения. Таков путь, ведущий к совершенству йоги.

Тот, кто полностью занят трансцендентным любовным служением Господу, черпает удовлетворение в себе самом; он утрачивает всякий интерес как поискам чувственных удовольствий, так и к любой деятельности, основанной на таких поисках. Не будучи вовлеченным в трансцендентное служение Господу, человек неизбежно займется тем, что будет удовлетворять собственные чувства, ибо пребывать в полном бездействии невозможно. Как мы уже говорили в предыдущей главе, живое существо по природе своей деятельно. "Праздный ум — кузница дьявола", — гласит английская пословица. Тот, кто не занят деятельностью в сознании Кришны, неизбежно увлечется кармической деятельностью и удовлетворением собственных чувств. Если ребенок не получает в детстве надлежащего воспитания, его жизнь не сложится удачно. Аналогичным образом тот, кто не практикует йогу и не пытается таким образом обуздать свои чувства, неизбежно попадет под их власть, и вся его деятельность будет направлена на удовлетворение собственных чувств. А потворствуя чувствам, человек никогда не сможет достичь успеха в практике йоги.

Человек, не обладающий сознанием Кришны, неизбежно привлечется деятельностью, в основе которой будет лежать своекорыстный интерес узкой или широкой направленности. Однако преданному Господа это не грозит; он искусен в умении посвящать все свои действия Кришне, и потому, занимаясь любой деятельностью в сознании Кришны, он всегда пребывает в состоянии совершенного самоотречения. Тот же, кто еще не достиг ступени осознания Бога, должен ограждать себя от материальных желаний, механически устраняя всякую возможность привлечься объектами чувств.

Йогу как систему духовного совершенства можно сравнить с лестницей. Те, кто практикует йогу, могут находиться на разных ступеньках этой лестницы; кто-то находится на пятой, кто-то на пятнадцатой, а кто-то достиг пятисотой ступеньки. Однако цель восхождения в том, чтобы достичь наивысшей точки этой единой системы. Разумеется, положение того, кто находится на пятой ступеньке лестницы йоги не может быть равным положению тех, кто достиг более высокого уровня. В "Бхагавад-гите" Господь Шри Кришна дает описание целому ряду систем йоги, объясняя Арджуне назначение карма-йоги, гьяна-йоги, дхьяна-йоги и бхакти-йоги. Подобно тому как все ступеньки лестницы ведут к ее наивысшей точке, так и йога как единая система духовного совершенства ведет к своей вершине — к осознанию человеком своих вечных взаимоотношений с Верховной Личностью Бога, Господом Шри Кришной. Итак, хотя йога как путь восхождения к познанию Бога представляет собой единую систему духовного самоосознания, положение тех, кто находится на разных уровнях этого восхождения далеко не равнозначно. Только тот, кто обладает полным сознанием Кришны, считается достигшим высшей цели духовного совершенства.

"Ум дается человеку для духовного сомоосознания, а не для деградации. Ум — и друг обусловленной души, и враг ее" (Б.-г., 6.5). В зависимости от контекста, слово атма может означать "тело", "ум" или "душа". В описаниях систем йоги особое внимание уделяют таким понятиям как "ум" и "обусловленная душа". Поскольку в практике йоги ключевым объектом обуздания является ум, слово атма в данном стихе означает "ум". Задача практикующего йога состоит в том, чтобы подчинить ум руководству духовного разума и "отучить" его направлять свою деятельность на объекты чувств. В данном стихе необходимость такого воспитания ума подчеркнута с особой силой, ибо ум, послушный руководству духовного разума, способен вызволить обусловленную душу из трясины неведения.

Назначение всех восьми последовательных ступеней практики аштанга-йоги: дхьяны, дхараны и т.д. состоит в том, чтобы подчинить ум руководству духовного разума. Господь Шри Кришна ясно говорит здесь, что человек должен использовать свой ум для духовного развития. Пока ум остается необузданным, ни о каком духовном развитии не может быть и речи. Тело можно образно сравнить с колесницей, ведомой умом — возничим. Возничий может направить колесницу в храм Кришны, а может и в кабак; он сделает так, как вы ему прикажете. Такова его обязанность. Если возничий послушен вашим указаниям, вы прибудете туда, куда и собирались прибыть, но если вы не имеете над ним власти, он завезет вас куда ему заблагорассудится. Послушный вашим указаниям, возничий вам друг, но тот же возничий, если он пренебрегает вашими указаниями и действует по собственному усмотрению — не кто иной как враг.

Итак, назначение практики йоги в том, чтобы, обретя власть над деятельностью ума, заставить его действовать в качестве нашего друга. Природа ума такова, что он может действовать и как друг, и как враг. Будучи неотъемлемыми частицами Верховного Господа, мы так же как и Он наделены независимостью. Господь обладает безграничной независимостью, мы же, Его крошечные частицы, наделены крошечной, ограниченной независимостью. А этой крошечной независимостью управляет и ведает наш ум. Именно от него будет зависеть, куда мы пойдем — в храм Кришны или в какой-нибудь ночной клуб.

Цель практики сознания Кришны — приучить ум к состоянию сосредоточенности на Кришне. В таком состоянии ум будет действовать как друг, и никак иначе. Он просто не сможет действовать по-другому. Там, где Кришна, там свет знания, и потому ум, деятельность которого сосредоточена на Кришне, становится недоступным для мрака неведения. Подобно тому, как тьма ночи не может царить при ярко сияющем солнце, так и майя не способна проникнуть в ум, деятельность которого сосредоточена на Кришне. Состояние сосредоточенности ума на Кришне есть высшее совершенство йоги. Тому, кто достиг устойчивости в этом состоянии, не грозит падение. Если наш ум устойчиво сосредоточен на Кришне, мы в безопасности; возничий не подведет, и мы прибудем точно к месту назначения. Смысл практики йоги как системы духовного совершенства заключается в том, чтобы подчинить ум руководству духовного разума и достичь состояния устойчивой сосредоточенности ума на Верховной Личности Бога, Господе Шри Кришне.

Са ваи манах̣ кр̣шн̣а пада̄равиндайох̣. Мы должны полностью сосредоточить свой ум на Кришне, как сделал это Амбариша Махараджа, когда могущественный йог-мистик Дурваса Муни попытался спровоцировать его на ссору. Амбариша Махараджа был домохозяином, а это значит, что он должен был вести хозяйство и заботиться о членах своей семьи. Кроме того, Амбариша Махараджа был великим царем и великим преданным Господа. Дурваса Муни, могущественный йог-мистик, позавидовал положению Амбариши Махараджа, которого люди почитали за его божественные качества и преданность Господу. "Я могущественный йог-мистик", — думал Дурваса Муни, — "я могу путешествовать в космическом пространстве, а этот человек всего-навсего обыкновенный царь, не обладающий никакими мистическими способностями, и тем не менее люди так почитают его. Это несправедливо, и я проучу его". И Дурваса Муни предпринял попытку спровоцировать Амбаришу Махараджу на ссору. Но у него ничего не вышло; царь Амбариша Махараджа, великий преданный Господа, полностью предался Кришне, погрузив свой ум в размышления о Кришне, и так одержал победу над могущественным йогом-мистиком. Неудавшаяся попытка Дурвасы Муни закончилась тем, что ему пришлось пасть к стопам великого преданного Господа Амбариши Махараджа в поисках прибежища. Дурваса Муни был йогом-мистиком столь могущественным, что за год смог облететь всю материальную вселенную и даже выйти за ее пределы и достичь духовного царства Вайкунтхи. Но даже достигнув обители Самого Господа, Верховной Личности Бога Нараяны, он не смог укрыться там от опасности, которую навлек на себя, оскорбив великого преданного Господа. Ему пришлось возвратиться на землю и пасть к стопам Амбариши Махараджи, моля его о прощении. Амбариша Махараджа был обыкновенным царем, но он обладал одним великим достоинством — все его помыслы были сосредоточены на Кришне, а это значит, что он обрел власть над деятельностью собственного ума, достигнув, тем самым, высочайшей ступени совершенства йоги. Сосредоточив деятельность ума на лотосных стопах Кришны, мы сможем с легкостью усмирить свой ум и достичь тем самым вершины совершенства йоги.

Йога индрийа-сам̇йамах̣. Назначение практики йоги состоит в том, чтобы обуздать чувства. Но чувствами управляет ум, а это значит, что, усмирив ум и подчинив его руководству духовного разума, мы тем самым обретаем власть и над деятельностью чувств. Так, к примеру, при виде пищи, которую нам не следует есть, мы, тем не менее, можем испытывать побуждения языка. Если ум достаточно устойчив, он не поддастся соблазну чувства вкуса; напротив, руководствуясь духовным разумом, он напомнит, что следует вкушать только кришна-прасадам. Именно так, с помощью ума, мы будем обретать все большую власть над своими чувствами, в том числе и над чувством вкуса, носителем функции которого является орган вкуса язык: индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур индрийебхйах̣ парам̇ манах̣. Материальное тело буквально пронизано чувствами, и потому все функции тела являются своего рода результатом взаимодействия чувств. Однако следует помнить, что выше уровня чувств находится ум, которому они должны подчиняться, а выше ума стоит разум, который должен руководить умом. Сам же разум должен подчиняться духовной душе. Восстановив эту систему подчинения, мы поднимаемся на духовную платформу, ибо деятельность наших чувств, ума и разума становится духовной. В процессе становления нашего сознания Кришны мы направляем свои усилия именно на то, чтобы такая духовная деятельность стала неотъемлемым свойством всех наших чувств, нашего ума и разума. Как мы уже говорили, духовная душа должна занимать главенствующее положение в этой иерархической лестнице уровней нашей деятельности, однако, поскольку в состоянии обусловленности духовная душа "дремлет", "хозяином" становится ум, природа которого изменчива и ненадежна. Когда же душа, пробудившись, стряхивает с себя дремоту обусловленности, она вновь занимает свое главенствующее положение, а ум, заняв отведенное ему подчиненное положение, становится послушным духовной душе и перестает действовать по собственному усмотрению. Обретая сознание Кришны, человек пробуждает свою духовную душу, и его чувства, ум и разум, подчиняясь указаниям духовной души, перестают действовать своевольно. Так, очищаясь, деятельность чувств, ума и разума становится духовной: хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а севанам̇ бхактир учйате. Свои чувства мы должны занять служением хозяину чувств. Верховного Господа называют Хришикешей, изначальным хозяином и повелителем всех чувств. Верховный Господь — главный хозяин, повелевающий чувствами всех, а живое существо, будучи подчиненным Ему, является подчиненным повелевающим и потому занимает второстепенное положение в управлении своими чувствами. Можно пояснить это на примере царя и его подданных. Подданные царя, даже управляя теми или иными делами государства, тем не менее не являются главными; главным управляющим является царь, ибо ведает всеми делами государств

Действовать в бхакти-йоге значит действовать духовно, в согласии с желаниями Хришикеши. Как же достичь согласования наших действий с желаниями Верховного Господа? Чтобы действовать должным образом, необходимо одухотворить чувства, с помощью которых мы действуем. Мы уже говорили, что к медитации в уединении как к средству, помогающему удержаться от нежелательных действий, приходится прибегать тому, кто не занят позитивной деятельностью. Однако деятельность, совершаемая в сознании Кришны, неизмеримо выше подобных представлений, ибо находится на трансцендентном уровне. Прекращение бессмысленной деятельности само по себе еще не является совершенством; надо научиться наполнять свою деятельность высшим смыслом, только тогда она обретет совершенство. Пока наши чувства не приучены действовать в согласии с желаниями Хришикеши, владыки чувств, существует опасность, что они вовлекутся в нежелательную деятельность и станут причиной нашего падения. Поэтому очень важно полностью занять свои чувства в служении Кришне, что позволит нам сохранить устойчивость в сознании Кришны.

Живое существо, пребывая в материальном мире, испытывает на себе довлеющее воздействие ума и чувств. Именно ум, одолеваемый желанием господства над материальной природой, приводит живое существо к рождению в материальном мире. Воспитав ум так, чтобы он не соблазнялся мерцающим счастьем этого временного материального бытия, человек может достичь освобождения, вызволив свое сознание из состояния обусловленности. Неспособный противостоять соблазнам чувственных удовольствий, ум неизбежно приведет живое существо к деградации. Увлекаясь объектами чувств, он будет все больше и больше запутывать живое существо в сетях материального существования. Устранить опасность деградации и вызволить себя из круговорота рождений и смертей человек сможет лишь в том случае, если неустанно будет занимать свой ум деятельностью в сознании Кришны. В пятом стихе Шестой главы "Бхагавад-гиты" употреблено слово хи, которое особо подчеркивает мысль, что человек должен сделать это. В "Вишну Пуране" (6.7.28) также подчеркивается эта мысль:

"Ум может привести человека как к рабству, так и к освобождению. Ум, одолеваемый желанием чувственных удовольствий, становится причиной деградации человека, тогда как ум, устойчивый к соблазнам объектов чувств, способен привести человека к освобождению". ("Вишну-пурана", 6.7.28) Ум, если он постоянно занят деятельностью в сознании Кришны, становится средством достижения высшего освобождения. Погруженный в деятельность ради удовлетворения чувств Кришны, ум обретает устойчивость и становится неприступным для атак майи. Сознание Кришны — это свет знания, и того, кто действует в сознании Кришны, не одолеет тьма невежества.

Мы наделены определенной независимостью и вправе сделать свой выбор; мы можем выйти на свет из темной комнаты, но можем и пожелать остаться в темноте. Это наше право. Свет изгоняет тьму, но тьма не в состоянии покрыть свет. Если внести в темную комнату лампу, ее свет изгонит тьму, но внести темноту в свет мы не сможем; это невозможно, ибо темнота при свете просто исчезнет: кр̣шн̣а — сӯрйа-сама; ма̄йа̄ хайа андхака̄ра. Кришна подобен яркому солнечному свету, а майя подобна тьме; как же тьма может находиться там, где все залито ярким солнечным светом? Если мы освещены сознанием Кришны, темнота майи не в состоянии подступить к нам. Всю философию сознания Кришны можно свести к этому простому положению: неустанно занимайте себя деятельностью в сознании Кришны, и майя никогда не сможет одолеть вас; она лишится своей власти над вами и исчезнет, как исчезает тьма ночи от солнечного света. Об этом сказано в "Шримад-Бхагаватам" (1.7.4):

"Когда мудрец Вьясадева, повинуясь указанию своего духовного учителя Нарады Муни, сосредоточил свой ум, в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения [бхакти-йогой], в котором нет ни малейшей примеси материального, он увидел Абсолютную Личность Бога и Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти".

Слово манаси здесь означает "ум". Ум того, кто достиг совершенства в бхакти-йоге, очищается от всякой примеси материального (самйак пран̣ихите ’мале). Когда Вьяса увидел Господа, Верховную Личность Бога, он увидел также и майю, которая находилась позади Него ( ма̄йа̄м̇ ча тад-апа̄ш́райам). Там где свет, там будет возможность для тени. Итак, тень, темнота — это оборотная сторона света; тень принимает прибежище света. Если я протяну свою руку к свету, верхняя часть моей руки будет освещена, но нижняя часть будет находиться в тени. Иначе говоря, одна сторона — свет, другая — тень. Когда Вьясадева увидел Кришну, Верховного Господа, он увидел также и майю, темноту, которая укрылась за Ним, приняв Его прибежище.

Что же представляет собой майя? Объяснение этому мы находим в следующем стихе "Шримад-Бхагаватам" (1.7.5):

"Хотя живое существо трансцендентно к трем гунам материальной природы, находясь под воздействием внешней энергии, оно считает себя порождением материи и потому испытывает материальные страдания". Итак, обусловленная душа временно покрыта иллюзорной энергией. Что же представляет собой обусловленная душа? Несмотря на свои бесконечно малые размеры, обусловленная душа изначально так же лучезарна, как и Кришна. Причина ее обусловленности в том, что она ошибочно считает себя порождением материального мира. Это и есть иллюзия, ложное отождествление своей духовной сущности с мертвой материей. Индивидуальная духовная душа, трансцендентная к материи, попав под власть майи, вовлекается в деятельность, которая противоречит ее духовной природе, и это становится причиной ее обусловленности, то есть ложного самоотождествления с материей. Об этом подробно рассказано в Седьмой главе Первой песни "Шримад-Бхагаватам".

В заключение следует сказать, что, являясь духовными искорками Господа, мы по своей природе лучезарны. Однако в нашем нынешнем, обусловленном состоянии мы покрыты иллюзорной энергией, которая диктует нам свою волю. Подчиняясь диктату майи, мы все больше запутываемся в сетях материальной энергии. Цель практики йоги состоит в том, чтобы вызволить обусловленную душу из рабства майи, а высшим совершенством йоги является сознание Кришны. Таким образом, сознание Кришны — это могущественное средство, обратившись к которому мы можем выйти из под влияния материальной энергии.