ŚB 10.10.13
Texto
dāridryaṁ param añjanam
ātmaupamyena bhūtāni
daridraḥ param īkṣate
Sinônimos
asataḥ — desse patife e tolo; śrī-mada-andhasya — que está cego por possuir temporariamente riquezas e opulência; dāridryam — pobreza; param añjanam — o melhor unguento para os olhos, através do qual se podem ver as coisas como elas são; ātma-aupamyena — em comparação com ele mesmo; bhūtāni — seres vivos; daridraḥ — um homem paupérrimo; param — perfeitamente; īkṣate — pode enxergar com clareza.
Tradução
Os tolos e patifes ateístas que são muito orgulhosos de sua riqueza não conseguem enxergar a vida como ela é. Portanto, trazê-los de volta à pobreza é o unguento adequado para que seus olhos possam ver devidamente. Um homem pobre pode pelo menos compreender quão dolorosa é a pobreza, motivo pelo qual ele não desejará que os outros fiquem em uma condição tão amargurada como a sua.
Comentário
SIGNIFICADO—Mesmo hoje em dia, se um homem pobre ganha dinheiro, ele tem a propensão de utilizar seu dinheiro para realizar muitas atividades filantrópicas, tais como abrir escolas para os incultos e hospitais para os doentes. Com relação a isso, há uma história instrutiva, chamada punar mūṣiko bhava: “Volta a ser rato.” Um rato era sempre perseguido por um gato e, em razão disso, o rato aproximou-se de uma pessoa santa e pediu-lhe para se tornar um gato. Ao tornar-se um gato, o rato passou a ser perseguido por um cachorro, e depois, ao transformar-se em um cachorro, ele era perseguido por um tigre. Quando se tornou um tigre, porém, ele olhou fixamente para a pessoa santa, e a pessoa santa perguntou-lhe: “O que desejas?” Nesse momento, o tigre respondeu: “Quero comer-te.” Então, a pessoa santa amaldiçoou-o, dizendo: “Que voltes a ser um rato.” Fenômeno semelhante está acontecendo em todo o universo. Alguém está subindo e descendo, ora tornando-se um rato, ora um tigre, e assim por diante. Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.151)
As entidades vivas são promovidas e rebaixadas pelas leis da natureza, mas, se alguém é muitíssimo afortunado, ele obtém a semente do serviço devocional através da associação com pessoas santas, e sua vida torna-se exitosa. Através da pobreza, Nārada Muni queria trazer Nalakūvara e Maṇigrīva à plataforma do serviço devocional, e assim os amaldiçoou. Essa é a misericórdia de um vaiṣṇava. A menos que alguém se estabeleça na plataforma vaiṣṇava, não pode tornar-se um homem bom. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12) Um avaiṣṇava nunca se torna um homem bom, por mais severamente que possa ser punido.