ŚB 1.5.31
Texto
vāsudevasya vedhasaḥ
māyānubhāvam avidaṁ
yena gacchanti tat-padam
Sinônimos
yena — através do qual; eva — certamente; aham — eu; bhagavataḥ — da Personalidade de Deus; vāsudevasya — do Senhor Śrī Kṛṣṇa; vedhasaḥ — do criador supremo; māyā — energia; anubhāvam — influência; avidam — facilmente entendido; yena — através do qual; gacchanti — vão; tat-padam — aos pés de lótus do Senhor.
Tradução
Através deste conhecimento confidencial, pude entender claramente a influência da energia do Senhor Śrī Kṛṣṇa, o criador, mantenedor e aniquilador de tudo. Conhecendo isso, pode-se voltar a Ele e encontrá-lO em pessoa.
Comentário
SIGNIFICADO—Através do serviço devocional, ou através do conhecimento mais confidencial, podemos entender muito facilmente como funcionam as diferentes energias do Senhor. Uma parte da energia manifesta o mundo material; a outra (superior) parte de Sua energia manifesta o mundo espiritual. E a energia intermediária manifesta as entidades vivas que estão servindo a uma das energias acima mencionadas. As entidades vivas que servem à energia material estão lutando arduamente pela vida e pela felicidade, que se lhes apresentam como ilusão. Porém, aquelas situadas na energia espiritual colocam-se a servir diretamente ao Senhor, em vida eterna, conhecimento completo e bem-aventurança perpétua. O Senhor deseja, conforme diz diretamente na Bhagavad-gītā, que todas as almas condicionadas, que estão apodrecendo no reino da energia material, voltem para Ele, abandonando todas as ocupações no mundo material. Eis a parte mais confidencial do conhecimento. Todavia, isso só pode ser entendido pelos devotos puros, e unicamente tais devotos entram no reino de Deus para vê-lO pessoalmente e servi-lO pessoalmente. O exemplo concreto é o próprio Nārada, que atingiu esse estado de conhecimento eterno e bem-aventurança eterna. E os meios e caminhos estão abertos a todos, desde que se concorde em seguir os passos de Śrī Nārada Muni. De acordo com o śruti, o Senhor Supremo tem ilimitadas energias (sem esforço de Sua parte), e essas são descritas sob três títulos principais, como se mencionou acima.