Text 65
VERSO 65
Devanagari
Devanagari
हित्वा मां शरणं याता: कथं तांस्त्यक्तुमुत्सहे ॥ ६५ ॥
Text
Texto
prāṇān vittam imaṁ param
hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ
kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe
prāṇān vittam imaṁ param
hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ
kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe
Synonyms
Sinônimos
ye — those devotees of Mine who; dāra — wife; agāra — house; putra — children, sons; āpta — relatives, society; prāṇān — even life; vittam — wealth; imam — all these; param — elevation to the heavenly planets or becoming one by merging into Brahman; hitvā — giving up (all these ambitions and paraphernalia); mām — unto Me; śaraṇam — shelter; yātāḥ — having taken; katham — how; tān — such persons; tyaktum — to give them up; utsahe — I can be enthusiastic in that way (it is not possible).
ye — aqueles Meus devotos que; dāra — esposa; agāra — casa; putra — crianças, filhos; āpta — parentes, sociedade; prāṇān — mesmo a vida; vittam — riqueza; imam — tudo isto; param — elevação aos planetas celestiais, ou tornar-se uno, imergindo no Brahman; hitvā — abandonando (todas essas ambições e parafernália); mām — em Mim; śaraṇam — refúgio; yātāḥ — tendo tomado; katham — como; tān — tais pessoas; tyaktum — de abandoná-las; utsahe — posso ser entusiasta dessa maneira (isto não é possível).
Translation
Tradução
Since pure devotees give up their homes, wives, children, relatives, riches and even their lives simply to serve Me, without any desire for material improvement in this life or in the next, how can I give up such devotees at any time?
Visto que os devotos puros abandonam seus lares, esposas, filhos, parentes, riquezas e mesmo suas vidas simplesmente para servir-Me, sem nenhum desejo de obter progresso material nesta vida ou na próxima, como posso, em momento algum, abandonar tais devotos?
Purport
Comentário
The Supreme Personality of Godhead is worshiped by the words brahmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Thus He is the well-wisher of the brāhmaṇas. Durvāsā Muni was certainly a very great brāhmaṇa, but because he was a nondevotee, he could not sacrifice everything in devotional service. Great mystic yogīs are actually self-interested. The proof is that when Durvāsā Muni created a demon to kill Mahārāja Ambarīṣa, the King stayed fixed in his place, praying to the Supreme Personality of Godhead and depending solely and wholly on Him, whereas when Durvāsā Muni was chased by the Sudarśana cakra by the supreme will of the Lord, he was so perturbed that he fled all over the world and tried to take shelter in every nook and corner of the universe. At last, in fear of his life, he approached Lord Brahmā, Lord Śiva and ultimately the Supreme Personality of Godhead. He was so interested in his own body that he wanted to kill the body of a Vaiṣṇava. Therefore, he did not have very good intelligence, and how can an unintelligent person be delivered by the Supreme Personality of Godhead? The Lord certainly tries to give all protection to His devotees who have given up everything for the sake of serving Him.
SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é adorado com as palavras brāhmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Logo, Ele é o benquerente dos brāhmaṇas. Durvāsā Muni decerto era um brāhmaṇa notável, mas, como não era devoto, não conseguia sacrificar tudo em serviço devocional. Na verdade, os grandes yogīs místicos são interesseiros. Prova disso é que, quando Durvāsā Muni criou um demônio para matar Mahārāja Ambarīṣa, o rei permaneceu fixo em seu lugar, orando à Suprema Personalidade de Deus e dependendo única e exclusivamente dEle, ao passo que, quando a vontade suprema do Senhor fez com que o cakra Sudarśana o perseguisse, Durvāsā Muni ficou tão perturbado que fugiu por todo o mundo e tentou refugiar-se em cada canto e recanto do universo, até que finalmente, temendo por sua morte, aproximou-se do senhor Brahmā, do senhor Śiva e também da Suprema Personalidade de Deus. Ele estava tão interessado em seu próprio corpo que queria matar o corpo de um vaiṣṇava. Portanto, ele não tinha uma inteligência muito boa, e como a Suprema Personalidade de Deus pode libertar uma pessoa sem inteligência? O Senhor na certa tenta dar toda proteção aos devotos que abandonaram tudo com o propósito de servi-lO.
Another point in this verse is that attachment to dārāgāra-putrāpta — home, wife, children, friendship, society and love — is not the way to achieve the favor of the Supreme Personality of Godhead. One who is attached to hearth and home for material pleasure cannot become a pure devotee. Sometimes a pure devotee may have a habit or attraction for wife, children and home but at the same time want to serve the Supreme Lord to the best of his ability. For such a devotee, the Lord makes a special arrangement to take away the objects of his false attachment and thus free him from attachment to wife, home, children, friends and so on. This is special mercy bestowed upon the devotee to bring him back home, back to Godhead.
Outro ponto neste verso é que o apego a dārāgāra-putrāpta – ao lar, à esposa, aos filhos, à amizade, à sociedade e ao amor – não é o processo para se alcançar o favor da Suprema Personalidade de Deus. Alguém que, na busca do prazer material, vive no aconchego do lar, não pode tornar-se um devoto puro. Às vezes, um devoto puro talvez se sinta apegado ou atraído à sua esposa, filhos e lar, mas, ao mesmo tempo, deseja servir ao Senhor Supremo na medida do possível. Para esse devoto, o Senhor toma medidas especiais para tirar todos os objetos de seu falso apego e, então, livrá-lo do apego à esposa, ao lar, aos filhos, aos amigos e assim por diante. Essa misericórdia especial é concedida ao devoto para que ele volte ao lar, volte ao Supremo.