Texts 18-20

VERSOS 18-20

Devanagari

स वै मन: कृष्णपदारविन्दयो-
र्वचांसि वैकुण्ठगुणानुवर्णने ।
करौ हरेर्मन्दिरमार्जनादिषु
श्रुतिं चकाराच्युतसत्कथोदये ॥ १८ ॥
मुकुन्दलिङ्गालयदर्शने द‍ृशौ
तद्भृत्यगात्रस्पर्शेऽङ्गसङ्गमम् ।
घ्राणं च तत्पादसरोजसौरभे
श्रीमत्तुलस्या रसनां तदर्पिते ॥ १९ ॥
पादौ हरे: क्षेत्रपदानुसर्पणे
शिरो हृषीकेशपदाभिवन्दने ।
कामं च दास्ये न तु कामकाम्यया
यथोत्तमश्लोकजनाश्रया रति: ॥ २० ॥

Text

Texto

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye

mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe ’ṅga-saṅgamam
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite

pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ

Synonyms

Sinônimos

saḥ — he (Mahārāja Ambarīṣa); vai — indeed; manaḥ — his mind; kṛṣṇa-pada-aravindayoḥ — (fixed) upon the two lotus feet of Lord Kṛṣṇa; vacāṁsi — his words; vaikuṇṭha-guṇa-anuvarṇane — describing the glories of Kṛṣṇa; karau — his two hands; hareḥ mandira-mārjana-ādiṣu — in activities like cleansing the temple of Hari, the Supreme Personality of Godhead; śrutim — his ear; cakāra — engaged; acyuta — of or about Kṛṣṇa, who never falls down; sat-kathā-udaye — in hearing the transcendental narrations; mukunda-liṅga-ālaya-darśane — in seeing the Deity and temples and holy dhāmas of Mukunda; dṛśau — his two eyes; tat-bhṛtya — of the servants of Kṛṣṇa; gātra-sparśe — in touching the bodies; aṅga-saṅgamam — contact of his body; ghrāṇam ca — and his sense of smell; tat-pāda — of His lotus feet; saroja — of the lotus flower; saurabhe — in (smelling) the fragrance; śrīmat-tulasyāḥ — of the tulasī leaves; rasanām — his tongue; tat-arpite — in the prasāda offered to the Lord; pādau — his two legs; hareḥ — of the Personality of Godhead; kṣetra — holy places like the temple or Vṛndāvana and Dvārakā; pada-anusarpaṇe — walking to those places; śiraḥ — the head; hṛṣīkeśa — of Kṛṣṇa, the master of the senses; pada-abhivandane — in offering obeisances to the lotus feet; kāmam ca — and his desires; dāsye — in being engaged as a servant; na — not; tu — indeed; kāma-kāmyayā — with a desire for sense gratification; yathā — as; uttamaśloka-jana-āśrayā — if one takes shelter of a devotee such as Prahlāda; ratiḥ — attachment.

saḥ — ele (Mahārāja Ambarīṣa); vai — na verdade; manaḥ — sua mente; kṛṣṇa-pada-aravindayoḥ — (fixa) nos dois pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa; vacāṁsi — suas palavras; vaikuṇṭha-guṇa-anuvarṇane — descrevendo as glórias de Kṛṣṇa; karau — suas duas mãos; hareḥ mandira-mārjana-ādiṣu — em atividades tais como limpar o templo de Hari, a Suprema Personalidade de Deus; śrutim — seu ouvido; cakāra — ocupava; acyuta — de Kṛṣṇa ou sobre Kṛṣṇa, que jamais cai; sat-kathā-udaye — em ouvir as narrações transcendentais; mukunda-liṅga-ālaya-darśane — em ver a Deidade, templos e dhāmas sagrados de Mukunda; dṛśau — seus dois olhos; tat-bhṛtya — dos servos de Kṛṣṇa; gātra-sparśe — em tocar os corpos; aṅga-saṅgamam — contato com seu corpo; ghrāṇam ca — e seu sentido olfativo; tat-pāda — de Seus pés de lótus; saroja — da flor de lótus; saurabhe — em (cheirar) a fragrância; śrīmat-tulasyāḥ — das folhas de tulasī; rasanām — sua língua; tat-arpite — na prasāda oferecida ao Senhor; pādau — suas duas pernas; hareḥ — da Personalidade de Deus; kṣetra — lugares sagrados, tais como o templo ou Vṛndāvana e Dvārakā; pada-anusarpaṇe — caminhando rumo àqueles lugares; śiraḥ — a cabeça; hṛṣīkeśa — de Kṛṣṇa, o senhor dos sentidos; pada-abhivandane — em oferecer reverências aos pés de lótus; kāmam ca — e seus desejos; dāsye — em ocupar-se como servo; na — não; tu — na verdade; kāma-kāmyayā — com desejos de obter gozo dos sentidos; yathā — como; uttamaśloka jana-āśrayā — alguém que se refugia em um devoto tal como Prahlāda; ratiḥ — apego.

Translation

Tradução

Mahārāja Ambarīṣa always engaged his mind in meditating upon the lotus feet of Kṛṣṇa, his words in describing the glories of the Lord, his hands in cleansing the Lord’s temple, and his ears in hearing the words spoken by Kṛṣṇa or about Kṛṣṇa. He engaged his eyes in seeing the Deity of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’s temples and Kṛṣṇa’s places like Mathurā and Vṛndāvana, he engaged his sense of touch in touching the bodies of the Lord’s devotees, he engaged his sense of smell in smelling the fragrance of tulasī offered to the Lord, and he engaged his tongue in tasting the Lord’s prasāda. He engaged his legs in walking to the holy places and temples of the Lord, his head in bowing down before the Lord, and all his desires in serving the Lord, twenty-four hours a day. Indeed, Mahārāja Ambarīṣa never desired anything for his own sense gratification. He engaged all his senses in devotional service, in various engagements related to the Lord. This is the way to increase attachment for the Lord and be completely free from all material desires.

Mahārāja Ambarīṣa sempre ocupava sua mente em meditar nos pés de lótus de Kṛṣṇa, suas palavras em descrever as glórias do Senhor, suas mãos em limpar o templo do Senhor, e seus ouvidos em ouvir as palavras faladas por Kṛṣṇa ou sobre Kṛṣṇa. Ocupava seus olhos em ver a Deidade de Kṛṣṇa, o templo de Kṛṣṇa e as residências de Kṛṣṇa, tais como Mathura e Vṛndāvana. Ocupava seu sentido tátil em tocar os corpos dos devotos do Senhor, seu sentido olfativo em cheirar a fragrância da tulasī oferecida ao Senhor, e sua língua em saborear a prasāda do Senhor. Ele ocupava suas pernas em caminhar aos lugares sagrados e templos do Senhor, sua cabeça em prostrar-se diante do Senhor, e todos os seus desejos em servir ao Senhor, vinte e quatro horas por dia. Na verdade, Mahārāja Ambarīṣa nunca desejava nada para o gozo de seus sentidos, senão que ocupava todos os seus sentidos em serviço devocional ou em várias tarefas relacionadas com o Senhor. É através desse processo que alguém pode aumentar seu apego ao Senhor e se livrar inteiramente de todos os desejos materiais.

Purport

Comentário

In Bhagavad-gītā (7.1) the Lord recommends, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. This indicates that one must execute devotional service under the guidance of a devotee or directly under the guidance of the Supreme Personality of Godhead. It is not possible, however, to train oneself without guidance from the spiritual master. Therefore, according to the instructions of Śrīla Rūpa Gosvāmī, the first business of a devotee is to accept a bona fide spiritual master who can train him to engage his various senses in rendering transcendental service to the Lord. The Lord also says in Bhagavad-gītā (7.1), asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu. In other words, if one wants to understand the Supreme Personality of Godhead in completeness, one must follow the prescriptions given by Kṛṣṇa by following in the footsteps of Mahārāja Ambarīṣa. It is said, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: bhakti means to engage the senses in the service of the master of the senses, Kṛṣṇa, who is called Hṛṣīkeśa or Acyuta. These words are used in these verses. Acyuta-sat-kathodaye, hṛṣīkeśa-padābhivandane. The words Acyuta and Hṛṣīkeśa are also used in Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā is kṛṣṇa-kathā spoken directly by Kṛṣṇa, and Śrīmad-Bhāgavatam is also kṛṣṇa-kathā because everything described in the Bhāgavatam is in relationship with Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (7.1), o Senhor recomenda: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Isso denota que todos devem executar serviço devocional sob a orientação de um devoto ou sob a orientação imediata da Suprema Personalidade de Deus. Não é possível, entretanto, alguém se treinar sem a orientação do mestre espiritual. Portanto, de acordo com as instruções de Śrīla Rūpa Gosvāmī, o primeiro passo de um devoto é aceitar um mestre espiritual genuíno que possa treiná-lo a ocupar seus vários sentidos em prestar transcendental serviço ao Senhor. O Senhor também diz na Bhagavad-gītā (7.1): asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu. Em outras palavras, se alguém quer entender perfeitamente a Suprema Personalidade de Deus, deve aceitar as prescrições dadas por Kṛṣṇa, e seguir os passos de Mahārāja Ambarīṣa. Afirma-se que hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate: bhakti significa ocupar os sentidos a serviço do senhor dos sentidos, Kṛṣṇa, que Se chama Hṛṣīkeśa ou Acyuta. Essas palavras são usadas nestes versos. Acyuta-sat-kathodaye, hṛṣīkeśa-padābhivandane. As palavras Acyuta e Hṛṣīkeśa também são usadas na Bhagavad-gītā. A Bhagavad-gītā é kṛṣṇa-kathā falado diretamente por Kṛṣṇa, e o Śrīmad-Bhāgavatam também é kṛṣṇa-kathā porque tudo o que se descreve no Bhāgavatam está relacionado com Kṛṣṇa.